约翰·布里丹（二）

4. 逻辑学

布里丹的逻辑学沿袭了亚里士多德和波菲利的思想，基于两种截然不同但又互补的目的概念：理论或教学（logica docens）和实践（logica utens）。[13] 他认为，前者之所以被称为理论逻辑，是因为“它教导我们如何以及从哪些[材料]构建论证，无论这些论证是论证、辩证还是其他类型的论证”。后者的名称源于“它使用[utitur]论证来证明某个结论是否显而易见，而与结论的主题无关”（QIP 1: 126-7, ll.176-80）。但由于逻辑教学的宗旨是应用，布里丹认为逻辑最终是一门实践学科，而非思辨学科。

逻辑史学家通常将布里丹归类为术语论者或“现代人”，他们是一群来自 13 和 14 世纪的逻辑学家，他们认为术语的语义属性（字面意思是“目的[termini]”），或主语和谓语，即命题）作为逻辑分析的主要单位。如上所见，除了评论亚里士多德的《工具论》之外，他还写了一部逻辑概要《辩证法概要》，表面上是对西班牙的彼得的《逻辑概要》的评论，这是一部在一个世纪前出版的颇具影响力的术语学教科书。但布里丹的《概要》本质上是一部新作品，比原著长十倍以上，并包含许多新的和完全重写的部分。在书中，布里丹引导他的学生和读者进行有序的教学，从命题开始（《论文 I》），向下过渡到其组成术语的含义和指称功能（II-IV），然后再回到术语和命题，因为它们出现在更复杂的推理模式中：三段论（V）、主题（VI）、谬误（VII），最后是论证（VIII）。本书以一本练习册的形式结尾，探讨了那些自相矛盾或令人费解的命题，并展示了如何运用前八篇论文的技巧来解决这些问题。

任何百科全书条目都无法充分展现布里丹逻辑的丰富性和多样性；五十年前，人们对逻辑的兴趣首次重启了对其著作的研究，而逻辑至今仍是布里丹能够直接与现代哲学受众对话的唯一领域。主要原因在于，布里丹致力于发展一种基于符号的语义学来奠定其名义主义本体论的基础，而这一理念与当今许多语言哲学家的理念相符；同样，休伯特·胡比恩也恰如其分地将他的《论后果》的方法描述为“非常现代：我们在这里看到的无疑是第一次尝试，尽管它非常不完善，在命题演算的基础上，对逻辑进行了公理化的阐述。”[14] 然而，本节将更谨慎地展示布里丹如何运用辩证法，并对16世纪的逻辑和语义学产生了深远的影响。

首先，布里丹为简化和更好地阐明术语主义逻辑的方法做出了巨大贡献。《概要》中最重要的分析工具是“假​​设”（suppositio）学说，到布里丹抵达巴黎时，它已经成为术语主义逻辑的几代特征。术语被认为具有两种普遍的语义属性：意义，即一个术语在看到、听到或想到它的人的脑海中“揭示”的内容，无论是间接的还是立即的（因此，书面术语“苏格拉底”让人想起苏格拉底的概念，而苏格拉底又指代实际的人）；以及假设，指某些实质性术语能够代表或“挑选”出某种事物的能力。特定的语境，比如命题。虽然类比并不完美，但假定发挥着许多与我们现在所说的指称理论相同的功能。[15]传统的解释将假定分为恰当的假定和不恰当的假定，恰当的假定是指称以其典型或标准含义使用的术语，而不恰当的假定是指称以某种隐喻或比喻意义使用的术语。大多数逻辑学家进而区分了三种恰当的假定：人称的假定，指称它所表示的意思（例如，“苏格拉底是人”中的“苏格拉底”）；物质的假定，指称它自身（例如，“人有三个字母”中的“人”）；以及简单的假定，指称一种共同的性质或概念（例如，“人是一个物种”中的“人”）。简单假定似乎是早期术语逻辑的遗迹[16]，其现实主义实践者需要区分指称普遍事物和指称特定事物。但到了14世纪，整个普遍性概念变得更加有争议，尤其是名义主义逻辑学家不愿接受任何通过“人”这样的常用术语来指称它们的特殊方法。因此，简单假定被重新调整，以模拟对常见概念或意图的指称。因此，奥卡姆认为，当一个术语指称“心灵中的概念[pro conceptu mentis]”，并且没有被有意义地使用时，它就表现出简单假定。[17]奥卡姆和他的术语主义前辈们的共同点在于，他们认识到，如果“人是一个物种”这个命题为真，那么“人”这个术语就不能指称它最终指称的任何个体，因为不能说他们中的任何一个人是一个物种（苏格拉底是人，而不是物种）。因此，“人”的指称必然是指一种共同的性质或概念。

但布里丹认为，一个词项在命题中指代某物的方式只有两种：人称指代和物质指代：

关于第一部分（关于假定的划分），我们应该意识到，有些人还提出了第三种指代，他们称之为“简单指代”。因为他们（例如，西班牙的彼得）认为，普遍的性质与灵魂之外的个体不同。因此，他们说，当一个词项指代个体本身时，它就人称指代；当它指代物质性质时，它就简单指代；当它指代自身时，它就物质指代。但我认为亚里士多德在《形而上学》第七卷[VII.3.1038b1–1039a23]中正确地驳斥了这一观点，因此，至少根据这种解释，这种假定必须被排除。另一方面，其他人（例如奥卡姆）以另一种方式称一个话语指代它所依据的概念为“单纯的”假定，而当它指代自身或与自身类似的另一个概念时，则称其为“物质的”假定。这可以允许，但我并不在意[这种用法]，因为我把两者都称为“物质的”假定。(S 4.3.2: 253)

布里丹认为，赋予用于指称自身或指称其所表达的概念的术语一种特殊的逻辑意义是一种误导，仿佛这与比喻或隐喻用法有任何区别，因为只有指称自身存在的事物的术语才是以其本真意义使用的。因此，术语可以指代它们通常所指称的事物，在这种情况下，它们以人称指代；也可以指代其他事物，在这种情况下，它们以物质指代。当一个术语的使用方式偏离了语言共同体赋予它的意义时，就适用物质指代：

一个话语在指称和指代时，除了我们自己之外，没有任何固有的意义（virtus propria）。因此，根据争议双方的协议，例如在债务纠纷中，我们可以赋予它一个新的意义，而不是按照其通常的意义来使用它。我们也可以根据不同的意义进行比喻性（transsumtive）和反讽性地说话。但是，当我们根据赋予它的固有和原则性的意义使用一个措辞时，我们称它为“固有的”；而当我们以其他方式使用它时，我们称它为“不固有的”，尽管我们确实可以以其他方式使用它。因此，如果作者提出的命题包含不恰当的措辞，而根据该措辞，该命题是正确的，那么就绝对而言，说他的命题是错误的，这是荒谬的。相反，我们应该说它是真的，因为它是按照其正确的意义表述出来的。（S 4.3.2: 256）

请注意，术语的默认解释是其正确意义，定义为“正确且主要地赋予它的意义”。一个术语的恰当意义必须基于这样一个事实：“话语首先且主要地被赋予意义，是为了代表其最终的意义，而非代表其自身”（《论语录》4.3.2: 256）；[18] 也就是说，正如概念（至少在最初）自然地指代那些同样自然地产生它们的超心智事物一样，口头和书面术语（至少在最初）也被赋予意义，通过其对应的概念来指代相同的最终意义。[19] 对布里丹而言，这种能力对于我们这些被赋予认知能力的生物来说是与生俱来的。正因如此，他坚持认为，确定概念的性质并非逻辑，而是心理学或形而上学，这些思辨科学的结论必然如此（《论语录》I.3:6，II. 4-10）。[20]因此，即使我们说“人是一个物种”这个命题在亚里士多德《范畴》的语境中提出时为真，它也不是字面上的真，或者根据“赋予它的恰当且主要的意义”而言为真，因为没有一个本质上存在的人，说他是一个物种就为真。当我们研究《范畴》时，我们追随亚里士多德的脚步，背离了传统的用法，使得“人”一词并非指代个体的人，而是指代赋予其意义的普遍概念。在这种情况下，该命题为真，因为“根据谓词，种和属是普遍的”（S 4.3.2: 254）。因此，人是一个物种可以为真，但“人是一个物种”并非字面上的真。

布里丹改变辩证法格局的第二种方式是扩展了传统逻辑的范围。这方面的例子不胜枚举，但并非所有例子都毫无争议，因为通常很难判断布里丹通过一项特定的创新想要达到什么目的（其他中世纪逻辑学家也是如此）。[21] 但一个相当没有争议的例子是，他使用假设来考察某些复杂术语的结构，而这些复杂术语在传统的三段论推理中是无法分析的。这里尤为重要的是扩增理论。因此，尽管“没有死物是动物，有人死了；因此，有人不是动物”这个三段论是可接受的第一格（Ferio）第四模式三段论，但布里丹否认其推论“形式上有效”。理由是，在这个三段论中，“人”是一个扩充项，并且“从一个扩充的非分布项，不能得出同一个非扩充项”，也就是说，“在小命题中，‘人’这个术语被扩充为过去[事物]，而在结论中它没有被扩充”，这导致前提为真，结论为假（S 5.3.2: 326；参见《古兰经·阿努比斯集》I.14）。同样，指代神灵的术语有时会产生与传统公认模式相反的例子。因此，“《芭芭拉》中的以下三段论是无效的：‘每个上帝都是儿子，每个神圣的父亲都是上帝；因此每个神圣的父亲都是儿子’，因为身份的及物性在“最简单的统一体是由真正不同的位格组成的三位一体”的情况下失效（S 5.3.2: 327）。布里丹还敦促读者警惕由表示认识和相信的动词引导的情态语境，因为“动词‘认识’扩大了主语，使其不仅指代现在的事物，也指代将来和过去的事物”。这意味着，如果没有适当的限定，“虽然我知道每个人都是动物，但这并不意味着我知道每个人都是动物；因为那样的话，每个人，无论是活着的、死去的还是尚未出生的，我都会知道他们是动物，这是错误的”（S 5.6.8: 348）。在这些例子和其他例子中，值得注意的是布里丹运用假定理论扩展了模态推理的“真值制造者”的范围，例如，他假设“命题中存在模态系词——任何模态系词——都会扩大主语的范围，使其不仅代表实际事物，也代表属于该术语的可能事物”。[22] 由于它仅仅使可能对象与模态推理的评价相关，因此扩增理论可以被视为布里丹式的可能世界语义学的一种等价物，尽管将其视为对这一20世纪理论的非凡预见是错误的。布里丹对其理论意义的评论很少[23]，尽管涉及相当复杂的技术，但他可能并不认为这是一项根本性的创新，而是他持续努力使现有推理检验方案更切实可行的一部分。

第三，也是最后一点，布里丹对起源于中世纪的某些逻辑探究形式做出了重大贡献。大多数现代逻辑学家都知道他对诸如“说谎者”等真值悖论的解答，这些悖论在《苏格拉底文集》第九篇论文的第八章（也是最后一章）中有所论述，属于中世纪的诡辩或不可溶性论文献。[24] 布里丹考虑的第七个诡辩是“所有命题皆假”。该论证假定“所有真命题均被消灭，而假命题仍然存在，于是苏格拉底只提出这个命题：‘所有命题皆假’”（《苏格拉底文集》第九篇第8节，第七个诡辩：965）。接下来的问题是苏格拉底的命题是真还是假。问题双方的论证说明了严格解释“真”和“假”所面临的困难。认为该论证为假的一方假设“同一个命题不可能以同一种语言提出，并被所有听众以同一种方式理解，同时又同时为真和假”，并进而论证该诡辩为假，因为任何蕴含自身矛盾的命题都是不可能的，因此是假的。反方首先关注该诡辩的逻辑形式，即一个全称肯定命题，在本例中没有反例，该反例指出所有真命题都被消灭，只剩下假命题。其次，该诡辩必然为真，因为主语和谓语指代的是相同的事物：如果每个命题都是假的，那么“每个命题”一词的每个命题意义也必然为假，正如本例所述，事实确实如此。最后，诡辩必定为真，因为根据该案例，它“只意味着所有命题都是假的；事物就是这样[ita est]的”（S 9.8，第七个诡辩：965）。

布里丹写道，这种诡辩在巴黎的逻辑学教师中似乎颇有名气，尽管他提到的所有其他解决方案中，除了一个之外，从“不解论”（insolubilia）文献的开篇就受到了讨论和批评。这些方案涉及各种临时方案，要么在案例中构建新的假设，要么制定关于如何解释诡辩术语的新规则。[25] 第一类方案被称为“transcasus”，它包含一个奇怪的观点，即苏格拉底说出命题的时间和命题动词所指的时间并不相同。这样我们就可以说，如果在某一天的第一个小时内没有真命题，苏格拉底可以在这个小时结束时说出他的命题，并且该命题为真，因为他被理解为“指的不是他说话的时间，而是第一个小时的时间”。但如果我们坚持这种假设并假设时间相同，那么这毫无意义。或者，按照“限制者”（restrictentes，因为他们通过限制一个词项可以指代的内容来避免自指）所倡导的解决方案，我们可以通过规定“易于指代命题的词项，并非被放入命题中来指代它们所处的命题，而是指代其他命题”，从而使命题具有非反身性。但布里丹正确地驳斥了第二种策略，认为它没有认真对待我们对词项的传统理解，因为当人们使用“命题”一词时，他说：“人们无差别地理解所有命题，事实上，无论是现在的、过去的还是未来的，无论是他自己的还是他人的”。稍加思考便可明白，“这种解释毫无价值：因为人们理解的东西，他就能言说（quod aliquis intelligit, de hoc potest loqui）”（《论语·第九篇》第8节，第七个诡辩：966）。[26]

布里丹对这个诡辩的快速回答是，苏格拉底的命题在本例中是假的。但在给出最终答案之前，他首先讨论了一个据称被一些人（包括他自己）持有的解释。[27] 也就是说，除了要求其术语代表相同的事物（或多个事物）之外，命题还必须满足另一个条件才能为真。命题还必须表示或断言自身为真（《论语·第九篇》第8节，第七个诡辩：967）。[28]法比安·皮罗内（Fabienne Pironet）在详细分析这一诡辩时指出，布里丹捍卫这一早期观点的文本是他对亚里士多德《后分析篇》的质问评注，其中用传统的公式表达：“无论（一个命题）如何表述，它都是（qualitercumque significat, ita est）”（《论命题》I.10）。[29] 布里丹认为，所有命题都显然满足这一条件：“每个命题都以其形式表述或断言自身为真”（《论命题》9.8，第七个诡辩：967）。自指悖论的问题在于，它们似乎也表述了自身为假。因此，尽管“我说的是假话 [ego dico falsum]”这个命题“在某种程度上表明自己为真，但这并非完全如此，或者无论它如何表示 [licet aliqualiter sic significat, non tamen totaliter vel qualitercumque ita est]。因此它是假的”（QAnPo I.10）。

不幸的是，这看起来与他刚刚批评的“超越推理”和“限制推理”解决方案一样，都是临时性的。除了悖论命题之外，为什么其他命题不能表示自己为假？布里丹在《后分析篇》注释中并没有这么说，而在《综览》中，他以截然不同的理由驳斥了他先前的观点，认为“每个命题都表示或断言自己为真”是错误的（第9.8节，第7个诡辩：968）。他的论证并不十分清晰，但问题似乎是语义上的：他无法在补充条件中找到对短语“自身为真[se esse veram]”的解释，使其能够作为一般原则发挥作用。考虑命题“人是动物[homo est animal]”。如果我们从物质性的角度理解它，即把它理解为一个命题，那么它将表示“‘人是动物’这个命题为真”，但这个命题是假的，因为它指涉的是第二意向（概念或符号，我们借此构想其他概念或符号本身），而原命题指涉的是事物（人类和动物），而不是概念。但是，如果我们说，一个命题如果被理解为事物或第一意向而非物质性地被理解，它就表示自身为真，那又会怎样呢？布里丹认为，这也行不通，因为肯定命题“人是驴 [homo est asinus]”将表示人是驴，这是假的，因为主语“人”不指涉任何东西（没有人是驴）。[30] 因此，我们不能把解决自指悖论的方法建立在每个命题都表示或断言自身为真的基础上。[31]

布里丹最终确定的解决方案获得了略显冷淡的认可，认为它比之前的方案“更接近真理”——这或许反映出他意识到任何试图贴近人类语言事实的形式系统都存在缺陷。在这里，一个命题形式上表明自身为真的观念被后果论中的蕴涵概念所取代。他说：“每个命题实际上都蕴涵另一个命题，在这个命题中，‘真’的谓词被肯定，这个谓词指代了[原始命题]的主语。”（《论语录》第9.8节，第七个诡辩：969）[32] 与旧的解决方案不同，旧的解决方案中，第二个命题由第一个命题表示，因​​此也是其部分含义。新的解决方案仅假设第二个命题在逻辑上从第一个命题推导出来，因此其含义可以单独阐述。这样，任何命题P的真实性，不仅要求(1)P的主语和谓语代表同一个事物[33]，还要求(2)P蕴含另一个命题“P为真”，而该命题也必须为真。否则，我们将得到一个真前件和一个假后件，这违反了布里丹关于断言后果的第五定理，该定理指出：“假的事物不可能从真的事物推出[impossibile est ex veris sequi falsum]”（TC I.8: 34, l. 97；Read (tr.) 2015: 77–78）。将此应用于第七个诡辩，苏格拉底命题中的构成词——“所有命题”和“假”——代表的是同一件事物，因为在假设的情况下，“所有真命题都被消灭，只有假命题留存，于是苏格拉底只提出这一点：‘所有命题都是假的’”。因此，第一个条件得到满足。但隐含的命题“P 为真”（其中 P 是“所有命题皆假”的名称）是假的，因为它的构成词“所有命题皆假”和“真”并不代表同一件事物，因为根据假设，P 代表的是先行命题“所有命题皆假”，而不是代表真的东西。但这给了我们一个真先行和一个假后继，因此后继不成立。因此，这个诡辩是假的。