拜占庭哲学（完结）

这三种类型的类最早是由5世纪新柏拉图主义者阿蒙尼乌斯在其对波菲利《论语》（Isagoge）的评论中提出的；它们也在埃利亚斯和大卫对同一作品的评论、奥林匹奥多罗斯的《导论》以及菲洛波努斯对亚里士多德《范畴》的评论中被讨论过。这三种理解属（和种）术语的方式与阿雷塔斯 (Arethas) 在评论波菲利 (Porphyry) 的《属的解释》 (Isagoge) 时所讨论的方式相同，但在佛提乌斯 (Photios) 的论文《关于属和种的各种讨论问题》(= Amphil. 77) 以及普塞洛斯 (Psellos) 对亚里士多德 (Aristotle) 的《解释论》 (De interpretatione) 的释义中也有所暗示。这种试图将三种理解属（和种）术语的方式结合起来的尝试，被称为“概念主义”或“温和实在论”（Benakis 1982），但也有人将其视为名义主义或概念主义的立场（Joannou 1954；Lloyd 1990）。鉴于这种分歧，仔细考察拜占庭学派所倡导的立场，并将其与新柏拉图主义评论家所提出的立场进行比较，或许会颇有裨益。尤其值得关注的是约翰·伊塔洛斯（John Italos）关于属的观点，因为他在其《Quaestiones quodlibetales》一书中反复详细地讨论了这些观点，而且似乎没有更早的迹象表明他对这一问题有任何更生动或更系统的兴趣。

例如，在第五问中，伊塔洛斯以相同的顺序讨论了同样的三种属，但他论述中的某个细节却颇具趣味。伊塔洛斯也认为，在个体之前的属是可感知个体的原因和范例，这些个体并非谓词，独立于个体，存在于上帝的心中，如此一来，他完全符合基督教教义的要求。然而，他提出的在个体中的属和在个体之后的属的方式似乎与阿蒙尼乌斯的论述不同，因为他似乎将它们视为同一类属的两个分支，而这一类属与在个体之前的属的区别在于，它比可感知个体更晚诞生（hysterogenē），能够被谓词化，与个体不可分离，并且通过抽象被我们的心灵所获得。根据伊塔洛斯的说法，在个体中的属与在个体之后的属的区别在于：它们与它们所依附的个体密不可分：它们并非由众多个体谓述，而仅由参与其中的个体谓述。苏格拉底笔下的动物与柏拉图笔下的动物不同。另一方面，个体之后的属谓由众多个体谓述，同一个属既谓述所有个体，也谓述每一个个体。

这是否意味着伊塔罗斯将个体中的属理解为指代特殊的形式？换句话说，这是否意味着他将亚里士多德的内在形式解释为特殊的而非普遍的？这种解释的渊源不容忽视；普罗克洛在其《神学要素》中，以及他的老师叙利亚努斯在其对亚里士多德《形而上学》的评论中，都将内在形式视为个体，但这并不意味着他们在这一点上与亚里士多德意见相左。尽管阿蒙尼乌斯在这个问题上并不清楚，但没有理由相信他在此与其他新柏拉图主义者的观点不一致。当然，这并不意味着对亚里士多德理论的这种解释就一定是正确的。但有理由认为，在伊塔罗斯的时代，将亚里士多德的内在形式视为特质是一种可接受的解释，即使不是标准的解释。

然而，最重要的是，伊塔罗斯与阿蒙尼乌斯对三种属的解释似乎有所不同，因为他不仅考虑了我们通过抽象而获得的特质之后的属，还考虑了特质本身中的属。因为，如同阿蒙尼乌斯的注释所述，个体之后的属似乎是通过抽象可感知个体的共同特征而被我们的心灵所获得的，而个体中的属则是通过从每个个体所涉及的物质中抽象出特定形式而被我们的心灵所获得的。因此，在伊塔罗斯看来，个体中的属似乎代表了普罗克洛和叙利亚努斯所代表的东西，即特定的内在形式。

但是，如果个体之后的属和个体中的属都是通过抽象而被我们的心灵所获得的，那么这是否意味着，对伊塔罗斯而言，它们不是存在物？恰恰相反，伊塔罗斯提出了一系列论证来支持属是存在物的论点（问题3、19、31）。为此，他引述了他认为亚里士多德对非物质性（问题8）两种含义的区分：

当某物无需形体即可存在时，它本身就是真正且严格意义上的非物质性。

当某物依赖于形体而存在时，它偶然且抽象地是非物质性的。

因此，根据伊塔洛斯对亚里士多德的解读，属（genera）在弱意义上是非物质性的，因为它们并非严格意义上的非物质性，而是依赖于形体而存在。事实上，伊塔洛斯本人在理解属是非物质性时也采用了这种含义；属是偶然而非本身的非物质性的，因为它们在人类灵魂中是非物质性的，同时，它们在个体中存在时，通过参与（kata methexin）是物质性的。而他在此语境中所指的属，显然是指在具体事物中的属和在具体事物之后的属。

但如果属是无形的存在物，那么它们被称为存在物，是否存在一种特殊的意义呢？伊塔洛斯经常使用另一种区分，这种区分在从普罗提诺到辛普利修斯的柏拉图文本中很常见，但似乎起源更早；即自存之物与依赖于单纯思想之物之间的区别。根据伊塔洛斯（问题19），不自存（anupostata）而依赖于单纯思想之物不是存在物。至于自存之物，他区分了两种不同的存在物；即自存本身的存在物，他称之为自存（hupostaseis），以及存在于其他事物中的存在物（enupostata）。自存物因知觉而先在，它们是特有的，并且大多是实体；而存在于其他事物中的存在物则因知识而先在，它们是非实体的，它们是许多事物共有的谓词，并且它们是思想（noēmata / dianoēmata）。伊塔洛斯在此的术语清晰地展现了基督教教父的影响，尤其是大马士革的约翰的影响，约翰在其《辩证法》中明确区分了自存物，即存在于其他事物中的事物和非自存物。因此，根据伊塔洛斯的观点，自存物和存在于其他事物中的存在物都是存在物，因此不依赖于单纯的思想。伊塔洛斯将这两类存在物与非自存物的标准例子（例如，山羊雄鹿和半人马）以及他自己提出的多眼人和四头马的例子区分开来；因为在他看来，所有这些都是只不过是人类心灵的虚构和我们想象的产物（phantasmata）。另一方面，同样重要的是不要忽视存在物与存在于他物中的存在物之间的区别。虽然前者本身存在，但后者是存在于他物中的思想。

因此，伊塔洛斯关于三种属的立场可以概括如下：所有类型的属都是无形的存在物，个体之前的属是存在物，而个体中的属以及个体之后的属是存在于他物中的存在物。也就是说，虽然只有上帝、上帝的思想和可感知的个体在强意义上作为存在物存在，但所有类型的属都是存在物；它们可能是不同意义上的存在物，但它们都是存在物，而不是我们心灵的、脱离现实的构造。因此，将伊塔罗斯称为“名义主义者”或许会造成误导，因为他并不捍卫“in rebus”和“post res genera”仅仅是表达的观点；但将他称为“实在论者”也同样会造成误导，因为他并不认为“in rebus”和“post res genera”是存在。或许正是由于伊塔罗斯的立场难以界定，才导致了诸如“概念主义者”、“概念论者”或“温和实在论者”等中间标签的出现。