雨果·格劳秀斯(一)

雨果·格劳秀斯(1583-1645)[Hugo, Huigh 或 Hugeianus de Groot] 是十七世纪及之后数百年间哲学、政治理论、法律及相关领域的杰出人物。他的著作涉及广泛领域,但当今哲学家最为人熟知的是他对中世纪晚期和近代早期出现的自然法规范性理论的贡献。本文将尝试阐释他对自然法及其相关问题的看法,同时对他在思想史上的地位进行更广泛的评估。

1. 生平与著作

1.1 生平

1.2 著作

2. 方法论

3. 自然法

4. 政治哲学

5. 正义战争理论

6. 原创性与影响力

参考文献

主要文本及译本

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相关条目

1. 生平与著作

1.1 生平

格劳秀斯是一位非凡的人物,他曾越狱,曾投身政治,也曾是海难幸存者。他生前曾是越狱者,也是一位投身政治的政客,更是一位海难幸存者。他的传记作者们总是会提到,他出生于1583年4月10日——复活节星期天——荷兰代尔夫特。他的家庭条件尚可,受过良好教育,雄心勃勃。凭借这些即使算不上显赫的出身,格劳秀斯很快便证明了自己的杰出。八岁时,他开始用拉丁文创作技艺精湛的挽歌;十一岁时,他就读于莱顿大学文学系。 1598年,年仅十五岁的他陪同当时荷兰著名政治家约翰·范·奥尔登巴内维尔特(Johan van Oldenbarnevelt)出使法国宫廷。当时的国王亨利四世他非凡的学识给人们留下了深刻的印象,被誉为“荷兰奇迹”。三年后,当联合省决定聘请一位官方的拉丁史官来记录他们的历史,以加强其脱离西班牙的自治时,他们选择了格劳秀斯,而不是莱顿的修辞学全职教授多米尼克斯·鲍迪乌斯。

在荷兰上流社会的狭小世界中,格劳秀斯显然是一位前途无量的年轻人。在法国期间,他获得了(或者可能是刚刚买来的)奥尔良大学的法学学位。回到海牙后,他开设了一家律师事务所,并在短时间内,他的客户就包括奥尔登巴内费尔特、荷兰东印度公司(V.O.C.)和拿骚的莫里斯王子。显然,他给莫里斯留下了深刻的印象,因为当1607年荷兰、泽兰和西弗里斯兰的总检察长职位空缺时,王子选择了他,而不是另外两位年纪更大、经验更丰富的候选人。格劳秀斯并不特别喜欢从事法律工作——他在信中表达的抱怨与今天的律师一样,如出一辙:他抱怨工作乏味,客户难缠——因此,在被任命为总检察长后,他关闭了自己的律师事务所。或许是利用了新职位及其丰厚的薪水,他很快与令人敬畏的玛丽亚·范·雷格斯伯根结婚,并育有三女四子。

在担任总检察长数年后,格劳秀斯于1613年被任命为鹿特丹的退休金管理人(大致相当于美国某州的州长)。同年,英国和荷兰之间发生了一场关于海洋自由的争端,他被要求将理论付诸实践。细节引人入胜却又错综复杂:本质上,以两艘荷兰船只侵入格陵兰岛附近英国拥有的海域为由,一支小型英国舰队扣押了荷兰船只上的货物。格劳秀斯率领代表团前往英国,抗议英国的行动。尽管历史或许对格劳秀斯有利——他认为海洋对所有人开放的观点最终会成为国际法——但当时的现实政治使他不可能取得胜利。英国比荷兰强大,他们既没有归还货物,也没有在法律上做出让步。

1613年或许令人兴奋,但1610年的末期才是格劳秀斯人生真正的巅峰(或低谷,取决于个人观点)之一。正统加尔文主义者和改革者之间就一些在我们看来已不再重要的晦涩神学问题展开的争论,很快便具有了巨大的政治意义。格劳秀斯、奥尔登巴内维尔特和其他宗教宽容的支持者与改革者或“抗辩派”站在同一阵线;莫里斯、加尔文教派以及其他所谓的“反抗辩派”则站在另一边。1618年8月29日,莫里斯及其盟友发动政变,推翻了荷兰议会(格劳秀斯凭借其鹿特丹俸禄的职位成为议会成员),并将格劳秀斯与奥尔登巴内维尔特以及莱顿俸禄的隆布特·胡格贝茨一同囚禁。为了巩固权力,莫里斯很快便着手清除政府中的抗辩派及其支持者;作为这场政变的一部分,奥尔登巴内维尔特被处决,格劳秀斯和胡格贝茨被判处终身监禁。说格劳秀斯在那里受尽折磨未免过于夸张:他被允许与外界通信;此外,他拥有书籍和写作材料,在此期间,他确实创作了许多重要的作品。但阴冷潮湿的牢房远非舒适之所,当局随时可能再次调查他的案件,并对他施以更严厉的惩罚。于是,1621年3月,格劳秀斯和他的妻子玛丽亚决定忍无可忍。格劳秀斯把自己藏在玛丽亚寄给他的一个大箱子里,假装箱子里装着许多书,让人把箱子抬了出去,从而越狱。他逃到安特卫普,然后又去了巴黎,他的家人最终在那里与他团聚。

从此,一段更加稳定和富有成效的时期开始了。法国当局对格劳秀斯表示欢迎,每年给他发放养老金,虽然并非总是发放,但至少让他获得了安全保障。他开始撰写《战争与和平法》(De iure belli ac pacis),该书于1625年由巴黎一家出版社出版。这部著作很快使格劳秀斯声名鹊起:例如,在写给格劳秀斯的一封信中,沃修斯提到笛卡尔告诉他最近见过这位荷兰人(格劳秀斯回信说他不记得见过笛卡尔,这表明他们当时在荷兰的地位)。或许是受到作品反响的鼓舞,格劳秀斯于1631年试图返回荷兰。起初,他或许有理由保持乐观:在阿姆斯特丹从事了一段时间的法律工作后,他被任命为荷兰东印度公司驻亚洲总督。然而,当局很快对他采取行动,悬赏重金捉拿他,并于1632年4月迫使他逃离祖国。格劳秀斯从此再也没有踏足荷兰。

这一次,他去了德国汉堡。附近的瑞典(当时的超级大国之一)与这座城市有着许多联系,瑞典当局自然而然地注意到了这样一位杰出人物的存在和可雇佣性。为了抓住这一机遇,他们于1634年任命他为驻法国大使。次年,格劳秀斯开始在巴黎履行外交职责。他作为大使的成功难以衡量:虽然他确实参与了一项条约的谈判,从而结束了三十年战争,但他也可能在外交游戏中被人智取——他的笨手笨脚一度迫使瑞典首相阿克塞尔·奥克森谢纳来到巴黎解决问题。尽管有这样的说法,但他确实在当时最高尚、最艰巨的外交职位之一上待了十年。

在此期间,格劳秀斯重新回到了先前令他深感忧虑的神学问题上。基督教合一的事业——协调新教各派系以及新教徒与天主教徒之间的矛盾——对他来说变得越来越重要。无论从学术角度还是实践角度来看,这项任务都与他及其人生地位相符:从学术角度来看,因为基督教统一性引发了许多概念难题,挑战着他的思维;从实践角度来看,作为欧洲强国之一的大使,他可以利用自己的地位来推动这项事业。当然,这项事业注定要失败——这当然远远超出了格劳秀斯的能力。然而,这确实促使他创作了一些极其有趣且影响深远的作品,其中许多都收录在他的《神学歌剧全集》中。

1644年克里斯蒂娜女王登基后,她开始系统地削弱其对手奥克森谢纳的势力,并在这场内斗中将格劳秀斯从大使职位上召回。她没有解雇他;相反,她指示他前往斯德哥尔摩,担任不同的职务。起初,格劳秀斯并不想去,但迫于皇室特权(更不用说经济上的需要),他于1645年3月启航前往斯德哥尔摩。这是一个决定命运的决定:冬末在波罗的海航行条件十分恶劣;他的船沉了,格劳秀斯险些丧命。在瑞典待了几个月后,他决定返回德国,于是又进行了一次航行。这次的条件同样恶劣;他花了整整八天才穿过这片相对狭窄的水域。这一次,他承受不住了:由于最近发生的事件,格劳秀斯身体虚弱,于1645年8月28日在德国罗斯托克去世。虽然这些遗言可能是杜撰的,但他所谓的遗言——“我尝试了很多事情,却一无所获”——确实让人联想到他一生工作的跨度以及他对成果的个人评价。

1.2 作品

鉴于格劳秀斯在养育一个大家庭的同时,也过着如此活跃的公共生活,其著作数量之多令人叹为观止。对他来说,最典型的时期是他早年出使法国的时期。出使同年,他出版了《罗马教皇集》,这是一部关于当时政治事件的六篇论文集。在创作这部作品期间,他还出版了两部作品的评注版:一部是公元前三世纪由索利的阿拉图斯撰写的天文学著作《现象》,另一部是马提亚努斯·卡佩拉撰写的七门文科手册。他还开始研究荷兰史,这项研究后来成就了《比利时图志年鉴》。而这一切都是在他十几岁的时候完成的。在他的一生中,格劳秀斯撰写或编辑了大约五十本著作和无数短篇作品。

对于哲学家和哲学家来说,其中两本尤为突出:《战利品法评注》(De iure praedae commentarius,以下简称“DIP”)和《战争与和平法》(De iure belli ac pacis,以下简称“DIB”)。前者几乎遗失。唯一的手稿副本在他生前或死后被放在一个箱子里,直到1864年他的一些后代出售他的一批文件时才被发现(有关这些事件的记载,参见Knight 1925:第5章和van Ittersum 2006)。这本手稿似乎是荷兰东印度公司在1603年左右委托撰写的。在这本书中,格劳秀斯将为荷兰东印度公司舰队在今新加坡附近海域捕获一艘大型葡萄牙商船一事辩护。关键的法律和概念问题是,任何私人主体(例如荷兰东印度公司)是否可以合法地对阻碍其行动的另一个私人主体使用武力(参见Tuck 1993: 170)。但它也有一个重要的宣传目的,即诽谤葡萄牙人(和西班牙人),同时颂扬荷兰东印度公司和荷兰人(更多关于DIP的一般历史背景,参见van Ittersum 2002)。现代哲学读者会发现第二章的“导言”尤其有趣,因为格劳秀斯在那里阐述了他对权利的性质和基础的看法。虽然格劳秀斯选择不出版这部分或大部分手稿,但他确实将第十二章付梓出版。该书名为《论海洋自由》(Mare Liberum),既影响深远,又引发了争议:其中包括英国人约翰·塞尔登(John Selden)发表了一篇批评性的回复。

无论《DIP》的优点如何,格劳秀斯的声誉主要源于《DIB》。它由一篇导言和三本书组成,译文共计900多页。与《论国际和平与安全》一样,导言或“绪论”最受哲学家们的关注,因为格劳秀斯正是在这里阐明并捍卫了《论国际和平与安全》的哲学基础。虽然哲学家们自然会被“绪论”所吸引,但《论国际和平与安全》的正文也充满了哲学趣味的主题。第一卷定义了战争的概念,论证了战争的合法性,并指出了谁可以合法发动战争。第二卷探讨了战争的原因、财产的起源、权利的转移等等,而第三卷主要论述了交战国在战争中的正当行为。在1625年首次出版后,格劳秀斯在其一生中又出版了几个版本,每次都增加了更多参考文献,但论点没有发生实质性的改变。 (关于引用《战争与和平法》(DIB)的解释,它们通常采用书、章、节以及(如适用)段落的形式;因此,“I.1.10.1”的意思是“第一卷,第一章,第十节,第一段”。)

2. 方法

许多读者的第一反应是格劳秀斯的散文风格。因此,在探讨他的思想和论点之前,应该先简单介绍一下他在《战争与和平法》(DIP)和《战争与和平法》(DIB)中所使用的方法。这两部著作当然存在差异。然而,斯特劳曼巧妙地描述了它们之间的联系:

尽管《战争与和平法》的写作背景与《战争与和平法》(De iure praedae)截然不同,但其主要教义……可以理解为对前作的进一步阐释。(20​​15: 212)

因此,我们可以从这两部著作的关键方面入手,包括它们的方法,至少是一致的,至多只是对同一套基本信念的不同表达。

现在,当我们思考这两部作品所采用的方法时,我们发现了几个截然不同的问题。首先,也是最明显的,是我们应该如何看待两本书页边空白处对古代、中世纪和近代早期著作的大量引用。有些人对此持相当悲观的态度;卢梭在《爱弥儿》中一段轻蔑的文字中写道:

真正的政治理论(le droit politique)尚未出现,而且可以推定它永远不会出现。格劳秀斯,这个领域所有学者的大师,不过是个孩子;更糟糕的是,他还是个不诚实的孩子(enfant de mauvaise foi)。当我听到格劳秀斯被捧上天,而霍布斯被咒骂不休时,我明白了理智的人对这两位作家的阅读和理解有多么深刻。事实上,他们的原则完全相同:只是表达方式不同,方法也不同。霍布斯依赖诡辩,格劳秀斯依赖诗人;其余都一样。(卢梭 1762:第四卷 [1915:第二卷,147])

否认格劳秀斯确实依赖“诗人”是荒谬的——毕竟,他在《自然哲学史导论》中说过,“哲学家、历史学家、诗人,最后还有演说家的证词”将被用来“证明这一自然法的存在”(§40)。来自权威的论证对他来说非常重要:一个人能引用的启蒙知识越多,他的论证就越有力。今天的哲学家可能不会对这样的论证印象深刻,尽管它们对哲学史家来说很有启发。通过研究格劳秀斯对文本的运用,人们可以了解这些文本在近代早期是如何被解读的——这或许可以解开理解那个时代的诸多障碍之一。

但他对这些文本的引用是否仅仅意味着对权威的过度尊重?大多数学者认为有,尽管他们对具体原因存在分歧。一种可能性是,它们反映了格劳秀斯对“永恒哲学”(philosophia perennis)理念的坚持。就像几十年后的莱布尼茨一样,格劳秀斯认为几乎所有伟大的思想家都包含着真理的元素。他写道:

我引用他们作为证人,他们来自无数不同时间和地点的密谋证词,必然归因于某种普遍的原因。(DIB Prol. §40)

作为已故伟人思想的继承者,他的工作是将这些思想结合或综合成一个统一的理论。而要做到这一点,他需要尽可能频繁地借鉴这些思想。

另一种观点认为,格劳秀斯深切关注驳斥对国际法的怀疑论。当权势显赫的法国红衣主教黎塞留对格劳秀斯说“在国家事务上,最弱者总是错”时,他感到很沮丧。他是如何说服黎塞留这样的怀疑论者相信,一套规范政府行为的规范存在且有效力的?这场争论永远难以取胜,但分担重担或许可以减轻负担。如果格劳秀斯能够证明,历史上有如此多的人接受了怀疑论者所否认的东西,那么人数的力量或许可以改变怀疑论者的想法。

除了旁注提出的问题之外,格劳秀斯方法的另一个完全不同的方面是他拒绝将伦理、政治和法律划分为不同的学科。如今,划分学科已成为常态;通常情况下,我们研究其中一个主题,而很少关注其他主题。诚然,格劳秀斯确实经常指出法律规范与道德或政治规范的区别(例如,参见DIB I.1开头关于法律的讨论)。同时,他并不认为法律、政治和伦理是完全不同的领域。如果人们阅读格劳秀斯的作品时,期望他会将它们区分开来,那么他忽略那些对我们而言至关重要的区别的方式可能会令人困惑。了解他这样做的原因或许有所帮助,因为他感兴趣的是找出构成所有规范性基础的基本原则,而不仅仅是其中的一部分。他不能只谈论伦理学,因为他的伦理学观点受到他对政治和法律观点的影响。他思想的一个基本原则是,道德、政治和法律规范都基于源自自然或由自然提供的法律。

这里的问题很复杂,也有很多讨论。更多信息,请参阅杜福尔 (Dufour, 1980)、田中 (Tanaka, 1993)、韦尔默伦 (Vermeulen, 1983) 和惠威尔 (Whewell, 1853)。

3. 自然法

自然法具有多重模糊性。它可以是描述性的,因为它有时被认为描述由于某些自然特征而存在的一组特定事实。同时,它也可以是规定性的,因为它有时被认为规定某些行为形式可接受,而其他行为形式不可接受。在另一个层面上,其适用范围或范围并不固定。一些自然法理论涉及政治实体(通常是国家和国家间关系);另一些涉及民法;还有一些涉及道德主体。在另一个层面上,这些模糊性可以被视为源于“自然”和“法律”的概念本身。“自然”可以指人性,或指宇宙的普遍本质,或两者兼而有之。人们对自然法理论的有效性和效力的理解会因所指对象的不同而大相径庭。“法律”一词也同样存在争议。一个极端对其字面解释,认为自然法是由某种行为者(通常是上帝)制定的规则,强制人们服从,否则将受到惩罚。另一个极端则完全将“法律”视为隐喻,指代一些在自然现象中可感知的标准或规范,这些标准或规范通过完全非人格化的手段来规范行为。

这种差异并不令人意外,因为自然法传统源远流长,根深蒂固。虽然与古代世界有着千丝万缕的联系,但它真正发端于阿奎那,因为他是第一个系统地阐述了一组足以被称为理论的思想的人。这一传统延续了整个中世纪,直至近代早期,直到(据称)在康德那里走向衰亡。鉴于自然法在数百年间一直是伦理学、政治学和法律领域的主导范式——远超从康德到我们之前的时期——因此,理论家们将其推向如此多的方向是完全可以预见的。所有自然法理论或许都拥有一些共同的本质;例如,一位近期评论家认为,[自然法传统]的稳定核心在于,道德首先是规范或规定,其次才是美德和价值观。(Haakonssen 1992: 884)

(本章完)

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