拜占庭哲学（一）

就本文而言，拜占庭哲学是指约公元 730 年至公元 1453 年之间以希腊语研究和教授传统哲学科目的哲学。后半部分对“拜占庭”一词的理解较为狭隘，因为它排除了约公元 330 年至约公元 730 年之间的整个时期，而这段时期通常被历史学家称为“早期拜占庭”（同时也忽略了拜占庭帝国少数民族语言的哲学活动）。本文重点关注约公元 730 年之后的哲学著作，主要原因是早期拜占庭哲学通常包含在晚期古代哲学的论述中，而早期拜占庭哲学是后者的无缝延续。上述描述的前半部分不应被视为暗示任何关于“拜占庭哲学真实面貌”的特定观点，尽管我们确实认为，一部著作只有在某些方面与哲学传统相关时才有资格被归类为哲学著作。这一传统形成于古代。因此，本文讨论的著作通常关注从古代哲学传承下来的问题。

我们试图在拜占庭哲学与其他与拜占庭哲学密切相关、有时甚至不可分割的领域之间划出一条临时的界限。最重要的是，我们试图将我们的研究主题与拜占庭神学区分开来，并非因为我们认为一个在很大程度上忽略宗教维度的论述足以全面地把握拜占庭思想史。而是因为我们认为，对拜占庭思想史中“纯”哲学部分有一个更清晰的概念，这本身就值得追求，对于理解整体而言也必不可少。这似乎会直接引导我们走向一种片段式的叙述，专注于拜占庭思想史边缘的少数孤独的思想家。为了避免这种情况，我们选择对收录作品的原创性不设过高的要求。我们主要关注的是描述拜占庭哲学传统的典型特征，而不是突出那些提出创新观点和论点的罕见例子。关于拜占庭哲学史方法论的进一步讨论，请参阅 Kapriev (2006)、Trizio (2007)、Golitsis (2011) 以及 Gutas 和 Siniossoglou (2017)。

本文主体部分分为两部分。第一部分试图将拜占庭哲学置于拜占庭文化和教育的总体背景中，并对一些重要的哲学家及其著作进行简要概述。第二部分，我们选取​​了自然哲学和形而上学领域的两个特别重要的主题。这样的安排使我们能够更深入地考察一些拜占庭哲学观点和论证的形式和内容，同时又不失力求在历史层面上做到较为全面。

1. 历史概述

1.1 拜占庭文化与教育

1.2 拜占庭哲学的文学形式

1.3 人物、著作与思潮

2. 主题

2.1 灵魂不朽

2.2 形而上学：普遍性

参考文献

原始文献

二手文献

学术工具

其他网络资源

相关条目

1. 历史概述

1.1 拜占庭文化与教育

拜占庭文学文化，尤其是哲学研究，的一个显著特征是它与古希腊文学文化的相对连续性。在拜占庭，这种文化的宝藏既不需要像在9世纪的阿拉伯东方那样被发现，也不需要像在12世纪的拉丁西方那样被重新发现。荷马的《伊利亚特》始终是中学教育最重要的教科书。然而，这种连续性并非绝对：在文化衰落时期，相当一部分文学遗产被遗忘，其中一些最终失传，而另一些则幸存下来，并在随后的活跃时期引起了新的关注。就哲学史而言，最重要的活跃时期是：(1) 弗里吉亚晚期到马其顿早期（842-959），这一时期古代哲学文献通过小写字母的新抄本的制作得以保存下来，流传后世；帝国哲学分为三个时期：(1) 马其顿晚期至科穆宁早期 (1042–1143)；(2) 马其顿晚期至科穆宁早期 (1042–1143)；以及 (3) 帕里奥洛加早期 (1259–1341)。每个时期都以君士坦丁堡帝国哲学学校的建立为开端。除了帝国哲学学校之外，私人辅导在高等教育中也发挥着重要作用，一些教师获得了相当的声誉，例如尼基弗鲁斯·布莱米德斯 (1197–约 1269 年)、塞浦路斯的格雷戈里 (1241–1290 年)、尼基弗鲁斯·格雷戈拉斯 (1293/94–1360/61) 和乔治·杰米斯托斯·普莱森 (约 1360–1452 年)。在科穆宁王朝 (1182–1204) 和帕里奥洛甘王朝 (1259–1453) 时期，宗主教学校占据重要地位，有时与帝国学校并存，但显然是专门为神职人员提供教育的。拜占庭从未有过类似拉丁西方自治大学的东西。高等教育旨在培养国家和教会的官员，而非文理科的大师。希腊语世界规模狭小且日益衰落，对高度专业的学术研究几乎没有任何需求。此外，神学从未发展成为拉丁西方那样的系统学科，逻辑学也从未被认可为辅助学科（尽管至少在巴列奥略时期，宗主教学校曾教授逻辑学）。所有这些都导致了百科全书式的理想在拜占庭高等教育中的盛行，以及修辞学研究而非哲学研究的偏好。

有理由认为，数学家利奥在9世纪中叶被任命为马格瑙拉学校的哲学系主任时，面临的任务是教授亚里士多德逻辑学。事实上，亚里士多德基础逻辑、自然哲学与基础数学的结合，一直以来构成了拜占庭的标准哲学课程。或许在1040年代末到1070年代，当迈克尔·普塞洛斯和约翰·伊塔洛斯担任哲学家执政官时，课程范围略有扩大，但在1260年代和1270年代初，乔治·阿克罗波利特斯领导下的帝国学校，标准课程无疑又恢复了效力。通常学习的逻辑文本是波菲利的《逻辑学》（Isagoge），以及亚里士多德的《范畴论》（De interpretatione）、《前分析篇》（Prior Analytics）1.1-7和《诡辩论》（Sophistici elenchi）1-7。有时，人们似乎也对《后分析篇》（Posterior Analytics）产生了浓厚的兴趣。因为除了忒米斯提乌斯（Themistius）的古代释义和伪菲洛波努斯（Philoponus）的注释外，我们至少有四份现存的拜占庭对第二本书的注释，这些注释很可能是为了补充菲洛波努斯对第一本书的注释。在自然哲学课上，学生会阅读亚里士多德的《物理学》、《论生成与腐败》和《气象学》的摘录，而数学课主要阅读尼各马库斯的《算术导论》和欧几里得的《几何原本》前六卷。在许多情况下，学生会用一些概要性的教材来替换这些文本的部分或全部，例如广为流传的尼基弗鲁斯·布莱米德斯（Nikephoros Blemmydes）的《逻辑概要》和《物理学概要》，或1007年匿名者（“匿名者海伯格”）的《逻辑与四艺》，或者大马士革的约翰的《辩证法》。

值得注意的是，在12世纪之前，拜占庭时期的亚里士多德评注全部集中在逻辑学著作上。这无疑反映了当时教育界的需求。7至11世纪的自然哲学仅以诸如西蒙·塞斯（Symeon Seth）所著（11世纪中后期）之类的基础著作为代表。一些手稿（以及贝纳基斯2008年版）中，有一篇关于《物理学》的评注被归于迈克尔·普塞洛斯（Michael Psellos）之手，但最近的研究似乎表明，这实际上是13世纪后期学者乔治·帕希梅雷斯（George Pachymeres）的作品（Golitsis 2007）。如果说1118年后二十年间出版的亚里士多德评注所涵盖的主题范围更加广泛，这可能是由于安娜·科穆宁公主（Anna Komnene）的倡议，她似乎委托了一些学者对亚里士多德先前被忽视的著作进行评注。这是一项非同寻常的事业：如果不是之前人们对哲学有着浓厚的兴趣，它几乎不可能实现；但在随后几十年的学术活动中，它留下的痕迹却寥寥无几。

显然，除了学校之外，还有其他进行哲学讨论的场所。佛提乌斯似乎在9世纪50年代或60年代在家中举办过某种文学沙龙，类似的聚会，即所谓的“剧场”（theatra），人们在那里阅读和讨论哲学和其他类型的论文，构成了早期巴列奥略文化生活的核心元素（参见Gaul 2011）。

1.2 拜占庭哲学的文学形式

由于拜占庭教育如此注重修辞，我们发现拜占庭作家用于哲学研究的文学形式种类繁多也就不足为奇了。显然，这种多样性在某种程度上反映了教育和学术实践的不同需求。但许多文学形式并不适用于这样的语境；因此，这些形式或许是出于其他原因才得以发展。

对话便是其中一种形式。哲学对话贯穿了整个拜占庭时代，即便其兴盛程度可能不如当代西方。总的来说，现存的样本似乎可以分为两个子类别：柏拉图式模仿作品和卢西安式模仿作品。后者包括12世纪早期的讽刺作品《提马里翁》（Timarion），它对迈克尔·普塞洛斯（Michael Psellos）、约翰·伊塔洛斯（John Italos）和士麦那的狄奥多（Theodore of Smyrna）等当代或近当代的哲学教授进行了有趣的嘲讽。柏拉图风格的辩证对话似乎被认为特别适用于辩论目的。这一子类别中的许多对话录，其神学内容多于哲学内容，但西奥多·普罗德罗莫斯（约1100-1170年）相对温和的《克尼德穆斯》（Xenedemus，或称谓词）和尼基弗鲁斯·格雷戈拉斯（Nikephoros Gregoras，1293/94-1360/61年）更具批判性的《弗洛伦提乌斯》（Phlorentius，或称智慧论）是两个显著的​​例外。一个特别耐人寻味的例子是《赫米普斯》（Hermippus，或称占星术）：这部对话录试图调和星体影响自然世界的信仰与基督教关于神意和人类自由意志的教义，是三部可能出自14世纪初的匿名对话录之一，这三部对话录分别被认为出自尼基弗鲁斯·格雷戈拉斯、约翰·阿克图瓦里奥斯和约翰·卡特罗内斯（或称卡特里奥斯）（Hohlweg 1995）。

哲学论文，被模糊地定义为就特定主题阐述个人观点的散文独白，主要出现在哲学创作最为丰富的三个时期（见1.1节）。它们由众多作者撰写，目的也各不相同，其中一些无疑是严格的教学或学术性的；但我们在此仅提及两个略具话题性和文学性的例子。尼基弗鲁斯·乔姆诺斯（Nikephoros Choumnos，约1250/55-1327年）的哲学随笔（Logoi）风格个人化，但并非原创——与其中提出的观点大体一致——并不总是符合作者所宣称的清晰明了的理想。西奥多·梅托奇特斯（Theodore Metochites，约1326年）的随笔（Sēmeiōseis gnōmikai）则代表了其在严格狭义的随笔方向上的进一步发展。受到普鲁塔克的启发并预见了蒙田，梅托奇特人似乎将自己构想为“哲学家的自画像”，对哲学的正确风格进行理论化，并显然试图将其付诸实践。梅托奇特人在他的一些演说（《逻各斯》）和一些六音步诗中探讨了哲学。十二音节诗也被运用，尤其是约翰·采泽斯（约1110-1180年），他根据波菲利的《伊斯拉戈格》写了一篇1700行的释义。拜占庭人也以热衷于书信写作而闻名，他们偶尔会在信中探讨哲学问题（例如，迈克尔·普塞洛斯的《致西菲利诺斯的信》；西奥多·普罗德罗莫斯的《论“大”与“小”》。

谈到那些被认为具有教育或学术目的的文学形式，最能让我们与哲学课堂日常现实紧密接触的文本无疑是1040年代至1070年代流传下来的问答集，其中最著名的或许是约翰·伊塔洛斯（John Italos，约1025年-1082年之后）的《问答集》（Quaestiones quodlibetales）。

一种非常具有代表性的哲学体裁是纲要。其中大多数只涵盖哲学的一部分，例如约翰·乔塔斯梅诺斯（John Chortasmenos，约1370年-1436/37年）的《逻辑纲要》，乔治·帕奇梅雷斯（George Pachymeres，1242年-约1310年）的《四艺》（Quadrivium），以及1007年匿名者（“Anonymus Heiberg”）的《逻辑与四艺》。有些著作力求通俗易懂，例如帕奇米雷斯（Pachymeres）对亚里士多德哲学著作的释义汇编（《哲学》），以及约瑟夫·拉肯迪特斯（Joseph Rhakendytes，卒于1330年）的百科全书，其中也涵盖了修辞学和医学。至于拜占庭人为何编纂这些汇编，毫无疑问，他们这样做主要是为了教育目的。大多数汇编都全部或部分地涉及逻辑学，而逻辑学是哲学课程中最基础的学科。它们并非为那些已经精通亚里士多德逻辑精髓的读者提供详细的注释；相反，它们只是入门文本，并不预设任何关于该主题的重要知识。

拜占庭哲学文本的大部分是对古代权威的注释——事实上，几乎无一例外地是对亚里士多德的注释。大约公元730年之后，唯一一部柏拉图的注释是乔治·帕奇梅雷斯对普罗克洛《巴门尼德篇》最后24页的补充。然而，这些注释并非都遵循相同的模式。我们可以看出几个主要的类别，即使在其中一些类别中，也存在相当大的差异。最基本的注释类型是（a）简单的注释或笔记的集合，通常附在亚里士多德文本的页边空白处。这类注释集中的个别注释可能是由数量不定的学者完成的。一个例子是阿雷塔斯（Arethas）对《伊斯戈格》（Isagoge）的注释，它借鉴了许多早期的评论，其中一些现已佚失。从某种意义上说，它是阿雷塔斯的评论，因为他抄录了亚里士多德手稿中的注释，甚至可能收集和编辑了这些注释；然而，就作者身份而言，它是大规模合作的成果。其次，(b) 该合集可以附上一篇引言，用于解答初步问题。此类引言的撰写规则是由5至7世纪的亚历山大波菲利和亚里士多德注释家制定的。约公元730年之后，带有引言的注释合集的最佳范例，可能是利奥·马根特诺斯（Leo Magentenos，12世纪末或13世纪初至中期）对波菲利和亚里士多德逻辑著作的评论。此外，(c) 注释可以整合到连续的评论中，从而形成一个近乎独立的整体，每个新章节都由文本中的一个引经据典引出。这是所谓的“释经评论”的标准类型，以阿弗洛狄西亚的亚历山大为代表，并在拜占庭时期由以弗所的米迦勒和尼西亚的尤斯特拉提奥斯在12世纪初发展起来。（d）6至7世纪的亚历山大评论有时被划分成或多或少均匀的块（praxeis），每个块都以一个引经据典开始，随后对其含义进行概括性解释（theōria），最后对具体要点进行评论（lexis）。虽然在中晚期拜占庭时期没有此类注释的明确例子，但其影响可以追溯到例如尤斯特拉蒂奥斯（Eustratios）对《后分析篇》第二卷的注释。（e）乔治（George，Gennadios）·斯科拉里奥（Scholarios）的注释代表了一种更先进的形式，其注释以当代拉丁语著作的方式分为“课文”（anagnōseis = lectiones），每节课又细分为导言、对文本进行分段的广泛分析、对特定要点进行解释的详细分析，以及最后的“调查”（zētēmata = quaestiones）。

亚里士多德释义体裁，即对亚里士多德文本进行改写、重组、扩充或删减，使其更易于理解的改编体裁，据称是由忒米斯提乌斯在4世纪中叶发明的，迈克尔·普塞洛斯在11世纪中叶将其复兴，索福尼亚斯等人在13世纪末至14世纪初对其进行了进一步发展。令人好奇的是，我们唯一能确定亚里士多德著作释义年代的恰恰是这三个时期。此外，还有一篇阿拉伯语释义，可能基于一篇已佚失的希腊语释义。如果这样，该书必定写于 6 世纪末或 7 世纪（D’Ancona 2001）。日期不明的作品包括《尼各马可伦理学》的释义，该书收录于 CAG 19，被认为是普鲁萨的赫利奥多罗斯的作品（可能为 14 世纪中叶：参见 1.3 节）。索福尼亚斯有意识地将“训诂学评论”的元素融入他对《论灵魂》的释义中，以便能够更多地保留亚里士多德的原意。乔治·帕奇梅雷斯采用了另一种混合释义方式，他的《哲学》像一本概要一样组织起来，它涉及一个特定的主题，而不是像评论或释义那样涉及一个特定的文本。

不仅亚里士多德的作品被释义；伊萨克·塞巴斯托克拉托（Isaac Sebastokrator，1093年-1152年后）对普罗克洛的《天意三论》（后者的希腊文原版已佚失）和爱比克泰德的《手册》（Encheiridion）都进行了基督教化的释义（其中至少有三部，日期均不详；其中一部成书并附有注释，最晚在公元960年抄写，当时是最古老的抄本），似乎在13和14世纪颇受欢迎：Boter 1999, 197–256）。此外，还应注意托勒密《四书》的释义，有时被认为是普罗克洛所写，该书写于10世纪末之前（Bydén 2003, 352）。

1.3 人物、著作、思潮

我们对拜占庭哲学产出的简要概述始于9世纪君士坦丁堡大牧首佛提乌斯（约810年-893年后）的著作，尽管有证据表明，在7世纪和8世纪的圣像破坏运动时期，拜占庭已经开展了逻辑和伦理学的基础教学。这一时期最重要的哲学著作是《辩证法》，即大马士革的约翰（约1891年）著作的第一部分。675–749) 是一部影响深远的《知识之源》一书，主要参考了已故古代学者对波菲利的《伊斯拉戈格》和亚里士多德逻辑著作的评论。遗憾的是，数学家利奥（Leo the Mathematician，约790年-869年后）唯一幸存的作品是一些包含柏拉图对话录的手稿中的笔记。利奥在君士坦丁堡的马格瑙拉学校（Magnaura School）教授亚里士多德逻辑学，该学校建于圣像破坏运动结束后不久。

但毫无疑问，正是佛提乌斯的出现，让我们在拜占庭时期首次感受到了对古代研究的大规模复兴以及人们对古代哲学家文本的浓厚兴趣。佛提乌斯主要以他的《古希腊文献集》（Bibliotheke）和一部《词典》（Lexicon）而闻名，前者是一部庞大的古希腊文学汇编，后者收集了著名的词汇和表达方式。他还教授亚里士多德逻辑，并为此撰写了一系列关于亚里士多德《范畴》的短文，这些短文被收录在《安菲洛基亚》（Amphilochia）一书中，这是一部关于神学和哲学主题的非系统性文献集。在这些论文和其他论文中，佛提乌斯批判性地探讨了古代哲学中一些最核心的论点，例如柏拉图的形式概念（他否定了其作为谓词的功能），以及亚里士多德对第一实体和第二实体的区分（他认为这导致“实体”一词的含义含糊不清）。

在这个有时被描述为“第一次拜占庭文艺复兴”的时期，凯撒利亚大主教阿雷塔斯（约850-932/44年）也对亚里士多德的《范畴》和波菲利的《伊萨戈格》（Isagoge）发表了评论（参见1.2节）。然而，他更为人所知的是，他在传播古代文献，特别是柏拉图文集方面发挥了重要作用。他委托抄录了柏拉图著作的全集，并添加了旁注；他的柏拉图文本的第一部分现存于牛津大学博德利图书馆，即著名的克拉克努斯39号手稿。

11世纪中叶至12世纪初，佛提乌斯和阿雷塔斯的兴趣从广泛的人文主义转向了对哲学事业的全新理解，这是一个重要的发展。如今，哲学家被视为在所有学科领域都拥有来之不易的知识，能够对古人讨论的哲学话题形成自己的见解，并且热衷于将哲学范畴应用于神学或日常事务中的各种问题。