Ludwik Fleck（三）

这两种元素在每种思维方式中都能找到，在神话和宗教思维中也能找到。弗莱克在一处指出，神话中几乎没有被动元素，而科学的典型特征是它试图在其体系中添加尽可能多的被动元素。弗莱克从未发展过这一思想，这很遗憾，因为这本可以成为他对解决划界问题的贡献。他在某些地方补充了上一章的论证：“先前被归类为知识的被动要素的东西，以后可能会加入到主动要素中”（1935a，IV.2）。我们再次感到遗憾的是，他未能进一步阐述这一观点，这一观点有助于理解库恩后来称之为“科学革命”的转变机制。因为它表明，不仅前科学时代的原始观念，而且在旧的科学思维方式中获得的被动结果，都可以作为构建新思维方式的起点。

7. 思想集体如何将社会建构转化为“现实”？

如上所述，我们看到什么以及如何看到，以及我们思考什么以及如何思考，都取决于通过与他人的接触而吸收的集体创造的思维方式。然而，

集体中的个体从未，或者几乎从未意识到主流的思维方式，而这种思维方式几乎总是对其思维施加着绝对的强制性力量，使其无法与之抗衡（1935a，II.4）。

奇怪的是，那些参与社会创造思维方式的人有时也意识不到这一点。多年以后，他们不记得自己曾经有过不同的感知和思考，他们回忆起自己的研究时，也不再觉得这是一条蜿蜒曲折的道路，充满了转折、盲目的步伐、以及弥补偶然错误而获得的成功等等。最重要的是，他们不会在记忆中记录下那些由于研究人员之间的误解而产生新想法的时刻。弗莱克比较了瓦瑟曼不同时期的文本以及他对其团队所走之路的记忆，这条道路最终引领他发现了如今以他的名字命名的“反应”。这种对比表明，瓦瑟曼多年后才意识到，在过去的集体辩论和研究中，词语的事实和含义、研究问题以及解决方法发生了怎样的变化。“(…)十五年后，瓦瑟曼的思想中出现了结果与意图的统一。蜿蜒曲折的发展过程(…)变成了一条笔直的、目标明确的道路”(1935a, III)。

科学家们也未能察觉到他们学科中发生的事实和概念的变化。由于他们对世界的感知与前辈不同，并且基于不同的假设进行思考，他们无法理解旧文本中词语的含义。他们不知道，与其说过去人们对他们现在所思考的东西有不同的想法（而不是错误的），也不说过去人们对他们所感知的东西有不同的感知（而不是错误的），不如说过去人们思考和感知的是其他事物。他们本能地按照自己的思维方式理解旧书籍和论文，并将这些文本视为通往他们现在所拥有的世界观的阶梯——尽管有时是错误的。认知的社会性的下一个方面是思想集体的成员相互强化其思维方式正确性的现象。在群体压力下的宗教团体成员并不认为他们的信仰是众多信仰之一，而是将其视为确定的真理；他们并不认为其信仰强加于他们的行为准则是​​众多生活方式中的一种，而是将其视为对道德本质的把握等等。科学家们也相信，他们的思维方式在今天至少部分正确，并且随着时间的推移，当他们共同努力时，它会越来越接近真理。然而，有人可能会说，对一种思维方式的真理性的信念，可能会在与之相悖的事实的压力下，以及在与不同思想者的对抗中崩溃。以上论述清楚地表明，事实并非如此。尽管如此，我们还是来总结一下弗莱克对这些问题的看法。

一种思维方式本身就包含在词语的含义中，而这些含义在集体成员看来并非人为塑造的，而是“客观的”。因此，反对一个体系是不可想象的：反对它的人被认为是不理解所用词语含义的人（1935a，IV.5；1936，VI）。

体现某种思维方式某些成果的科学仪器“会自动引导我们的思维沿着该方式的轨迹前进”（1936，VI）。

认知塑造了我们的认知活动、感知和思维，“认知会改变认知者，使其与所获得的知识和谐地相适应”（1935a，IV.2）。由于每个人看待世界的方式都受其思维方式所强加，因此在每一步中，人们都会注意到与该思维方式相符的事实，而忽略了那些不符合其主动假设的事实。

即使注意到与特定思维方式不一致的事实，人们也会将其视为不重要而忽略。例如，几十年来，物理学家们都知道水星的运动不符合牛顿力学的规律，但他们却没有向公众公开这一事实。直到今天，人们才能够准确地描述这些事实，因为它们证实了一种新的思维方式：广义相对论（1935a，II.3）。

我们选择解决的认知问题并非源于科学发展之前就存在的中立问题库。但我们选择那些基于强加于我们的思维方式而诞生的问题——它们通常在其框架内得到成功解决。我们不会处理源于其他思维方式的问题——我们的集体认为这些问题不值得关注，甚至毫无意义（1935a，IV.3）。

当异常现象无法再被忽视时，人们会试图证明它们与自己的思维方式并非格格不入（1935a，II.3）。（今天我们会说，人们在系统中添加了各种临时假设。）

有时，我们会在古代文献中发现一些实验结果的描述，而我们作为另一种思维方式的使用者，会认为这些描述是幻觉。有时，某人看到了与主流观点相符的东西，而集体中的其他成员也证实了他的经验（1935a，II.3）。

因此，不可能将理论与“现实本身”进行比较。诚然，使用某种思维方式的人会为他们的观点提供论据，但这些论据的价值有限。任何试图使特定观点合法化的尝试都与特定风格中发展出来的标准密不可分，而接受这些标准的人也接受了这种风格。因此，合法化实际上是不必要的，因为它发生在一个教育背景或多或少相似、思想风格化的知识构成的集体中。“在科学中，如同在艺术和生活中一样，只有符合文化的东西才是符合自然的”（1935a，II.3）。

然而，人们可能会坚持认为，不仅存在现实，也存在具有其他思维风格的其他人。难道他们就不能让我们相信我们的思维风格是错误的吗？不能——因为每个人都认为与自己同属一个思想集体的人是“正常的”、权威的，而其他人则被视为或多或少“不正常”（1938）。由于所有人的注意力都集中在自己所属的群体成员身上，人们随处都能找到对自己观点的印证。此外，我们坚信自己掌握了真理，这种信念也因内行和外行之间思想的交流而更加坚定。外行人将专家的观点视为启示，而当专家的观点从外行人那里传回时，她又将其视为民众的声音，证实了她的成就。

当不同思想群体的成员相遇时，就会出现一种奇特的现象。人们会发现自己思维方式中的被动元素，而主动元素几乎被忽略。然而，“任何外来的思维方式都像是天马行空的幻想，因为他只能看到其中主动且近乎武断的部分”（1935a，IV.5）。由于在另一种思维方式中获得的被动结果在她看来是错误的——因为它们建立在武断和虚假的基础上——她无法看到这些结果的优点，也无法理解那些持有不同想法的人是如何成功地运用他们自己的世界观的。这引出了所谓的“不可通约性”现象。

8. 思维风格的不可通约性与真理问题

如上所述，当思维风格不同的人相遇时，他们无法完全理解彼此，同时，其中一人会认为对方是傻瓜和异端。弗莱克以医学史为例，表明这种理解的缺乏不仅体现在物理学家与形而上学家或占星家的相遇中，也体现在当今科学家阅读其远古祖先的著作时。（正如库恩一样，弗莱克并不认为物理学作为科学的历史始于伽利略和牛顿，科学化学的历史始于拉瓦锡。）) 在我们看来，中世纪学者的观点荒诞不经、毫无根据、毫无用处，因此“非科学”。但如果他们读到我们的“科学”论文，会怎样呢？他们可能会认为这些论文矫揉造作、武断武断、毫无意义。他们彼此理解，共同发展了各自的思维方式。正如我们的观点使我们能够处理生活必需品一样，“神学”观点也使我们的祖先能够组织生活，并赋予他们理解生命意义的途径 (1935a, IV.5)。

弗莱克在多个场合，尤其是在 (1927) 和 (1939a) 中，使用了概念或观念的“不可通约性”(niewspółmierność) 一词。他并没有进一步阐述这个问题。然而，透过库恩的视角，我们很容易从他的著作中提取出一个相当成熟的关于思维方式不可通约性的理论。其核心在于，在科学的历史发展中不存在不变量。

(a) 随着现实的变化，描述集体成员所见事物的语言也随之变化。一些词语消失，另一些词语出现，即使词语保持不变，其含义也会或多或少地发生变化。弗莱克引用了物理学家詹姆斯·克拉克·麦克斯韦和哲学家亨利·柏格森关于运动与知识的著作片段，并得出结论：“运动”和“知识”这两个词对他们来说有着不同的含义：“并非一个人赋予了另一个人不同名称的事物，而是一个人赋予了特定名称的事物，对另一个人来说根本不存在。”（1936，II）我们可以在“科学家”的著作中找到类似的例子。在18世纪下半叶，热被列为化学元素，而在19世纪，它变成了原子的运动。拉瓦锡或卡诺所说的“热”，对麦克斯韦或玻尔兹曼来说并不存在，反之亦然。所以，如果他们能够见面交谈，就不会对同一现象做出前后矛盾的断言，而是会谈论不同的东西。“我们不可能用今天的语言来表达一个遥远时代的观点，因为那个时代的特定概念与今天的概念无法相通”（1939a）。

显然，我们不可能通过言语定义向我们思想集体之外的人解释我们所使用的概念的含义，因为我们用其他词语来定义词语，而她对其他词语的理解程度与她对被定义的词语的理解程度并不相同。我们不可能明示地定义一个词语，因为那个人感知到的世界中那些我们认为属于被定义术语范围的对象。我们唯一能做的就是教会她我们思维方式的基础，就像我们教导我们的孩子和年轻人一样。有时，第一步是与其他集体成员建立一个部分理解的平台，代价是内容贫乏和一些扭曲。但这不是论证，而是宣传（1936，III）。

（b）在“同一”科学学科内从一种思维方式转变为另一种思维方式后，研究问题会发生变化。得与失并存。例如，当当代梅毒概念被创造出来时，人们学到了很多东西，但也丢失了许多早期理论的细节。早期的研究者并不了解我们现在所知的许多细节，但他们更了解他们认为更有价值的东西。后来的研究者发现了许多前辈认为不重要或毫无意义的问题。“这造成了专门化的评价和特征性的偏狭，这是所有排他性社群的共同特征”（1935a，IV.3）。这种评价会变得更加强烈，因为从一种思维方式过渡到另一种思维方式后，研究方法和评估研究结果的标准都会或多或少地发生变化。

（c）先前的研究人员——从同一点看向同一方向——并没有看到我们所看到的东西，但他们看到了我们无法看到的东西。这些人的思维方式和视角与我们不同（1935a，IV.5）。他们的物理现实对我们来说并不存在，我们的物理现实对他们来说也并不存在。

所有这些都导致了一种极端反现实的立场。思维方式创造了现实。如今的科学并不比100年前的科学（1946）更接近任何客观的世界图景。唯一的区别在于，现在的科学家比以往任何时候都多，因此我们对世界的图景比任何先前的图景都更加丰富细致。然而，我们认为某种观点为真，仅仅是我们受过教育的标志，而非与“独立存在的现实”（1938）相符的标志。从认知社会学的角度来看，集体成员所称的真理，是思维方式变化的最新阶段（1936，VI）或程式化的思维约束（1935a，IV.3）。

由于科学的历史发展中不存在恒定不变的部分，由于科学知识作为一个整体不断变化，因此科学并不包含任何客观的世界图景，甚至不包含这种图景的任何部分（1946）。然而，与库恩相反，弗莱克在指代科学陈述时并不回避使用“真理”一词。他强调，真理既非主观亦非相对：

真理总是，或者几乎总是，完全由一种思维方式决定。我们永远不能说同一个思想对A为真，对B为假。如果A和B属于同一个思想集合，那么这个思想对两者都要么为真，要么为假。但如果它们属于不同的思想集合，那就不是同一个思想了 (1935a, IV.3)。

9. 反响

二战前，有19篇评论探讨弗莱克关于科学事实起源和发展的著作，其中大多数是正面的；然而，只有一篇发表在哲学期刊上，其余的都发表在医学或通俗期刊和报纸上。二战后，尽管弗莱克付出了巨大的努力，他的认识论还是被彻底遗忘了。托马斯·S·库恩在《科学革命的结构》序言中提到他的著作时，称其为“一篇预示了我许多想法的文章”(Kuhn 1962, p. VII)。但在库恩著作引发的激烈争论中，至少有十五年的时间，无人关注这一言论。直到威廉·巴尔达穆斯（Wilhelm Baldamus）的论文（1977年）和他的学生托马斯·施内勒（Thomas Schnelle）的著作（1982年）才引发了人们对弗莱克科学哲学和社会学的广泛兴趣。弗莱克的著作于1980年以德语再版。1979年，其英译本《科学事实的起源和发展》问世；1986年至1990年间，弗莱克的大部分认识论论文都以英文出版。弗莱克的著作和文章被翻译成意大利语、波兰语、西班牙语、瑞典语、俄语、乌克兰语、韩语、法语和巴西葡萄牙语。

如今，在英语世界，弗莱克大多被认为是托马斯·库恩科学革命理论的先驱，但并未受到重视。在德语科学哲学家和社会学家群体中，弗莱克被认为是一位极具独创性的认识论者，他以一种颇具特色且富有探索性的方式呈现人类知识，大大超越了库恩的论点。在法国，有一群医学哲学家和医学史学家——伊拉娜·洛维（Ilana Löwy）等人——将弗莱克的思想应用于他们的研究中。布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）在其著名的行动者网络理论导论中称弗莱克为“科学社会学的奠基人”（拉图尔，2005，第112页）。2005年，路德维克·弗莱克中心在苏黎世瑞士学院（Collegium Helveticum）成立，由约翰内斯·费尔（Johannes Fehr）领导，直至2014年；自2015年起，该中心由哈特穆特·冯·萨斯（Hartmut von Sass）管理。在巴西，路德维克·弗莱克至少影响了三个不同的“思想集体”：他的理论被科学史学家、科学教学和学习以及哲学界所应用（Condé 2016）。有一群塞尔维亚考古学家在其工作中受到了弗莱克认识论的启发（Milosavljević 2016）。