赫伯特·费格尔（二）

此外，费格尔对事实指称的论述与真理的概念密切相关。一般而言，根据费格尔提出的理论，一个句子的意义在于其真值条件（参见费格尔 1950b，第191页和费格尔 1981，第43页）。反过来，这些真值条件是组合式处理的：当我们所指称的实体处于我们所指称的关系中时，即独立于相应的验证场景的条件时，这些真值条件就成立。因此，理论术语的“事实指称”之间的关系充当了理论陈述的“真值制造者”。因此，费格尔得出结论，通过采用一种“语义元语言”（正如他在塔斯基和后期卡尔纳普的著作中发现的那样），我们能够运用“一个概念模型，在这个模型中，陈述以及使这些陈述为真的事态都能被表征”（Feigl 1950a，第49页）。

然而，费格尔对实在论的论述中有一个重要的限定条件。这一限定条件与费格尔煞费苦心地将他自己的语义科学实在论与传统的形而上学实在论区分开来有关。费格尔所说的形而上学实在论是指所有试图系统地运用“先验的，即原则上不可检验的断言”（Feigl 1956，第22页）的尝试。然而，按照他自己的说法，断言的可检验性或可证实性是其意义的关键标准。费格尔写道：

任何日常生活或科学的具体存在假设，除非可证实，否则都无事实意义。经验主义的本质要求由此得到保障。但采用可证实性标准（而非更狭隘的可证实性标准）本身，就足以让我们拥有尽可能多地追求实在论。（1950a，第50-51页）

在另一处，他评论道：

我所理解的语义实在论，正是因为它没有对我们理论建构的指称（designata）的性质做出任何规定，才避免了形而上学的危险。[…] 事物现在是、并且将永远是——就我们能够有意义地谈论它们而言——它们可证实地被认识的样子；而告诉我们事物“真正”是什么样子，则取决于科学的进步，而不是逻辑和符号学分析。但逻辑分析的任务是告诉我们，我们用语言的哪些规则来描述我们的知识对象，以及[…]我们所说的可知事物超过已知事物的盈余是什么意思。（1950b，第192页）

需要注意的是，这段话引自费格尔对其逻辑经验主义同事菲利普·弗兰克、卡尔·古斯塔夫·亨普尔和欧内斯特·内格尔的批评的回应（当时正值费格尔关于“存在主义假设”的研讨会）。例如，亨普尔曾认为，理论术语的指称概念是“不必要的”，因为它“可以通过费格尔自己的事实指称标准而被消除”（Hempel 1950b，第173页），即理论陈述与观察语句之间的系统互联。类似地，弗兰克曾反驳道：“引入真值条件后，用‘语义实在论’语言表达的陈述与用‘句法实证主义’语言表达的陈述就无法再区分了”（Frank 1950，第167页）。内格尔也提出了类似的观点，他认为费格尔严重依赖可证实性，因此完全遵循了“公认的”逻辑实证主义的框架，因此他关于“实在论”的论述应该被视为缺乏任何独特性。内格尔认为：“费格尔力求的是一种没有区别的区别”（Nagel 1950，第179页）。

为了反驳这些反对意见，我们必须阐明语义学（即费格尔的指称与真理论）和认识论（即费格尔对可证实性的坚持）是如何相互关联的。有证据表明，费格尔对威尔弗里德·塞拉斯“纯实用主义”理念的采纳（参见 Feigl 1950a，第 49-50 页；1981，第 254-255 页）可能在这方面发挥了至关重要的作用。然而，塞拉斯的“纯实用主义”概念本身颇为“古怪”（Carus 2004，第 320 页），而且费格尔认为，很难理解如何能够基于本质上实用主义的论证来为现实主义的科学方法辩护（更多详情，参见 Neuber 2011，第 175-176 页，尤其是 Neuber 2017）。

4. 心身问题分析

费格尔对心身问题的论述可能是他最为人熟知——同时也是最具争议——的哲学贡献。它常常与 U.T. Place、J.J.C. Smart、D.M. Armstrong 以及其他澳大利亚“唯物主义”哲学家的观点混为一谈（例如，参见 Kim 1998，第 1-2 页）。事实上，费格尔和澳大利亚人对身心问题的处理方式有许多相似之处。总体而言，它们都是一种非二元论（反笛卡尔）、受物理主义启发的“同一性理论”。然而，奥地利（即费格尔）版本的同一性理论与澳大利亚版本的同一性理论之间存在显著差异（参见Stubenberg 1997）。澳大利亚人认为物理层面不成问题，并试图将精神层面还原为物理层面；而费格尔则认为精神层面不成问题，并试图将其融入一种复杂的物理主义世界观。

值得注意的是，费格尔版本的同一性理论并非没有先例。甚至有人认为：“在19世纪德奥哲学的背景下，费格尔的方法既不新颖也不大胆；他只是复兴了一个曾经主流、如今已不再流行的传统；确切地说，他修改并阐明了一个特定的传统立场。”（Heidelberger 2003，第234页）这种说法或许有些夸张，但毋庸置疑的是，费格尔在处理身心问题时（再次）秉承了阿洛伊斯·里尔（Alois Riehl，参见Riehl 1879、1881、1887；Röd 2001），尤其是早期（前维也纳时期）石里克（Shlick，参见莫里茨·石里克（Moritz Schlick）的词条）的批判实在论论述。正如费格尔本人经常指出的那样，早期石里克的“双重知识”或“双重语言”理论对他自己的研究方法产生了最大的影响（例如，参见Feigl 1981，第288页）。简而言之，石里克在其《一般知识论》（1918；1925）中，费格尔认为，精神与物理的差异是两个概念系统之间的差异，而非两个现实领域之间的差异。换句话说，这是一个认识论问题，而非形而上学问题（参见石里克，1974，第300页）。根据石里克的说法，“直接体验到的现实与大脑的物理过程之间的关系……不再是因果依赖关系，而是简单的同一性。我们所拥有的是同一个现实，并非‘从两个不同的角度看待’或‘以两种不同的形式呈现’，而是由两个不同的概念系统——心理的和物理的——所指称的”（同上，第299页）。正是这种思路坚定了费格尔的信念，即“身心问题并非伪问题”（费格尔，1981，第349页）。

在费格尔看来，一个完善的同一性理论需要回答的核心问题是：“原始感觉与行为（或神经生理）状态之间有何关联？”（1967，第5页）通过提出这个问题，费格尔排除了对身心问题的还原性解决方案。更确切地说，他与取消唯物主义和激进行为主义的“还原性谬误”（1981，第16页）划清界限。然而，另一方面，费格尔又渴望将自己的立场与那些明显受形而上学启发的二元论概念（例如平行论或副现象论）区分开来。他明确地选择了一种“一元论的解决方案”（同上，第 298 页），认为二元论的立场会导致毫无根据的“现实的重复”（1967，第 94 页），而科学上已得到充分证实的简约原则“确实反对操作主义的偏好，即在证据事实、尽管它们完全相关，但在质上却是异质的”（同上）。

从建设性的角度来看，费格尔对身心问题的解决方案实际上可以被视为石里克早期提出的“双重语言”概念的直接延续。与实在论问题一样，费格尔试图在语义上对石里克的原始观点进行更复杂的修订。甚至可以进一步说，费格尔在此问题上所使用的正是同样的术语。因此，就像在实在论问题中一样，费格尔明确区分了证据（或证实性）基础与各自知识主张的事实指称（或内容）。费格尔写道：

所提出的解决方案的核心在于证据与指称之间的区别。无论我们使用什么间接（行为）证据来归因心理状态，都不应将所归因的心理状态与仅为归因提供支持的证据相混淆。 （Feigl 1967，第99页）

因此，心理状态应被视为心理术语和物理术语的指称对象。更准确地说，Feigl 认为，就心理术语而言，证据源于通过熟知而获得的（直接）知识；而就物理术语（神经生理学术语）而言，证据源于通过描述而获得的（间接）知识（参见 Feigl 1967，第94页）。然而，在两种情况下，指称对象是相同的，因此我们拥有一种“指称同一性”的关系，就像戈特洛布·弗雷格举的“晨星”和“暮星”的例子一样，它们的意义（Sinn）不同，但指称（Bedeutung）相同，在两种情况下，指称都是相同的，即金星（关于这个类比，参见 Feigl 1981，第346-347页）。因此，对于同一类型的事件，我们拥有两种证据。正因如此，费格尔的同一性理论在证据基础方面奉行二元论。或者，正如费格尔在《‘精神’与‘物理’》中所说：

经验中已有的，以及（就人类而言）通过熟知而可知的，与摩尔行为理论最初提供的描述性知识对象相同，而后者又与神经生理学所描述的（或者更确切地说，在取得足够进展后将会描述的）中枢神经系统（尤其是大脑皮层）中的过程相同。其基本核心是许多现代一元论批判实在论者所持有的“双重知识”理论。（1967，第79页）

在本文的脚注中，费格尔请读者参考里尔、石里克、罗素和罗伊·伍德·塞拉斯等人的观点；他接着说道：

这种观点并不像斯宾诺莎学说那样，存在着未知或不可知的第三世界，其中精神和物理是其组成部分。“精神”状态或事件（就原始感觉而言）是内省语言中现象术语的指称物（denotata），也是神经生理学语言中某些术语的指称物。因此，我在之前的出版物中将我的观点称为“双语言理论”。（同上，第79-80页）

费格尔版本的双语言理论有两个特点值得注意。首先，必须认识到，对费格尔而言，感受质（qualia，原始感觉）是认识论上的基本实在。在他的观念中，我们拥有接触这一基本现实的特权，因此（正如费格尔在《‘精神’和‘物质’》后记中指出的那样）“自我中心论”（同上，第 33 页）155) 必须被视为接触现实的最直接方式，而“所有科学解释 […] 都只是间接地和结构性地处理存在”(同上；另见 Feigl 1981，第 17 页和第 351 页)。根据 Feigl 的说法，对感受性 (例如看到红色、感觉到疼痛等) 的特权访问伴随着指示词的使用 (例如“这里”、“现在”、“我”等)，而这些指示词又构成“私人”(自我中心) 语言的一部分，并在纯语用学的元语言学科的背景下得到系统分析(见 Feigl 1967，第 147 页)。因此，在费格尔看来，“我必须能够（通过‘相识’）了解一些现象的性质和关系（红色、介于两者之间等等），才能将我的私人语言与科学的主体间性语言‘挂钩’（即连接）起来”（同上）。同时，他认为用主体间性科学（神经生理学）术语来描述私人心理状态没有任何问题。费格尔写道：“隐私能够被公开（主体间性）描述，主体间性科学的对象可以通过私人经验的数据来证明”（同上，第81页）。毕竟，费格尔坚信“主观理解的直接（第一人称）经验概念的不可或缺性”（Feigl 1981，第353页）。这一观点一方面明确否定了路德维希·维特根斯坦反对私人语言可能性的论证（参见Feigl 1981，第355页），另一方面也与澳大利亚人“解释”心理状态现象属性的策略形成了鲜明对比（参见Stubenberg 1997，第135-136页）。可能的反对意见是，费格尔通过在认识论上优先考虑感受性，陷入泛心论陷阱的观点可以用以下论点来反驳：所有现实实际上“本质上都是质的”（Stubenberg 1997，第143页）。因此，不仅心理状态，而且各种物理量（如质量、压力、引力场强度等）也只能通过其质的特性来区分（参见Feigl 1967，第43-44页；另见Schlick 1974，第283-285页）。但这并不意味着所有现实都像泛心论所认为的那样，本质上是精神的。感质是现实的一部分，但现实不仅仅包含感质。关键在于，对于Feigl而言，感质（原始感觉）在认识论上比普通对象和科学所假设的实体更具优势。费格尔（以一种明显的施利克式风格）写道：“对自身直接经验的参照，是我们语言中所有关于对象、属性或关系的指称的（认识论）原型”（1981，第355页）。

第二点需要注意的是，根据费格尔版本的同一性理论，确定精神（原始感觉）和物理（神经过程）同一性的方式本质上是经验性的。如果费格尔在1934年首次发表关于身心问题的著作中假设精神与物理之间的关系是一种逻辑同一性（从而意味着心理学语言可以完全转化为物理学语言，即神经生理学），那么在他后来的著作中，他不再将这种同一性视为逻辑必然的同一性，而是一种经验的（偶然的）同一性。这意味着，首先，必须提供对哲学上所概述的一元论的确证，而不是再次通过哲学分析，而是事实科学本身。“总的来说，”费格尔总结道：

我认为，现有证据高度一致地指向一个心理学、心理物理学和心理生理学体系，该体系提供了本文概述的一元论解决方案。但这是一个经验性、事实性的问题，哲学分析无法决定，也不应该预先判断。（费格尔 1981，第298页）

上述段落中所展现的谦逊正是费格尔思维方式的典型特征。正如他在讨论实在论问题时一样，他将自己所偏好的哲学立场的充分性留给事实科学去评判。因此，他的方法论观点可以被描述为“元科学的”（而非形而上学的），因为他追求“对科学成果以及科学方法的逻辑和认识论进行全面的反思”（同上，第349页）。然而，在诸如实在论与现象主义，或就身心问题而言，一元论与二元论等全球性哲学立场之间做出抉择，并不能通过经验手段来决定，而只能通过“实用主义的论证”（同上，第294页）来决定。就同一性理论而言，正如前文所指出的，这种实用主义的论证以简约原则为指导。

费格尔对身心问题的研究方法引发了长期的争议。一些作者直接质疑同一性论题本身（例如，参见Abelson 1970和Epstein 1973；以及Grünbaum 1972和Nathanson 1972的回应），另一些人则敦促费格尔澄清他关于现象谓词与“原始感受”关系的概念。尤其是费格尔的明尼苏达合作者保罗·米尔（Paul Meehl）的观点，他的观点如下：声称费格尔观点的主要问题源于语义学（参见Meehl 1966；Aune 1966）。总体而言，身份理论的讨论涵盖了多种哲学视角。费格尔留下了丰厚的遗产，这一点毋庸置疑。

5. 关于价值判断、人文主义和宗教的著作

费格尔关于伦理、人文主义和宗教等实践问题的著作鲜为人知（但参见Siegetsleitner 2014，第11章中对其的重构）。尽管如此，这些著作仍然值得思考，尤其因为它们包含了一些对逻辑经验主义议程的有趣应用和扩展。然而，包罗万象的思想源自18世纪：根据费格尔的说法，“一个科学和伦理的启蒙新时代是我们最迫切的需求”（1981，第406页）。因此，“十八世纪启蒙运动（例如休谟、康德）的直率精神需要复兴和‘更新’”（1981，第399页）。费格尔将这种‘更新’的纲领性框架称为“科学人文主义”（同上，第368、405、408、418页），他以此理解“将科学态度与对整个人类价值观的积极关注相结合”的尝试（同上，第368页）。正是在这一概念的框架下，他构建了伦理学与逻辑学、宗教与经验科学之间关系的理论。

关于伦理学与逻辑学的关系，费格尔对两种论证方式进行了原则性区分：“辩护”和“验证”（参见Feigl 1981，第14、256-260、385页）。虽然验证“涉及依赖逻辑原则”（同上，第 245 页），辩护与评价特定行为类型以实现特定目的的实用主义有关。因此，后一种实用主义的辩护形式可以称为“行动辩护”（justificationatio actionis），而前一种逻辑主义的辩护形式可以称为“认知辩护”（justificationatio cognitionis）（参见同上，第385页）。因此，费格尔的观点在于表明，特定的伦理规范能够被验证，而普遍的伦理原则（以及相应的伦理体系）只能被辩护。费格尔写道：

验证终止于那些支配相关论证领域的规范的展现。如果还有什么问题可以提出，那必然是关于采纳验证原则（行为）的实用主义辩护（辩护）的问题。但这是一个完全不同的问题。（1981，第386页）

这里需要注意两点。首先，与其他逻辑经验主义的伦理学论述（例如，首先是A.J. 艾尔的论述）不同，费格尔的概念，正如人们所论证的（参见Kellerwessel 2010），致力于某种形式的认知主义。这意味着“道德判断应被重构为知识主张，并根据其是否符合特定伦理体系的最高规范而受到验证（或失效）”（Feigl 1981，第388页）。因此，在这样一个特定的伦理体系中，道德推理可以通过“演绎和归纳推理规则”（同上，第385页）得到论证，从而沿着认知的，即理性的路线进行重构。然而，其次，相应的伦理体系（及其“最高规范”）本身只能通过实用主义准则来辩护。因此，费格尔允许“对采用替代框架进行务实的论证”（同上，第386页），从而暗示存在着多种替代伦理体系。有趣的是，费格尔在此向读者提及了卡尔纳普在其1950年出版的《经验主义、语义学和本体论》一书中对“内部”问题和“外部”问题的区分（参见Feigl 1981，第391页，脚注3；另见Feigl 1981，第13-14页）。事实上，卡尔纳普的这种区分与费格尔对伦理体系内部的验证与对伦理体系（及其最高规范）本身的辩护之间的区分有着深刻的相似性。此外，可以说，费格尔在其科学实在论的实用主义论证中，也受到了卡尔纳普的区分及其对本体论维度相对化的启发（详见Neuber，2011，第179页）。

总体而言，科学人文主义旨在避免极端。费格尔认为，它堪称“道德相对主义者和绝对主义者之间站得住脚的中间地带”（1981，第417页）。与相对主义相反，科学人文主义假定某些基本人类价值观，例如正义、公平或平等，具有普遍适用性。然而，与（例如康德式的）绝对主义相反，科学人文主义同时也假定这些价值观与人类利益相关，因此具有经验变量。它们“或许源于人类在特定社会背景下的自然发展”（同上，第420页），并且只能通过务实的方式（通过辩护）得到合理化。但费格尔认为，这并不意味着它们是任意的：“如果我们深入探究人性，就会发现，在某些社会背景下，某些道德理想必然会自行实现”（同上，第418页）。因此，在“科学启蒙时代”（同上，第420页），一种伦理上无私甚至愤世嫉俗的世界观是不合时宜的：“心理学指向人类必须满足的需求和利益。而在社会背景下，如果我们要作为一个社会生存下去，某些交通规则就必须遵守。因此，我们拥有正义和平等的理想。”（同上）