赫伯特·费格尔（一）
赫伯特·费格尔是一位出生于奥地利的逻辑经验主义哲学家，他在 1931 年移民美国后出版了其主要著作。费格尔在很大程度上受到其学术导师莫里茨·石里克著作的启发，对概率的哲学分析、关于科学实在论的辩论以及身心问题的分析做出了重要贡献。他的首要目标是通过他所谓的“科学态度”来指导现有的哲学分析。
1. 传记
2. 费格尔与维也纳学派
3. 逻辑经验主义与科学实在论
4. 身心问题分析
5. 关于价值判断、人文主义和宗教的著作
6. 费格尔与二十世纪分析哲学
参考文献
主要文献：费格尔选集
次要文献
学术工具
其他网络资源
相关文章
1. 传记
赫伯特·费格尔于1902年12月14日出生于当时的奥地利小镇赖兴贝格（现捷克共和国利贝雷茨）。费格尔的父母是犹太人，但不信教。他的父亲是一位训练有素的织布工，据说是一位坚定的无神论者；他是一位技艺精湛、才华横溢的纺织品设计师，后来成为奥地利纺织业最具影响力的领袖之一。费格尔的母亲毕生热爱艺术，这激发了费格尔对古典音乐的热情，尤其钟爱安东·布鲁克纳和古斯塔夫·马勒的交响曲。1921年，费格尔开始在慕尼黑大学学习数学、物理和哲学。由于德国（尤其是慕尼黑）的反犹气氛，他于 1922 年转入维也纳大学，师从莫里茨·石里克、汉斯·哈恩、汉斯·蒂林和卡尔·布勒。同年，他撰写了一篇关于爱因斯坦相对论的哲学意义的论文，并在竞赛中获奖（评委为石里克、恩斯特·冯·阿斯特和马克斯·冯·劳厄）。1924 年，费格尔成为维也纳学派的共同创始人之一。1927 年，他完成了关于自然科学中偶然性和规律关系的哲学博士论文。受卡尔·波普尔和汉斯·赖兴巴赫讨论的启发，费格尔于 1929 年出版了专著《物理学的理论与经验》。同年，他在德绍的包豪斯学校举办了一系列讲座。德绍的包豪斯学校与维也纳学派在思想观点和政治立场上有着有趣的相似之处（参见 Galison 1990）。1930年，费格尔与维也纳大学的同学玛丽亚·卡斯珀结婚，并育有一子埃里克·费格尔。
由于反犹太主义和职业上的无望，费格尔于1930年决定移民美国。在洛克菲勒研究奖学金的资助下，他先在哈佛大学待了八个月。他与阿尔伯特·E·布隆伯格共同撰写了纲领性文章《逻辑实证主义：欧洲哲学的新运动》（发表于1931年春的《哲学杂志》）。费格尔的移民计划由此开始显现。他回顾道：
1931年春天[…]我清楚地意识到，我在奥地利或德国大学获得教职的机会极其渺茫。的确，一向乐观和善的石里克坚信我会在维也纳大学获得一个私人讲师（Privatdozentur）的职位。虽然我出生在奥地利，但在1918年革命后成为了捷克斯洛伐克公民。当时我的家乡在苏台德地区的赖兴贝格（利贝雷茨），我在那里出生、长大，并在那里上过小学和中学。我的父母虽然完全“同化”，但却是犹太人。我比石里克更现实，放弃了在欧洲从事教师职业的想法，开始申请几所美国大学。（Feigl 1981，第73-74页）
在申请美国大学之前，费格尔收到了阿尔伯特·爱因斯坦、珀西·W·布里奇曼、C·I·刘易斯和阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德的推荐信。刘易斯在1931年4月14日的信中写道：“费格尔博士与卡尔纳普、赖兴巴哈和石里克一道，代表了新近形成的‘新实证主义’，而这种新实证主义代表了我们美国人确信是当代欧陆哲学中最有前途的思潮。”（引自Limbeck-Lilienau 2010，第102页）费格尔本人回顾道：
只有罗格斯大学、纽约大学和爱荷华州立大学三所大学想“考察我”，1931年5月底，我访问了这三所大学。已故的爱荷华大学院长乔治·凯伊给刘易斯教授打了长途电话。刘易斯告诉我，凯伊院长详细询问了我的资历、性格和个性。在那次（大约二十分钟！）电话交谈结束时，凯终于问道：“他是犹太人吗？” 对此，高贵的新英格兰人刘易斯给出了令我难忘的回答：“我当然不知道，但如果他是，“这没什么好担心的。”（Feigl 1981，第74页）
1931年至1937年，费格尔在爱荷华大学担任讲师和助理教授。1937年，他加入美国国籍。1938年至1940年，他在爱荷华大学担任副教授。最终，在1940年，费格尔在明尼阿波利斯的明尼苏达大学获得正教授职位。1953年，他在那里创立了明尼苏达科学哲学中心，这是美国第一个此类中心，至今仍是科学史和科学哲学研究的领先机构之一（更多详情，请参阅Neuber 2018a）。
除了在伯克利大学（1946年和1953年）、哥伦比亚大学（1950年）和夏威夷大学（1958年）担任客座教授外，费格尔还曾在墨西哥、澳大利亚和奥地利进行研究。他曾任美国哲学协会主席和美国科学促进会副主席。他在美国期间的主要著作包括方法论、科学实在论辩论以及一些关于身心问题的论文，其中最著名的是《‘精神’与‘物理’》（1958年）。1971年退休后，费格尔仍然活跃地在其私人住宅组织哲学讨论。他于1988年6月1日因癌症在明尼阿波利斯去世。
2. 费格尔与维也纳学派
如前所述，费格尔从一开始就是维也纳学派的成员。他和弗里德里希·魏斯曼（Friedrich Waismann）一起向石里克（Schlick）建议成立一个晚间讨论小组（参见Feigl 1981，第60页）。石里克采纳了这个想法，并在维也纳玻尔兹曼巷5号（Boltzmanngasse 5）设立了一个周四晚间研讨会。维也纳大学数学系所在地。除了魏斯曼和费格尔本人之外，该小组的联合创始人还包括汉斯·哈恩、奥托·诺伊拉特、奥尔加·哈恩-诺伊拉特、维克托·克拉夫特、费利克斯·考夫曼以及数学家库尔特·雷德迈斯特。正是后者提议阅读并讨论路德维希·维特根斯坦的《逻辑哲学论》。正如费格尔在一篇未发表的采访中所报道的，
[维也纳小组]的大致成立日期是1924年，但我记不清是那年春天还是秋天了。正是数学家库尔特·雷德迈斯特教授提议首次阅读《逻辑哲学论》，并且（与哈恩、石里克和诺伊拉特一起）在最初的诠释中最为活跃。我本人曾在奥斯特瓦尔德的《自然哲学年鉴》（我记得是1922年）中读到过《逻辑哲学论》的首次出版，但当时我还是个年轻的学生，对维特根斯坦不屑一顾，认为他不过是直觉天才与精神分裂症的古怪混合体。（引自Stadler 1997，第233页）
然而，阅读维特根斯坦的《逻辑哲学论》只是小组讨论的众多议题之一。据费格尔所说，“我们大约60%的时间用于探讨数学基础问题，其余时间则用于探讨科学哲学和认识论”（同上）。1926年至1928年间，讨论的焦点是阅读鲁道夫·卡尔纳普的《世界逻辑构造》（打字稿）。
说到费格尔自身的发展，首先要提到的是他在石里克指导下的博士论文。这篇论文提交于1927年7月，旨在探讨概率计算的应用问题。因此其标题为“机会与规律：对自然科学中概率与归纳作用的认识论分析”。受埃德加·齐尔泽尔的《应用问题》（1916 年）的深刻启发，费格尔沿着实用主义（休谟主义）的路线进行论证。他的核心论点是，归纳问题不能通过诉诸概率概念来解决。费格尔因而特别批评了汉斯·赖兴巴赫的观点，他建议对归纳推理进行“辩护”而不是“验证”。他依据概率的频率解释，论证说，无限序列的极限值只能通过归纳推断，这反过来又意味着概率依赖于归纳，而不是反之亦然。关于归纳原理本身，费格尔（像他的老师石里克一样）认为除了将其解释为实用主义（或操作性）准则之外别无选择。然而，总体而言，正如费格尔本人后来承认的那样（参见 Feigl 1981，第 6 页），费格尔博士论文中提出的方法因其忽视了量子力学的同步兴起和发展而严重受限。
费格尔在 1929 年出版的《物理学的理论与经验》一书中反思了量子力学的哲学意义。此外，他还详细阐述了科学解释的更普遍问题以及理论构建中的假设演绎方法，从而非正式地预见了后来卡尔·波普尔，尤其是卡尔·古斯塔夫·亨普尔更详细阐述的思想。在纲领层面，费格尔批判了康德主义和约定主义，并积极主张以“批判实在论”的方法来处理物理学中理论与经验的关系。该书这本书受到了阿尔伯特·爱因斯坦和沃尔夫冈·泡利等物理学家的积极评价，也是费格尔唯一一本德语著作。费格尔回顾性地描述了书中关于纲领性观点的立场：
尽管我曾是维也纳学派实证主义的“忠实反对者”，但我很难与他们保持那种最初从石里克早期著作中习得的批判实在论[...]。在卡尔纳普和早期维特根斯坦的影响下，石里克和魏斯曼在20世纪20年代中期转向了一种现象主义的实证主义。他们精辟而有力的论证一度让我不知所措。但在波普尔、赖兴巴赫和齐尔塞尔的鼓励和支持下，我重拾了对早期实在论的信心，并在我的第一本关于物理学理论与经验的著作中将其发展[...]。 （Feigl 1981，第9-10页）
石里克转向“现象主义实证主义”的观点或许存在争议（参见Geymonat 1985）；但毫无疑问，费格尔对物理学理论的现实主义重构在维也纳学派中处于少数地位。移居美国后，费格尔致力于发展一种稳定的现实主义立场。
3. 逻辑经验主义与科学现实主义
人们普遍认为，逻辑经验主义与科学现实主义之间存在着系统性的对立。然而，费格尔对科学现实主义之争的多元贡献恰恰表明了相反的观点：受其老师石里克早期“批判”现实主义的影响，费格尔（与赖兴巴赫和埃诺·凯拉一样）主张调和两种立场，即：他试图将逻辑经验主义方法与科学实在论对理论假设实体的描述相结合（在这方面，另见Neuber 2012，特别是第45-51页，以及Neuber 2018b，第5章）。
首先，在1931年发表的文章《逻辑实证主义：欧洲哲学的新运动》中，Feigl和Blumberg将逻辑实证主义方法描述为两种“重要传统”的综合（Feigl/Blumberg 1931，第281页）：欧洲哲学中古典的“实证主义-经验主义”思潮，以及现代（数理）逻辑的发展。根据Feigl和Blumberg的说法，这场新兴“新运动”最显著的特征是它将形而上学命题视为“无意义的”（同上，第282页）。这一诊断也适用于康德对先验综合判断的论述，尽管其存在性曾受到明确质疑。然而，必须认识到，费格尔从未走得太远，以至于拒绝接受分析/综合的区分本身。正如他后来反驳奎因时所说：“他对分析和综合二元论的反抗，源于混淆了（人为固定的）语言的逻辑分析与（不断发展变化的自然）语言的历史研究”（Feigl 1956，第7-8页）。因此，在逻辑实证主义的论述中，分析命题必须与综合命题截然区分开来。后者在经验和经验科学中占有一席之地，而前者则属于逻辑和数学。更准确地说，费格尔和布隆伯格同意维特根斯坦的观点，即逻辑本质上是纯粹的同义反复。它与经验无关，只与语言的内部结构有关。在这里，他们看到了比以前的主要优势，传统的、经验主义的逻辑和数学论述。此外，费格尔和布隆伯格认为，即使是经验科学的概念，也可以进行纯粹形式的、逻辑的重构。他们基于“真知识”（Erkenntnis）与客观性、“直接经验”（Erlebnis）与主观性之间的原则性区分，引导读者参考卡尔纳普的《世界的逻辑构造》，从而暗示至少可以预见一种经验概念的构建方式，即通过“纯粹的逻辑运算”（Feigl/Blumberg 1931，第286页）从单一的原始关系，即“Ähnlichkeitserinnerung”（纯粹的逻辑运算）构建而成。此处的关键在于，经验科学的命题应该能够转化为一系列命题，这些命题仅仅指向经验的结构特征，而非经验所赋予本身（经验所赋予本身被认为是完全主观的，因而是“私人的”）。因此，结构是经验知识各自重构的焦点。根据费格尔和布隆伯格的观点，知识应该被定义为“可传达的”（同上），而“知识所传达的正是结构……”（同上）。
仅仅几年之后，费格尔——相当显著地——修改了他的观点。或者，正如他自己所说：
我曾把自己定型（在那篇与A. E. 布隆伯格合作撰写的、臭名昭著的宣传文章中……）为“逻辑实证主义者”，从那时起，这个标签就一直贴在我的身上。然而，早在 1935 年，我就放弃了“[...]”这个标签，并开始使用“逻辑经验主义者”这个别名。” 这件事是由一位法国哲学家在1935年于巴黎举行的国际科学统一大会上的一句话引发的。他冲我怒吼道：“实证主义者真是些白痴！”（Feigl 1981，第38页）
Feigl在此对“逻辑实证主义”和“逻辑经验主义”作出的区分，其纲领性影响或许值得怀疑（参见Uebel 2013）。然而，为了充分理解Feigl哲学发展的脉络，这种区分是十分恰当的。因此，首先，正是对逻辑实证主义意义标准的自由化，导致了Feigl总体哲学观点的转变。根据早期逻辑实证主义的语言和科学观念，命题的意义必须植根于可观察的事实。更准确地说，一个给定命题的意义完全取决于基于纯粹观察的验证。然而，维也纳学派的协议句辩论（参见 Uebel 2007）的一个主要后果是，这个标准太严格了。直接可验证性被（卡尔纳普、亨普尔等人）用更弱的标准取代，例如（至少是间接的）可测试性（参见 Carnap 1936/37）或可证实性和可反证实性（参见 Hempel 1935；1945；1950a）。尽管如此，逻辑实证主义者对形而上学的拒斥本质上仍然完好无损。正如费格尔在题为“没有形而上学预设的科学方法”（1954）的论文中指出的那样，从自由化的逻辑经验主义视角来看，“形而上学”一词在两种意义上显得令人反感；即 a) 超越性的断言，即原则上无法检验的陈述，以及 b) 对可以先验验证的事实真理的信仰，即完全独立于观察数据。在这两种情况下，意义的领域都与这两个令人反感的领域有所区别。
费格尔（自称）从逻辑实证主义转向逻辑经验主义的另一个系统性、更深远的影响是，他越来越明确地接受了“实在论”的科学方法和科学理论建构。用费格尔自己的话说：“或许，在向逻辑经验主义的转变中，最重要的、最具建设性的方面是经验或科学实在论的元素，它在我们的观点中变得越来越突出。赖兴巴赫和我早在20世纪20年代就反对过现象主义的还原论。在这方面，我们更接近齐尔塞尔和波普尔的观点。我们对石里克放弃早期的批判实在论感到遗憾，并试图以一种更站得住脚的形式恢复它。” （Feigl 1981，第80页）Feigl在另一处指出：“我自己的解放始于三十年代中期，并在四十年代趋于稳定。科学哲学领域的研究和教学帮助我恢复、完善并巩固了我早期的现实主义立场。汉斯·赖兴巴赫的科学现实主义以及我挚友罗伊·W·塞拉斯和威尔弗里德·塞拉斯的现实主义认识论也极大地鼓舞了我。”（Feigl 1981，第39页）
早在1935年，Feigl就在上文引用的巴黎国际科学统一大会上发表了题为“科学现实主义中的意义与无意义”的演讲（参见Feigl 1936；Neuber 2011，第169页）。1943年，他发表了题为《逻辑经验主义》的论文。在论文中，他认为，“实在”一词（无论在日常生活中还是在科学中）被合理地用来指代“位于时空之中，并作为因果关系链中一环的事物”（Feigl 1949，第16页）。从这个意义上讲，原子（以及其他理论上假设的实体）的实在性，与岩石和树木的实在性一样，都能够通过经验检验。因此，任何被确认在时空因果系统中占有一席之地的事物，都应被赋予实在性。毕竟，这种受现实主义启发的观点直接源于对逻辑经验主义者意义标准的自由化。它实际上是源于以下洞见：“我们的大部分知识，尤其是其中几乎所有更有趣、更重要的部分，都是高度间接的。它充斥着解释、建构和推理，因此依赖于非常普遍的假设”（同上，第14页）。
然而，费格尔关于科学实在论与逻辑经验主义综合的成熟构想，可以追溯到他1950年发表于《科学哲学》的文章《存在主义假设》。在这篇文章中，语义学成为了费格尔推进实在论方案的载体。费格尔所说的“语义学”简而言之是指涉与真值的形式审视（参见Feigl 1950a，第36页）。因此，它与检验假设的具体方法无关。相反，正如费格尔在另一处指出的那样，“语义实在论”只关注符号情境中最抽象、最形式的特征（1950b，第192页）。这尤其意味着：a）指涉必须与证据截然区分，以及b）真值必须与证实截然区分。正是基于此，费格尔认为自己能够避免“现象主义的还原谬误”（1950a，第35页）。他所说的“现象主义的还原谬误”指的是伯特兰·罗素（1914）和早期卡尔纳普（1928）的逻辑建构主义论述。在罗素和卡尔纳普看来，经验科学的理论陈述，至少在费格尔看来，“被认为可以翻译成关于直接经验数据的陈述”（1950a，第35页）。在费格尔看来，这种观念是“谬误的”，因为他认为，完全可译性的假设在语义上是错误的。理论句子应该被赋予费格尔所谓的（可以说是“不可译的”）“剩余意义”。他认为，这种剩余意义存在于理论术语的“事实指涉”之中（同上，第48页）。更具体地说，费格尔坚信，“原子”、“力”或“电磁场”等术语不能被还原为描述我们直接经验的纯粹观察性术语。相反，理论术语应该指代不可观察的、独立于思维的实体，因此，例如，“原子”一词的指称对象应该是真实的原子，而不是基于感知数据（或其他可直接感知的事物）的“逻辑构造”样本。因此，费格尔主张“我们必须区分激进经验主义者对‘意义’的定义（即认识论还原）和另一种更符合常识的‘意义’的定义（事实指称）”（同上，第49页）。
有人（非常恰当地）指出，费格尔的“语义实在论是一种反还原的立场”（Psillos 1999，第12页）。它是反还原的，因为科学的理论语言被宣称相对于观察证据基础是独立的。因此，理论术语的“事实指称”的心智独立性似乎由指称关系本身所确保：像原子这样的理论实体的存在显然是由“原子”这样的理论术语的独立指称所暗示的。
