赫伯特·费格尔（三）
费格尔对人类和世界的广义自然主义观点，加上（自由化的）逻辑经验主义的意义标准，包含了一种建设性但同时又批判性的宗教观。诚然，费格尔并不否认宗教体验的存在（例如，参见Feigl 1981, 399-400）。但他“看不到任何接受任何神学的理由”（同上，第399页）。尽管费格尔认为某些神学教条“意义非凡”（同上，第13页），但他却认为这些教条是错误的（或极不可能的）。费格尔进一步认为，“去神话化”（或现代化）的神学（蒂利希、布尔特曼、朋霍费尔等人的神学）“根本就不再是神学；它沦为一种道德信息，用寓言式的、本质上是劝诫、安慰、教化或强化的语言来表述”（同上，第406页）。另一方面，根据费格尔的说法，通过接受科学人文主义，我们能够“采纳一种没有超自然基础或超自然制裁的伦理学”（同上，第405页）。反过来，宗教体验可以用纯粹的自然主义术语来解释。它们并非科学或日常解释人类行为的基础。相反，它们本身就是科学解释的对象。或者，用费格尔自己的话说：“我们不需要有神论式的推理来解释宗教体验现象。文化和道德传统以及心理学的影响可以为宗教体验提供一个非常合理的自然主义解释。正如伏尔泰曾经说过的，如果上帝不存在，他就必须被创造出来。”（同上，第415-416页）
关于费格尔的科学人文主义，还有三点值得探讨。首先，费格尔早期与美国一神论派的联系；其次，他参与了美国人文主义协会；第三，他呼吁罗伊·伍德·塞拉斯在该领域的贡献中体现科学人文主义的背景。
关于第一点，只需提及费格尔早在1937-1938年就担任爱荷华市第一一神论教会男士俱乐部主席，并且直到20世纪50年代末仍在明尼阿波利斯第一一神论协会发表演讲。一神论的理想包括个人自由、人际关系的民主进程以及不分国家、种族或信仰的普世博爱等价值观。
这些理想与1941年成立的美国人文主义协会（American Humanist Association）的理念非常接近。1944年，费格尔当选为该协会的助理秘书。他回顾道：
我们对神学和宗教的态度与自然主义或科学人文主义者的态度类似。事实上，我们中的一些人发现，美国人文主义协会的总体立场中存在着一种与我们基本哲学态度非常相似的意识形态。如果像大多数人文主义者所认为的那样，“宗教”与任何神学都无关，那么对基本和平等权利、公民自由、和平和谐的世界社会理想等人类价值观的深切承诺，可以说，宗教是人文主义者的宗教，也是实证主义者的宗教。（Feigl 1981，第78-79页）
Feigl 所说的“我们”指的是移居国外的逻辑经验主义者。尤其是菲利普·弗兰克（Philipp Frank），他也拥护人文主义思想（参见 Frank 2021）。
关于罗伊·伍德·塞拉斯（Roy Wood Sellars）的影响，首先要注意的是，塞拉斯早在1918年就出版了一本名为《宗教的下一步》（The Next Step in Religion）的书。在该书的序言中，塞拉斯明确指出：“最深层的精神生活始终关注的是价值观的欣赏和维护。承认并希望进一步发展人类价值观的人，不能说是不信教的或不属灵的”（Sellars 1918，前言）。此外，塞拉斯指出：“诸如祈祷、仪式、崇拜、永生、天意等态度和期望，都是前科学世界观的表达。但随着人类逐渐超越，逐渐学会拒绝原始的世界观，这种视角及其要素将从宗教中消失。”（第6页）在此基础上，宗教被重新定义为“对生命价值的忠诚”（第7页）。事实上，塞拉斯的方法深深植根于对科学进步的欣赏（尤其参见塞拉斯1918年著作第十六章），因此与费格尔对他所谓的科学人文主义的理解非常接近。此外，费格尔肯定读过塞拉斯与雷蒙德·B·布拉格于1933年共同编辑的《人文主义宣言》（参见库尔茨1973年著作）。直到1980年，费格尔（与威拉德·冯·奥曼·奎因、A. J. 艾尔和西德尼·胡克一样）签署了民主与世俗人文主义委员会的《世俗人文主义宣言》（参见库尔茨，1983）。
最近，罗纳德·德沃金提出了一种与费格尔的科学人文主义非常接近的观点，他认为“宗教比上帝更深奥”（Dworkin 2013:1），宗教态度“接受价值的完整、独立的现实性”（10）。与费格尔和塞拉斯一样，德沃金将科学视为提升人类价值的范式。
6. 费格尔与二十世纪分析哲学
费格尔在二十世纪分析哲学发展中的作用不容低估。正如有人所论证的那样（参见 Neuber 2011），他1950年发表的《存在主义假设》一文，可以被视为对分析哲学传统中关于科学实在论的辩论的开创性贡献。尤其是他对指称和真等语义概念的关注，对后来的发展具有指导意义，这在理查德·博伊德、拉里·劳丹，尤其是希拉里·普特南（在纲领上各异）的著作中都有所体现。近年来，有人试图通过系统地运用“选择实在论框架”这一概念来复兴费格尔的观点（参见Psillos 2011）。同样，费格尔对身心问题的分析也对20世纪下半叶的哲学话语产生了显著的影响。因此，正如Jaegwon Kim所言，“正是斯马特和费格尔的论文将身心问题引入分析哲学，使其成为主流的形而上学问题学，并引发了持续至今的争论”（Kim 1998，第1页）。诚然，诸如普特南的“功能主义”或唐纳德·戴维森的“异常一元论”等替代性方法在讨论中很早就出现了。然而，费格尔（以及斯马特）的论述“帮助设定了随后争论的基本参数和约束——一套广义的物理主义假设和愿景，至今仍在指导和约束我们的思维”（同上，第2页）。
除了这些对理论论述的贡献之外，费格尔还在机构层面发挥了重要作用。他不仅创立并领导了明尼苏达科学哲学中心，还在1949年创办并共同编辑了（至今仍在的）《哲学研究》期刊，并于1956年创办了《明尼苏达科学哲学研究》丛书。此外，他还编辑了一些具有里程碑意义的著作，例如《哲学分析读本》（1949年，与威尔弗里德·塞拉斯合著）和《科学哲学读本》（1953年，与梅·布罗德贝克合著）。此外，值得强调的是，费格尔与保罗·米尔共同积极推动心理学作为一门严肃学科的重新评估。明尼苏达中心在这方面是一个极具影响力的论坛（详见Smith 1986）。
作为一名杰出的科学哲学家，费格尔曾宣称：
（好的）科学与（清醒的）哲学之间没有截然的界限。每一项重大的科学进步都涉及对我们概念框架的修正；在当今时代，不考虑科学的问题和成果而进行哲学研究，即使算不上不负责任，也无益于学术发展。（1967，第137页）
这一诊断虽然发人深省，但至今仍然准确。
