古代怀疑论（二）
这就是著名的“回忆理论”（81a-d）。如果我们放弃探究，另一个论证认为，我们将成为懒惰的人（81d-e）。该谜题的第三种解法可以说认为，它的一个前提是错误的。并非对于所有事物，我们要么知道，要么完全不知道。相反，存在第三种状态，即信念（83a-86a）。调查可以从信念开始。
《美诺篇》探讨了这些解法的混合。柏拉图发展了他所谓的假设方法（86c-100b）。也就是说，对话者在某种意义上从他们的信念开始（例如，“美德是善的”）。但他们并不认可这些信念。他们将这些信念作为假设，并在调查中运用这些假设（关于皮浪怀疑论与柏拉图和亚里士多德的假设概念之间的关系，参见Corti 2011）。一篇伪对话《西西弗斯》讨论了类似的谜题，尽管它与深思熟虑有关。深思熟虑要么涉及知识，要么仅仅是猜测；无论哪种方式，深思熟虑都是不可能的。在此，我们或许也可以追问，知与不知之间的区别是否详尽无遗，或者对信念的关注是否会改变这一局面（Fine 2021，第8章）。
柏拉图讨论并重新阐述了一些形而上学的思考，这些思考支撑着原始怀疑论和早期怀疑论的直觉。相关段落分布在多部对话录中，其中《斐多篇》、《理想国》、《泰阿泰德篇》和《蒂迈欧篇》中的段落或许最为重要。在这些对话录中，柏拉图发展了一些他自己的形而上学思想。他还批判性地探讨了一些他最终并未采纳的形而上学理论。然而，为了探索这些理论，他详细地阐述了它们，并经常援引前苏格拉底的先辈作为某一特定思想的支持者。这些讨论对皮浪怀疑论者来说是巨大的灵感源泉，他们对所谓的不确定性形而上学（Bett 2000, Vogt 2021）感兴趣。
柏拉图将形式与可感知领域进行对比，探讨了属性。例如，对于所有可感知的事物，A相对于B而言是高的，而相对于C而言是矮的。不存在任何事物绝对高。当我们称某物为高时，我们会用它与其他事物进行比较，从特定的角度看待它，等等。我们可能会说，“高”和“矮”是相对谓词。但也许更多，或者说所有谓词都是相对的，即使在不那么明显的地方也是如此。柏拉图的论证引出了一个问题：是否可以设想，我们所有的谓词，在这种特定意义上都是相对的。如果是这样，它可能会从根本上颠覆我们对世界的概念，即世界是由具有属性的物体构成的。这些思考引出了关于感知领域属性的另一种观点。如果篱笆有高有低，云有明有暗，花瓶有美有丑等等，那么，似乎，或许相当普遍地，感知事物既是F，又非F。只有F的形式才是F（例如，只有美才是美的）。虽然相关段落难以解读，但足以明确哪种思路影响了后来的怀疑论者。怀疑论者持有这样一种观点：如果某物看起来是F，又非F，那么它实际上（或：本质上）既不是F，也不是非F。
在《蒂迈欧篇》中，柏拉图认为，对自然世界的描述只能是“可能的”：它是理性的（eiks logos）。最普遍地说，这里的观点是，某些被解释的事物是这样的，以至于对它们的理论化只能反映它们的……相对而言，自然是有缺陷的。这一思想的起源可以追溯到色诺芬尼和巴门尼德，并在《蒂迈欧篇》（Bryan 2012）中扮演着至关重要的角色。学院派怀疑论者运用各种关于似是而非和令人信服的概念，从而进一步发展了这一传统，尽管他们不再假设不同的领域需要不同类型的理论。
在《泰阿泰德篇》中，柏拉图探讨了与某些诡辩家相关的文化相对主义。在他的考察中，相对主义被扩展为一种普遍理论，而不仅限于价值观领域。苏格拉底（作为对话的主要发言人）将相对主义归因于普罗泰戈拉，后者以“人是尺度”的名言而闻名。苏格拉底将这一论断重新表述如下：在A看来，对A而言即为真；在B看来，对B而言即为真。基于这一前提，苏格拉底认为，我们不可能理性地选择清醒时的感知而非睡着时的感知，同样，我们也不可能理性地选择清醒时的感知而非醉酒或精神错乱时的感知。在每种状态下，我们的感知对我们来说都是真实的。苏格拉底分几步分析了相对主义，并指出了其更为激进的含义。在此过程中，他设想了一种温和的流动形而上学，其中物体没有稳定的属性。但最终他指出，相对主义致力于一种更为彻底的修正主义形而上学，即激进的流动。要使在A看来对A而言为真，在B看来对B而言也为真，就不可能存在一个A和B都指向的稳定世界。相反，“万物皆运动”（Tht. 179c-184b）。怀疑论者运用了《泰阿泰德篇》中某些论证的某些版本，但并未得出相对主义的结论。简单来说，相对主义者认为，如果X对于A是F，对于B是F*，那么那么X就是F代表A，F*代表B。皮浪对塞克斯图斯提出的变体的怀疑论的反应是继续探究X是F还是F*（或两者皆是，或两者都不是）。
2.3 亚里士多德
亚里士多德在其著作中多次探讨美诺难题。例如，亚里士多德指出，要进行成功的探究，首先需要一个精心表述的问题。为了解开结，需要了解其中的奥秘。为了知道要寻找什么，并在找到它时识别它，需要首先思考其中所涉及的难题，从而提出一个问题。如果这样做，那么一旦找到答案，就能够识别它（Met. 3.1, 995a24-b4）。这些思想与希腊化时代的讨论高度相关。怀疑论者是研究者，而反怀疑论者则认为，如果怀疑论者真的一无所知，他们甚至无法提出他们所研究的问题。诠释者强调亚里士多德与怀疑论者之间的对比。对亚里士多德而言，提出难题并思考其解决方案能使人处于更有利的位置，从而清晰地了解事物的本质。怀疑论者的情况可能有所不同：从不同角度看待哲学问题会让他们暂停判断（Long 2006, Code 2010）。其他学者认为，怀疑论者思考难题的方式改善了他们的认知状态，即使他们并不满足于给定问题的答案（Vogt 2012a，第五章）。此外，学者们还指出，柏拉图和亚里士多德的思维模式并不主要关注结果。在沉思中，认知者可能会一遍又一遍地思考同一类事物，但这样做可能会改善他们的认知状况（Olfert 2014）。在《后分析篇》第一卷第一节中，亚里士多德认为，一切教学和学习都源于我们已知的事物。当我们提出问题时，我们已经拥有了“那一知识”和“什么知识”。例如，当我们提出关于三角形的问题时，我们需要知道三角形的存在（否则我们就不会对它们的属性提出疑问）。我们还需要了解三角形是什么（当我们提出关于三角形属性的问题时，我们画的是三角形，而不是正方形）。亚里士多德处理美诺难题的另一种方式是，将特定的感知视为探究的起点。复杂的认知活动源于简单的认知活动。许多特定的感知会引发记忆、经验，并最终导致专家的理解（《后分析篇》第一卷第一节，《后分析篇》第二卷第19节）。随着记忆、经验和专业知识的概括，探究的能力也随之而来。就怀疑论而言，这里的重点在于，探究的起点本身并不需要论证。
与柏拉图一样，亚里士多德也认同普罗泰戈拉学派的观点，即所有表象（dokounta）和表象（phainomena）均为真（Met 4.5）。亚里士多德认为，如果真是这样，那么一切事物都必须同时为真和为假。亚里士多德认为，早期思想家之所以得出这样的观点，是因为他们将存在仅仅等同于感知（4.5，1010a1-3）。受制于这种假设，他们无法理解究竟是谁或什么来评判相互冲突的感知。例如，仅仅因为病人和疯子占少数就否定他们的观点，从而将大多数人认为的表象视为真，这似乎难以令人信服。同样，亚里士多德指出，这些早期思想家研究了事物在不同种类的生物以及同一个体在不同时间呈现的不同形态（4.5，1099b1-11）。
在《形而上学》4.4中，亚里士多德指出，有些人认为同一事物可能存在而不存在，并且有人也相信如此（他列举了一系列观点，所有这些观点都在某种程度上与否定矛盾律有关；参见Castagnoli 2010，I.5.4）。与此相反，亚里士多德认为，事物不可能同时存在和不存在，这是最坚定的原则。否认这一点表明缺乏训练。经过充分训练的人能够识别哪些事物应该寻求证明，哪些事物不应该寻求证明（另见An. Post. I.3）。不可能所有事物都有证明。否则，证明将无休止地进行下去。学者们在讨论怀疑论的论证模式时经常提到这一点。怀疑论者可能犯了亚里士多德看来正是此类错误（关于这一主题，参见后期亚里士多德逻辑学，参见Malink 2020）。
亚里士多德的论述方式与怀疑论语言和行动的讨论高度相关。一个想要否认事物不可能同时存在和不存在的人有两种选择。要么什么也不说，要么对我们说话。在第一种情况下，我们无需反驳他们。这个人就像一株植物——他们不会说话。在第二种情况下，他们的话语要么有意义，要么毫无意义。如果有意义，他们就会说某物是如此这般（亚里士多德认为这对他们来说是自相矛盾的）。如果毫无意义，那么它就不具备言语的资格。即使他们发表了言论，实际上也不是在与我们交谈（或自言自语）。亚里士多德也用行动来解释植物的隐喻（1008b10-30）。一个什么都不相信的人就像一株植物，因为他们无法行动。追求和回避证明了人们拥有信仰。（关于亚里士多德与怀疑论，参见Irwin 1995的论文集。）
3. 学院式怀疑论
3.1 阿塞西劳斯
随着阿塞西劳斯（公元前316/5-241/0）及其作为学院领袖（公元前266/268）的出现，柏拉图学院转向了怀疑论。阿塞西劳斯并没有称自己为怀疑论者——这个称呼是后来才出现的。然而，阿塞西劳斯正处于柏拉图启发下哲学史重新定位的开端。他重新发现了审视者苏格拉底，这或许是基于他对柏拉图对话录的解读（Thorsrud 2018）。苏格拉底致力于探究，致力于检验和探索自身及他人的信念，并热衷于剔除谬误，这些正是他学院派怀疑论的出发点（西塞罗，《学院》2.74，1.46）。纵观这个怀疑论学派的历史，这些特质以及相应的以理性为指导的生活理念始终鲜活存在（Cooper 2004b，Vogt 2013）。正如我们将在下文中看到的，当阿尔凯西劳斯捍卫一种没有信仰的怀疑生活时，这是因为他认为，如果正确而忠实地遵循理性本身，它就会引导我们走向那种生活。对阿塞西劳斯来说，怀疑论者的生活是一种遵循理性的生活，一种基于理性的生活——正如斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派的支持者所宣称的那样。阿塞西劳斯探讨了这些同时代人的认识论。尤其是学院派对真理标准的存在提出了质疑，正如伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派（始于阿尔凯西劳斯之前的一代）都声称的那样，存在着某种东西。阿尔凯西劳斯以及后来的学院派怀疑论者都对这一解释存在一个特别棘手的问题。根据塞涅卡（书信第88页，第44页）的说法，学院派自相矛盾地声称他们知道没有什么是不可知的。学者们对于这一说法以及类似的说法如何与学院派怀疑论者作为思想开放的探究者的形象相符存在分歧（Allen 2017）。根据塞克斯都·恩披里柯的说法，学院派怀疑论者认为一切都是不可理解的（PH 1.226，参见PH 1.3）。“一切都是不可理解的”是唯一可以理解的事物吗？所谓的“不可理解”（akatalêpsia）是否就等于普遍认为没有知识？或者，学院派可能会辩证地诉诸斯多葛学派的“卡塔莱普西斯”（katalêpsis）概念，并仅仅论证斯多葛学派的“理解”（aprehension）概念缺乏说服力（Allen 2022）。
与苏格拉底一样，阿尔凯西劳斯并未著述。他的观点必须从塞克斯图斯对皮浪怀疑论和学院派怀疑论的比较、西塞罗在《学院派》中的讨论以及一系列简短（有时充满敌意）的报道中挖掘出来。阿尔凯西劳斯哲学的主要主题包括：(i) 他的辩证方法；(ii) 关于是否存在真理标准的讨论；以及 (iii) 他对怀疑论者行动能力的辩护。
(i) 方法。阿尔凯西劳斯信奉学者们所谓的辩证方法（Couissin 1929 [1983], Perin 2013, Thorsrud 2018）。这种方法的灵感来自苏格拉底。它会询问真实或虚构的对话者对特定问题的看法，然后深入探讨他们的观点，运用他们的前提。他们能否在不自相矛盾的情况下解释自己的立场？而不必接受他们想要抵制的含义？由于这种方法，有时看起来怀疑论者在审视某人的观点及其后果时，会做出肯定的断言：“所以，某某不是某某。”然而，在辩证交流中，这应该读作“根据你的前提，某某随之而来。”这种方法仍然是希腊怀疑论的一个关键要素。虽然不同的怀疑论学派发展了辩证方法的变体，但怀疑论论证通常以怀疑论者认为自己是在与“教条主义”的对话者交谈这一事实为特征。在怀疑论传统中，例如塞克斯都·恩披里柯（参见4.4节）所阐述的，“独断论者”是指那些对关于现实、知识、伦理价值观等哲学问题提出并捍卫其积极答案的哲学家。他们无需独断地、僵化地或不考虑其他可能性地这样做，就能在怀疑论的术语中被算作“独断论者”。
（二）真理标准。斯多葛学派的创始人芝诺，比阿尔凯西劳斯大大约20-30岁，曾是斯多葛学派的学生。他在斯多葛学派形成关键学说时，也还在学园里。与阿尔凯西劳斯一样，他也自称是苏格拉底的后裔。芝诺受到一些启发怀疑论者的思想的启发。特别是，他认同苏格拉底关于知识是美德不可或缺的思想。与阿塞西劳斯相反，芝诺致力于阐释知识与美德，并将它们视为人类本性允许我们实现的理想。对他而言，知识虽然难以获得，但最终还是在人类可及的范围内。从阿塞西劳斯的角度来看，芝诺声称自己继承了苏格拉底的思想遗产，这几乎令人反感：芝诺似乎对我们的认知能力过于乐观，以至于不可能追随苏格拉底（Frede 1983）。学者们传统上设想芝诺和阿尔凯西劳斯之间会进行辩论，双方都会根据对方的批评修改自己的观点。然而，芝诺的观点很可能形成于公元300年至275年之间，而阿尔凯西劳斯则在公元275年至240年左右与他进行辩论，当时芝诺（约公元263年去世）可能已经隐居（Brittain 2006，xiii；Alesse 2000，115 f.；Long 2006，ch. 5）。
阿尔凯西劳斯与早期斯多葛学派争论的核心在于是否存在真理标准。标准的概念由伊壁鸠鲁引入希腊化时代的讨论中，他探讨了“kanôn”（字面意思是量尺）和“kritêrion”（标准）。对伊壁鸠鲁而言，标准是显而易见的事物，即感知的内容，用于检验关于非显而易见事物的主张。例如，物理学提出了关于非显而易见事物的主张，例如原子和虚空。这些事物无法被感官感知，因此不被视为显而易见。感知排除了各种物理理论。例如，一个认为不存在运动的物理或形而上学理论可以被驳回，因为它与显而易见事物相矛盾。
芝诺认为，某种印象——即认知印象（phantasia katalêptikê）——是真理的标准（参见Shogry 2018）。芝诺的认知概念（katalêpsis，字面意思是掌握、领悟）及其相关的认知印象概念旨在解决一个认识论问题。信念形成旨在追求真理；信仰实践中蕴含着一种规范，即人们应该只相信真理。然而，我们并不清楚我们的哪些信念或主张某某事物为真，能够达到目的并触及真理。芝诺认为有些印象是认知的。芝诺及其后继者对认知印象提出了许多斯多葛学派定义，并流传至今。学者们至少从三个方面来研究这些定义。首先，一些学者认为斯多葛学派的某个定义（SE M 7.247–52）是经典的（Nawar 2014，Shogry 2018）。其次，学者们有时会研究斯多葛学派和怀疑论者之间的具体交流，假设斯多葛学派定义中的一些条款回应了怀疑论者的反对意见（例如，Nawar 2017）。第三，学者们还指出，在这里和其他地方一样，斯多葛学派提供了大量的定义，并没有将其中任何一个定义为“唯一”定义；不同的定义可能对应不同的辩证语境或理论焦点（Vogt 2022）。
略加简化，认知印象便能揭示其内容及其对认知的适应性（参见西塞罗，《Academica》2.77-8）。例如，当我一边打字一边看着电脑屏幕时，我很可能会产生一个认知印象，认为这是我的电脑屏幕。当我抬头望向窗外时，我会产生一个朋友穿过校园的印象，而这个印象很可能是非认知性的。这个印象或许是真实的。但由于我与她相距甚远，所以它几乎肯定不是认知性的。也就是说，并非所有真实的印象都是认知的，但所有认知印象都是真实的。我们应该只认同认知印象，因此在形成我们的信念时，我们只应持有那些经过证实的信念（参见布里顿 2014 关于斯多葛学派的观点，即认同认知印象并非被迫的）。阿塞西劳斯质疑是否存在此类印象。他的主要观点似乎是，可能存在一种印象，它在现象学上与认知印象无法区分，但却歪曲了它所呈现的事物。举一个可能源自卡内阿德斯的例子（参见3.2节），不存在任何关于某个鸡蛋的印象，使得关于任何其他鸡蛋的印象在现象学上都无法与它区分（Shogry 2018 和 2021，Machek 和 Veres 即将出版）。假设斯多葛派定义中的某些条款回应了怀疑论者的特定挑战，那么添加到一个较短定义中的以下条款似乎针对的是这些情况：“并且不可能从不存在之物中产生”（Long and Sedley (1987) [= LS] 40; DL 7.46, 54; Cicero Acad. 1.40–1, 2.77–8; SE M 7.247–52）。由于缺乏真理标准，阿塞西劳斯的怀疑论者对一切事物都悬置判断（PH 1.232）。阿塞西劳斯认为，理性本身要求这种悬置。
