古代怀疑论（三）

（iii）行动。他们的教条主义对手认为，如果怀疑论者悬置判断，他们就无法行动。斯多葛派哲学认为心灵的三种运动：印象、赞同和冲动（普鲁塔克，Col. 1122a-d）。这三种运动都体现在行动中。行为者同意A将被完成的印象；他们的同意是行动A的冲动；如果没有外部阻碍，这种冲动就会引发行动（Inwood 1985）。斯多葛哲学的基石是，没有同意，也就没有相信该行动将被完成的信念，就不可能有行动。斯多葛学派致力于避免那种行动并非“由行为者决定”的决定论（Bobzien 1998）；对他们来说，同意，而非印象，是由行为者决定的。为了回应“失用症指控”，阿尔凯西劳斯似乎认为怀疑论者可以在没有同意的情况下采取行动（普鲁塔克，Col. 1122A-d），因此无需相信所采取的行动是必然的。然而，这并非他完整的回应。从斯多葛学派的角度来看，怀疑论者的行为，如果在没有相应的同意（即同意行为者有权给予，并且理性地接受印象）的情况下进行，就像非理性动物的行为，或者像植物生长繁茂时的自动运动。阿尔凯西劳斯正在剥夺人们的思想（西塞罗学派，2.37-9；Obdrzalek 2013）。但阿尔凯西劳斯无需也并没有走得太远，将人类行为者与非理性行为者进行比较。作为人类，怀疑论者拥有理性的印象。他们以概念化的方式感知世界，并进行思考。阿塞西劳斯并不认为怀疑论行为是由印象引发的，或者以动物行为引发的方式（无论这种方式是什么）引发的。这是一个有问题的假设，因为它忽略了怀疑论者拥有人类思维这一事实。鉴于人类思维的复杂性，怀疑论者很可能拥有多个印象，而且这些印象往往相互竞争。如果所有印象都引发冲动，那么怀疑论者就会因为某种麻痹而变得消极。因此，阿塞西劳斯回应的第二个部分是，怀疑论者在不经同意的情况下采取行动时，遵循了理性（eulogon）（SE M 7.158；7.150；Striker 2010）。也就是说，阿塞西劳斯旨在将怀疑论行为解释为理性的行动（Cooper 2004b）。阿塞西劳斯质疑某些印象可以被认定为真实的教条主义主张，以及人们只能基于某些印象为真的信念而采取行动的相关主张。但他并没有论证主体能够考虑的印象之间不存在差异。他的主体是理性的：他们会思考自己的选择，并选择看起来更合理的选项。

阿塞西劳斯也为怀疑论行为辩护，驳斥了伊壁鸠鲁学派的批评（普鲁塔克，Col. 1122A-d），他同样基于伊壁鸠鲁学派自身的前提，证明了怀疑论行为是可能的。怀疑论者能否解释为什么他们离开房间时会穿过门而不是撞到墙上？阿塞西劳斯似乎利用了伊壁鸠鲁学派的观点，即虽然所有感官知觉都是真实的，但信念却可能引入谬误。与伊壁鸠鲁学派一样，怀疑论者可以将感知与基于感知而形成的观点区分开来。通过不认同感知，从而增添信念（“门在这里”），怀疑论者防范了谬误的根源，即信念。但怀疑论者能够感知到他们面前的大门，这足以让他们避免碰壁。

3.2 卡内阿德斯

与阿尔凯西劳斯一样，卡内阿德斯（公元前214年-公元前129/8年）不写作，而是以苏格拉底式的精神进行哲学思考。公元前156/5年，卡内阿德斯率领三位哲学家组成的使团从雅典前往罗马。除了他的官方角色外，据说他还发表过两次演讲，一天主张正义，一天反对正义。无论这是否符合史实（Powell 2013），对卡内阿德斯演讲的传统解读并非认为他旨在推翻正义。相反，其结果被认为是，他想表明正义的支持者——包括柏拉图和亚里士多德——并没有他们自认为拥有的成功论据来阐明正义是什么以及正义的要求是什么（拉克坦提乌斯，《概要》55.8，LS 68M）。与阿尔凯西劳斯一样，卡内阿德斯（i）也参与了斯多葛派的认识论。他对怀疑论行为的论述包括：(ii) 关于标准的详细建议。作为其不那么激进的怀疑论的一部分，卡内阿德斯似乎(iii) 允许某种形式的同意，或许也允许信仰。

(i) 斯多葛学派与学院派的争论。继芝诺和克里安西斯之后，第三位主要的斯多葛学派学者克律西普斯和他的学生巴比伦的狄奥根尼修改了芝诺的认识论，并反驳了阿尔凯西劳斯的论证 (Brittain 2006, xiii)。为了回应他们的论点，卡内阿德斯延续了阿尔凯西劳斯开启的与斯多葛学派的交流 (SE M 7.402-10)。他首先探讨了精神状态与行动之间的联系。他认为，处于疯狂状态的人会像其他人一样，轻易而自然地根据自己的印象采取行动，即使是那些根据认知印象（如果有的话）行事的人也是如此。从所展现的行为来看，似乎并无区别：任何及所有印象，即使是斯多葛学派认为显然源自并非之物的印象，在各方面都与行动具有同等的相关性。认知印象（如果有的话）并不具有优越性。

在第二个论证中，卡内阿德斯指出了彼此相似的事物：智者能辨别任何两颗鸡蛋、两粒沙子等等吗？斯多葛学派对此提出了多种回应。可以想象，在某些行动情境中，智者即使对事物的本质没有认知印象，也会认同合理之事（eulogon）（DL 1.177）。或者，如果面对识别沙粒的任务而缺乏认知印象，智者可以暂缓判断。然而，智者会训练自己，以便能够感知细微的差异（西塞罗，《阿卡迪亚》2.57），而这在重要之处可能至关重要。斯多葛派物理学支持这一观点：宇宙中没有两件事物是完全相同的，它们的差异原则上是可感知的（Sedley 1982, 2002）。卡内阿德斯回应道，即使没有两件事物完全相同（这与他一贯的论证思路一致，他并未就此类问题表明立场），所有感知者都可能认为它们之间存在着非常密切的相似性（Cicero, Acad. 2.83-5）；也就是说，尽管两件事物的印象实际上可能彼此不同，但它们可能无法区分（Nawar 2017, Shogry 2018 和 2021）。讨论继续进行，斯多葛派又迈出了一步：他们在认知印象的定义中补充了“没有障碍的印象”。有时，一个印象本身可以说是认知性的，但由于外部环境的影响而难以令人信服（SE M 7.253）。很难回答这一补充对斯多葛学派的弊大于利。如果认知印象的初始概念依赖于这样一种观点，即其现象学性质或印象内部的某种东西将其标记为认知印象，那么如果斯多葛学派承认有时存在“障碍”，他们就放弃了一个关键假设。然而，如果认知印象是由因果特征（即它们是由产生“印记”的“印记者”引起的）来区分的，那么进一步的补充可能会有所帮助（Frede 1983，Nawar 2014），因为在确认因果关系之前，可能需要先消除障碍（Hankinson 2003）。

（二）卡内阿德斯标准。尽管卡内阿德斯进一步探讨了阿尔塞西劳斯开启的讨论，但他并没有简单地局限于阿尔塞西劳斯怀疑论的框架内。他的立场的独特性在其标准——说服力（pithanon）——的语境中得到了最清晰的体现。“说服力”的概念可以用两种截然不同的方式来理解。说服力可能是一种因果特征，因此，一个有说服力的印象会引发一种以某种方式被感动的生理过程。但也可能存在一种理性的说服力。卡内阿德斯以理性的视角来解读说服力。对他来说，说服力就是令人信服的，甚至是可信的。

卡内阿德斯提出了一个三阶段标准：（1）在重要的事情上，怀疑论者坚持说服力。（2）在更重要的事情上，他们坚持说服力，并且不被转移。如果一个有说服力的印象与其周围的印象之间没有冲突，那么它就是不被转移的。 (3) 在有助于幸福的事物上，怀疑论者坚持那些有说服力的、未受干扰的、经过彻底探索的印象。当一个有说服力的印象及其周围的印象被仔细审视且其说服力不被削弱时，它就是未受干扰的、经过彻底探索的印象 (SE M 7.166-184)。举个例子。一个怀疑论者在黑暗的房间里寻找绳子。在他们拿起看起来像绳子的东西之前，他们会仔细观察并用棍子戳它。卷曲的物体可以是绳子，也可以是蛇。怀疑论者必须先检验“这是绳子”这个有说服力的印象，然后才会坚持下去 (M 7.187)。

三阶段标准是在行动的背景下提出的。然而，塞克斯图斯将卡内阿德斯的标准描述为真理标准，而不是行动标准 (M 7.173)。卡内阿德斯可能认为自己提供的不仅仅是一个实用的标准。他对说服力的讨论接近于一种普遍的认识论理论（Couissin 1929 [1983], Striker 1980, Bett 1989 和 1990, Allen 1994 和 2004 [2006], Brittain 2001）。西塞罗将希腊文“pithanon”译为“probabile”（有时也译为“真知灼见”），现代编辑有时将其翻译为可能或很可能为真的事物。一些学者认为卡内阿德斯是一位早期关于可能性的思想家，并认为他发展了一种可错论的认识论（Obdrzalek 2004）。

（iii）同意与信念。对有说服力的印象的坚持是否包含信念？卡内阿德斯创造了一个术语来描述他所描述的这种坚持：赞同（Cicero, Acad. 2.99）。他将赞同与斯多葛学派和其他独断论意义上的赞同区分开来，后者确立了一种信念，即某事实际上是真的；但他仍然将其描述为一种赞同（西塞罗，《论语》2.104）。卡内阿德斯的弟子们对赞同是否是任何一种真正的赞同意见不一。也就是说，他们对赞同是否形成信念意见不一。斐洛和梅特罗多鲁斯认为卡内阿德斯允许某种信念，接近或等同于斯多葛学派所理解的信念。克利托马库斯不同意，西塞罗追随克利托马库斯（《论语》2.78，另见 2.59、2.67）。学者们继续争论这些问题（Allen 2022），基本问题仍未改变。目前尚不清楚是否存在一个合理的信念概念，根据该概念，信念达不到“坚持为真”的程度（或者，尽管涉及某种“坚持为真”，但相关的“为真”肯定比斯多葛学派和其他独断论认识论者所设想的信念要弱）。无论如何，为真肯定，至少是斯多葛学派所认为的那种全面而直白的（“事实上”），恰恰是怀疑论者所不具备的。

另一种理解卡内阿德斯信仰立场的方法是，探究他是否援引了柏拉图式的思考。想想苏格拉底在《理想国》中被问及他认为善是什么时，他拒绝回答，因为他认为没有知识的信仰是可耻的（Rp. 506c）。对此，他的对话者指出，提出自己的信仰，仿佛自己知道它们是真实的，与提出这些信仰，但前提是它们仅仅是信仰，这两者之间存在差异（Vogt 2012a，第二章）。单纯信仰的可耻性或许会因这一前提而消失。西塞罗《学派》中的一段话表明卡内阿德斯援引了这种思想。根据卡内阿德斯的说法，明智的人如果完全理解信仰，就能持有信仰（2.148）。类似地，有人认为卡内阿德斯可能构想了一种假设性的信念模式（Striker 1980 [1996, 112]），或许与柏拉图《美诺篇》中的某个举动有关。从某种意义上说，如果我们不从对所研究事物的信念出发，调查就无法开展。但是，如果不认可我们的信念，又不知道我们的观点是否正确，我们又如何能够做到这一点呢？柏拉图对此的回答是：通过假设我们的信念。今天，我们会坚持认为假设并非信念。然而，可以想象卡内阿德斯正是沿着这样的思路进行论证，而他的词汇细节在教条主义中丢失或混淆了。

3.3 后期学术怀疑论

卡内阿德斯对他的学生和直接继承者来说是一个谜。克利托马科斯（公元前 127 年至公元前 110 年担任学院院长）似乎尝试了不可能的事情：严格遵循卡内阿德斯的哲学，即使他从未理解卡内阿德斯的真正含义（Levy 2010）。他坚持这一观点的基石在于，卡内阿德斯主张悬置判断，反对斯多葛学派所理解的信念。卡内阿德斯的另一位学生拉里萨的斐洛认为，他的老师允许怀疑论者在生活中持有不确定的信念。随着斐洛的到来，柏拉图学园的怀疑论时代宣告结束。斐洛的哲学似乎分为两个阶段。在雅典，作为学园的负责人，他与卡内阿德斯保持着相对密切的关系。在后来的职业生涯中，他移居罗马，形成了截然不同的立场。他只是狭隘地反对斯多葛学派的标准及其认知概念。人们可以理解事物并因此认识它们——只是不能按照斯多葛学派理解认知的方式来理解它们（PH 1.235）。斯多葛学派认为，没有理解并不意味着没有知识（Acad. 2.14）。这一转变在几个重要方面改变了讨论方向。首先，菲洛可以被解读为一种外在论者：一个人可以知道某事，但不必知道自己知道。缺乏斯多葛学派的认知印象，我们无法确定哪些“坚持真”的例子可以算作知识；但我们仍然拥有一些知识（Hankinson 2010）。其次，这一提议迈向了现代怀疑论，现代怀疑论关注的不是真理的标准，而是知识。

西塞罗在其哲学著作中提出的怀疑论哲学也截然不同。根据他对什么是可能的（probile）或可能为真的（veri simile）的概念，西塞罗经常考察一系列哲学立场，旨在找出其中哪一个是最能被理性辩护的。他认为，我们最好采纳一种可能是正确的观点，而不是固执己见（Thorsrud 2009, 84–101）。西塞罗对于古代怀疑论与近代怀疑论的过渡至关重要。与其他哲学领域一样，西塞罗的影响部分源于译者的影响。在将哲学思想转化为不同文化的语言时，思想会发生变化。西塞罗有时会提到怀疑（dubitari）（例如，《学院派》2.27, 106；然而，他经常坚持使用早期的“同意”和“悬置”等说法）。但怀疑在希腊怀疑论中并不存在（参见第一节）。

4. 皮浪怀疑论

4.1 早期人物：皮浪和提蒙

比较皮浪怀疑论和学院派怀疑论时，有两个主题尤为突出：皮浪主义追求宁静；它使外表显得格外重要。关于皮浪生平（公元前365/60-275/70年）的轶事表明他是多么的不受影响（DL 9.61-69）。这种理想——一种平静的心境——并非学院派怀疑论的范畴，学者们对其在皮浪主义中的作用也持有不同意见（Machuca 2006；Striker 2010；Perin 2020；关于德谟克利特对皮浪和提蒙作品中平静心境的影响，参见Svavarsson 2013）。关于皮浪生平的轶事，重点在于皮浪既不回避也不热衷追求任何事物，也未对他人认为可怕的事物感到绝望。这些轶事捕捉到了皮浪主义的核心思想（关于早期皮浪主义的概述，参见 Castagnoli 2013；关于塞克斯图斯对皮浪式宁静的解读，参见 Svavarsson 2015）。

这些传记轶事将皮浪描绘成一个极其不落俗套的人物，他不仅不受情感和信仰的影响，还通过感知——以至于当一辆马车驶近时，朋友们不得不把他从街上拉起来（DL 9.62）。同时，皮浪似乎说过怀疑论者信奉表象（phainomena）（DL 9.106；Bett 2000，84–93；关于与怀疑论相关的早期表象概念，参见 Barney 1992）。这可能表明，当马车驶近时，他不会过马路，在他看来也是如此。有一个故事让皮浪不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么讨人喜欢的人物。路过一个溺水的人，他无动于衷，只是继续往前走（DL 9.63）。这与斯多葛学派的不受影响概念形成了鲜明的对比，斯多葛学派认为，路人不受恐惧和惊慌等情绪的干扰，因此完全有能力有效地提供帮助。一些传记细节似乎将皮浪的人生塑造成符合圣贤形象的典范：一位游历东方的旅行者（Flintoff，1980），其洞见以简短的格言表达；一位神秘莫测的人物，既堪称典范，又令人震惊。尽管皮浪游记的记载难以评估，但学者们越来越多地探索皮浪的言论、后期皮浪怀疑论以及佛教哲学维度之间的共鸣（Hanner，2020）。例如，密尔（Mill，2018）认为，古典印度哲学的传统发展出一种与皮浪思想维度相似的“哲学怀疑论”。

尽管皮浪探讨了宁静和对表象的执着，但他无疑并非皮浪式的怀疑论者（Bett，2000，14-62）。也就是说，他很可能提出了一种教条主义的立场，即他对现实的特征持有积极的哲学观点。皮浪什么也没写。我们对他的了解，很大程度上都保存在他的追随者泰门（公元前325/20-235/30年）的著作中（Burnyeat 1980b；Clayman 2009）。其中最重要的证词是一段记载泰门经历的文字：

首先，我们必须思考我们自身的知识；因为如果我们的本性是无知，那么就没有必要进一步探究其他事物。[…] 伊利斯的皮浪也是这种观点的有力倡导者。他本人没有留下任何文字；然而，他的学生泰门却认为，想要幸福的人必须关注以下三点：首先，事物的本质是什么？其次，我们应该如何对待它们？最后，那些有这种本性的人最终会得到什么？他说他（皮浪）揭示了事物同样是漠不关心的、不稳定的和不确定的（adiaphora kai astathmêta kai anepikrita）；因此，我们的感知和信念都不会说真话或谎话（adoxastous kai aklineis kai akradantous）。因此，我们不应该相信它们，而应该不带任何意见、不带任何倾向、不动摇，对每一件事物都说它不是，也不是，或者既是又不是，或者既不是也不是（ou mallon estin ê ouk estin ê kai esti kai ouk estin ê oute estin oute ouk estin）。泰门说，那些如此行事的人的结果将首先是失语（失语症），但随后是无忧无虑（ataraxia）；而埃涅阿斯德默斯说是快乐。这些就是他们言论的要点（亚里士多德在《尤西比乌斯 PE》14.18.1-5 = DC53；Bett 2000 译，有改动）。

针对第一个问题，即事物的本质，皮浪提出了一个形而上学的主张：它们是不确定的（Bett 2000，14-29）。不存在稳定的事物，或者说不存在具有稳定属性的事物。学者们有时不愿将这种观点归于皮浪，因为这无疑是武断的。或许可以从认识论的角度解读这段文字：事物是不可区分、不可测量、不可判定的，因为我们无法区分、测量和确定它们的状态（Svavarsson 2010；Thorsrud 2010）。但皮浪对第二个问题的回答或许只有从形而上学的角度解读才能成立（Bett 2000, 29–37）。皮浪推断，我们的感知和信念既非真亦非假。它们无法进行真值评估，大概是因为没有能够被正确捕捉的事实。第三，如果我们理解了这些，就会出现失语（失语症），然后是宁静（心神安宁）。皮浪并没有说我们应该停止说话。他认为，当我们试图对任何事物进行任何表述时，我们都会采用一种复杂的言语模式，这种模式围绕着“ou mallon”（“不再”）这一表达构建而成，旨在捕捉事物的不确定性本质 (Bett 2000, 37–39; Vogt 2021)。