古代怀疑论（五）
塞克斯图斯试图将各种不同的材料（例如不同的调式集）纳入他的怀疑论，这使得这些问题变得更加复杂。根据最近的解读，不同的模式构成了一种整合的哲学方法（Powers 2010）。Morison（2018）认为，“十种模式”和“五种模式”都服务于同一个目的：提出与支持哲学或科学观点的论证相等且相反的论证。可以说，塞克斯图斯的著作中存在两种一致性。一方面，塞克斯图斯致力于保持一种哲学观点的一致性。另一方面，他致力于保持对每一种反对意见都作出回应的一致性。这两个目标有很多重叠之处，但也可能相互分离。一个特定的论证可能反驳了某位批评家。这种论证可能可以追溯到皮浪主义的各种早期版本。同样，被反驳的批判性反对意见可以追溯到几个世纪以来形成的教条主义理论。因此，塞克斯图斯的某个论证可能对他心中的某个反对意见有效。因此，它可能在保持怀疑论者不受教条主义批评伤害的意义上保持一致性。但与此同时，这一论证的含义可能与塞克斯图斯在其他段落中解释怀疑论的方式存在冲突。这种冲突对于塞克斯图斯运用核心概念的方式尤为重要。例如，塞克斯图斯是否始终如一地使用“表象”（phainomena）的概念尚不明确（PH 1.8-9；1.15；1.22；关于塞克斯图斯始终如一地使用该概念的观点，参见Barney 1992）。他有时会借用“表象”与“思想”（noumena）之间的对比。但在大多数情况下，“本体”一词指的是怀疑论者认为某事物如此这般（无论是感知上还是思想上）的所有情况。在某些情况下，塞克斯图斯借用了“表象即印象”的观点，他援引了印象是被动的教条假设。在其他语境中，他并不认为表象完全是被动体验的（Vogt 2012b）。
因此，对塞克斯图斯皮浪主义的解读颇具争议也就不足为奇了。这尤其体现在怀疑论者是否有任何信念，或者说是否有任何类型的信念。在过去的40年里，学者们对这个问题的关注超过了对任何其他诠释问题的关注。由于文本可能包含不同的皮浪主义论证思路，因此，释经在某种程度上受到我们对文本的哲学兴趣的影响。这里有两种观点尤为突出。首先，一些学者认为塞克斯图斯对行动的描述挑战了标准的古代和现代主体理论。这些理论可能将普通主体描绘成过于理性的人，仿佛每个行动都包含着一种主动形成的信念，即某某事物是善的。学者们探讨了我们可以在多大程度上借鉴塞克斯图斯的观点，他们质疑，受表象引导的生活（正如塞克斯图斯所说的怀疑论者的生活）是否终究会变得相当平凡（Frede 1979 [1997]）。其次，人们或许可以接受塞克斯图斯文本中那些使皮浪主义看起来与日常生活截然不同的方面。从这个角度来看，塞克斯图斯的著作引发了人们对没有信仰是否可能生活的反思（Burnyeat 1980 [1997]；Barnes 1982 [1997]；Burnyeat 1984 [1997]）。
第一部分在学术讨论中占据着最重要的地位，堪称杰作。塞克斯图斯对怀疑论进行了概括性的阐述，包括怀疑主义的探究、判断的悬置、怀疑论者的终结、行动，和语言；他列举并举例说明了各种模态集合；他解释了所谓的怀疑论公式（phônai），例如“我什么都不确定”、“不断言”、“也许”等等；并将怀疑论与相关的类似哲学进行了比较。
塞克斯图斯强调，怀疑论者是一位探究者。其他人要么得出理论（教条主义），要么得出关于不可理解性的主张（消极教条主义——所探究的事物超出了人们的判断能力，因此是不可知的）。但怀疑论者会继续探究（PH 1.1-4）。探究被描述为将表象和思想对立起来（PH 1.8）（莫里森 2011 以此描述为出发点重构了怀疑论），并被描述为对各种模态集合的应用（PH 1.36-186）。怀疑论本身没有教义，但它是一种哲学方法（Smith 2022）。怀疑论者的许多思想都体现在怀疑论的公式中（PH 1.13-15; 187-209）。怀疑论的起点（archê）是分歧——异常（anômalia）。原始怀疑论者被他们所遇到的差异所困扰，并开始探究（PH 1.12）。他们希望通过厘清真伪来获得平静。但随后，他们却经历了意想不到的体验。在遇到几种观点似乎同等重要的分歧（isostheneia）时，他们发现自己无法做出决定，最终放弃，并体验到宁静（ataraxia）（Striker 1990 [1996]; Nussbaum 1994）。怀疑论者的最终目标（telos）是在信仰问题上保持平静（kata doxan），在被迫面对的问题上保持适度的情感（metriopatheia）（PH 1.25-29）。也就是说，怀疑论者可以摆脱那些因坚持信仰而产生的混乱。他们无法摆脱冰冻、口渴或痛苦。但他们遭受的痛苦比其他人少，因为他们没有附加信念（prosdoxazein），例如，疼痛是坏的。怀疑论者必须解释，他们如何在没有信念（adoxastôs）的情况下保持活跃。塞克斯图斯说，怀疑论者追随表象，也就是说，他们遵循四种生活方式（PH 1.21-24）。自然赋予他们感知和思考；必要的情感驱使他们（例如，口渴引导他们饮水）；他们遵循传统和习俗；并且他们能够通过接受技能指导来从事技术性工作。表象的概念也是塞克斯图斯关于怀疑论者如何说话的描述的核心。怀疑论者不做任何断言，而是像编年史家（historikôs）一样记录（apangellein）他们现在所看到的事物（PH 1.4）。
我将讨论塞克斯图斯怀疑论的以下几个方面：（i）探究与宁静，（ii）概念与推理规则，（iii）信念，（iv）公式，（v）表象，（vi）语言，（vii）行动，以及（viii）所谓的特殊论证（即那些不解释皮浪主义本质，但涉及逻辑、物理和伦理学中具体的独断理论的论证）。
（i）探究与宁静。探究必须以发现真理为目标，否则就不是真正的探究。然而，怀疑论者似乎机械地运用怀疑论模式，以产生判断的悬置和宁静。学者们对于怀疑论者是否真正追求真理（Palmer 2000；Striker 2001；Perin 2006；Veres 2020b）存在分歧，尽管他们（也）追求宁静。请注意，与当代与古代怀疑论互动的其他核心问题不同，这一反对意见在古代并未提出。如果将古代怀疑论置于更广泛的古代哲学研究背景下探讨，我们首先会注意到，怀疑论者在某种意义上认同苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁和斯多葛学派的观点。所有这些哲学家都以各种不同的表述，捍卫理性、沉思、智慧或探究的生活，认为它们是最佳的或至少是非常美好的人生（论怀疑论者对探究的投入与亚里士多德的相似之处，参见 Olfert 2015）。因此，怀疑论探究似乎不真诚的反对意见在古代可能并不像今天这样出现，因为对探究的投入在大多数哲学家中都是共同点。此外，我们或许会注意到，追求真理包含两个目标：接受真理和避免谬误。“模式”的设定旨在防止我们认同那些可能为谬误的事物。只要怀疑论者努力避免谬误，并表达了对真理的重视，那么怀疑论者或许是一位真正的研究者（Vogt 2012a，第五章；Olfert 2014）。
一个相关的反对意见对怀疑论探究的实际实践提出了质疑。塞克斯图斯是否依赖于这样的假设：在任何给定的案例中，将多个论证相互对立，这些论证对怀疑论者来说都具有同等的说服力？这似乎不切实际：至少在某些情况下，怀疑论者必然会更强烈地被一种观点所吸引，而不是另一种。那么，他们是如何做到暂停判断的呢？一种怀疑论策略是提醒自己，未来还会有更多论证被提出（PH 1.33-34, 89, 96-97; 2.38-41; 3.233-34）。另一种策略是认为不同的论证对不同的人具有说服力（Svararsson 2014）。相关地，怀疑论者可能会发现自己的处境与参加自由与决定论研讨会的学生类似：他们可能更倾向于某种观点而非另一种观点，同时又意识到就论证而言，几种观点之间存在着尚未解决的分歧，以至于任何一种观点似乎都不足以令人信服（参见 Vogt 2012a，第五章，关于怀疑论者“就论证而言”这一表述与此问题的关系；有关这一表述的一般性讨论，参见 Brunschwig 1990）。
（二）概念和推理规则。如果怀疑论者不同意，那么他们如何理解哲学家使用的术语（M 8.337–332a）？更根本的是，他们如何思考（PH 2.1–12）？塞克斯图斯认为，这种反对意见不断被怀疑论者提出，其依据是拥有概念就意味着接受假设。例如，为了检验一个给定的证明理论，怀疑论者必须了解什么是证明。这涉及假设：例如，假设一个证明包含前提和结论。塞克斯图斯对这一反对意见的回应援引了伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派的先入之见理论。人类并非生来就拥有理性（Frede 1994, 1996）。理性的习得是一个由自然引导的概念习得过程。在特定的年龄，儿童已经完成了这个过程。他们变得理性，这意味着他们能够以概念的方式感知和思考。只是现在，他们才拥有了可以认同的理性印象。先入之见的习得并不涉及认同，仅仅是因为儿童尚未具备理性（Brittain 2005）。塞克斯图斯在回应“失用症指控”（PH 1.23-4）时，援引了关于理性（或概念思维能力）习得的教条主义观点。怀疑论者首先是活跃的，因为自然赋予了他们感知和思维（Vogt 1998, 2010）。更普遍地说，怀疑论者的思考和探究能力取决于他们在成长过程中习得的概念。这一过程并不涉及认同，因此，塞克斯图斯认为，怀疑论者的思考能力并不违反“暂停判断”（参见 Brunschwig 1988；Vogt 2012a 第六章；Grgic 2008；Fine 2011）。然而，可以设想，怀疑论者的理解能力包含某种知识，即一种不包含任何信念的知识（Corti 2009，第三部分；Corti 2015）。鉴于当今认识论的前提，这种选择似乎违反直觉，因为根据这一前提，知道p的人也会相信p。然而，怀疑论讨论中相关的信念概念——“doxa”（信条），以及相关的古代知识概念，其表现可能截然不同（参见 Vogt 2012a 和 Moss and Schwab 2019 关于信念的论述；Burnyeat 1980c、Frede 2008 和 Schwab 2016 关于知识的论述）。由于“doxa”本质上是一种有缺陷的活动和态度，并且知识是以高尚的方式构想的，因此在古代认识论中，没有信念的知识是一种相当直观的选择。如果理解概念和论证涉及不包含信念的知识，那么怀疑论者就可以被认为拥有这样的知识。现代批评家提出了进一步的问题：怀疑论者是否必须认可逻辑定律（例如不矛盾原则）和推理规则。具体而言，他们质疑怀疑论者在反驳教条主义者时，是否坚持他们所构建条件句的逻辑有效性（Sorensen 2004）。塞克斯图斯没有记录关于这一抱怨的古代版本，因此也没有直接回应。与此相关，人们可能会问，塞克斯图斯的方法，尤其是关于五种模式的方法，是否以一种与悬置判断相冲突的方式系统化（参见Sienkiewicz 2021，他为塞克斯图斯辩护，驳斥了这一指控）。
（iii）信仰。例如，当塞克斯图斯（PH 1.15）谈到怀疑论者说“没有什么是真的”时，Bury 在其 Loeb 译本中将 adoxastôs 翻译为“非教条地”。这一翻译表明，塞克斯图斯禁止怀疑论者在生活中使用教条主义，但这仍然为其他非教条主义的信仰留下了空间。但 adoxastôs 的意思是非信念性的，或“没有信仰”（参见 Burnyeat 1980 [1997]）。如上所述，怀疑论者的目标是在与信仰相关的事务中保持平静——kata doxan。怀疑论者生活在 adoxastôs 中。更令人困惑的是，怀疑论者在行动时，也承认 adoxastôs。
当代对皮浪怀疑论的兴趣很大程度上源于迈克尔·弗雷德 (Michael Frede) 的论文《怀疑论者的信仰》(1979 [1997])。弗雷德认为，古代怀疑论传统上很容易被驳斥，因为它容易受到“失用症指控”(Apraxia Charge) 的影响，即怀疑论者没有信仰就无法行动。怀疑论者似乎确信他们对这一反对意见有回应。因此，不仔细审视这些回应似乎是不仁慈的。此外，鉴于这些回复回应了“没有信仰就无法行动”的指控，我们应该关注怀疑论者如何看待信仰在他们生活中的作用。弗雷德引用了PH 1.13，并声称在这段话中，我们发现了两种信念之间的区别：
当我们说怀疑论者不教条化时，我们并非在更广义的意义上使用“教条”，即接受任何事物都是教条（因为怀疑论者确实会同意由于这种或那种印象而强加于他的经验：例如，当他感到温暖或凉爽时，他不会说“我似乎既不温暖也不凉爽”）。相反，当我们说他不教条化时，我们指的是“教条”，即在更广义的意义上，接受任何科学所研究的非显而易见的事物都是教条。因为皮浪主义者不会同意任何非显而易见的事物。 （PH 1.13；Burnyeat (1984) [1997] 译，有改动）
追随弗雷德的观点，一些学者在讨论怀疑论信念时，将 PH 1.13 视为焦点（Barnes 1980 [1997] 和 Barney 1992 是显著的例外）。他们认为，塞克斯图斯在这一段中明显区分了两种信念：一种是他禁止怀疑论者进入其生活的信念，另一种是他允许怀疑论者进入其生活的信念。Barnes (1982 [1997]) 区分了乡村怀疑论和都市怀疑论。乡村怀疑论者对所有事物都保持中立。都市怀疑论者对科学事物保持中立，但持有普通的信念。PH 1.13 中的“科学中研究的非证据性事物”这一条款或许可以作为都市怀疑论者解读的参考点。然而，Barnes 指出，这并非正确。一切都可以被视为非显而易见的事情，即使是蜂蜜是否甜这样的事情。
弗雷德反对巴恩斯的观点，认为必须区分两种同意，即“持有某种观点涉及一种同意，而采取某种立场或提出某种主张则涉及另一种同意，即怀疑论者会拒绝的那种同意”（1984 [1997], 128）。塞克斯图斯用三种方式描述怀疑论式的同意。他谈到了被迫的同意（PH 1.23-24）、非自愿的同意（PH 1.19）和adoxastôs同意（PH 2.102）。弗雷德没有探究塞克斯图斯如何运用这些概念的细节。他的观点的核心是，塞克斯图斯允许一种不涉及对事物实际如何的主张的同意。
在（1979 [1997]）中，弗雷德主要关注怀疑论者对失用症指控的回应。在（1984 [1997]）中，他的重点是诸如“无所不知”之类的怀疑论式的断言。他对两种同意，以及相应地两种信念的区分，是针对此类句子进行探讨的。弗雷德写道：“留下p[…]的印象或想法，并不包含进一步思考p为真”（133）。根据他的解释，怀疑论者可能正是在这种意义上认为“一无所知”。这种想法算作一种信念，但不能算作一种断言，即事实上无人知晓任何事物。与弗雷德的解读相反，有人可能会认为，仅仅相信就等于成立，至少根据怀疑论者在与其当代批评家讨论时所援引的信念概念而言是如此（Vogt 2012b）。因此，弗雷德的区分是否真正区分了两种信念尚不明确（Burnyeat 1980 [1997]）。或许，它区分了两种不同的命题态度，其中只有一种是信念。正如斯特里克（Striker，2001）指出的那样，围绕这个问题的争论有可能沦为纯粹的术语之争。因此，我们可以区分两个问题。在什么应该被称为信念或不应该被称为信念的问题上，与弗雷德意见相左是一回事，另一方则质疑他是否识别并描述了怀疑论者精神生活中的某种现象。正如弗雷德所论证的，怀疑论者发现自己持有一种相当执着的想法，但实际上并未接受它为真。这似乎抓住了怀疑论的一个核心要素：怀疑论者思考“一切皆不可理解”等想法的方式。
（四）怀疑论的公式。PH 1.13，即学者们发现两种信念之间区别的段落，出现在题为“怀疑论者是否独断化？”的章节中。我们可能不同意弗雷德的观点的一个角度是，坚持认为 PH 1.13 探讨的是怀疑论哲学核心思想的地位，而不是怀疑论信念的问题。思考本章的其余部分：
即使在说出那些关于不明确事物的怀疑论公式时——例如“绝不如此”或“我什么都不能确定”，或者我们稍后将讨论的其他公式之一——他们也不会将事物教条化（dogmatizein）。因为如果你教条化，那么你就将那些你被教条化的东西设定为真实的；但怀疑论者并不设定这些公式必然是真实的。因为他们认为，正如“一切都是假的”这个公式表明它和其他一切一样都是假的（“没有什么是真的”也是如此），“绝不如此”也表明它和其他一切一样，既不是真的也不是真的，因此它与其他一切一样，自身也相互抵消。我们对其他怀疑论公式也持同样的看法。因此，如果教条主义者将他们所教条化的事物假定为真实的，而怀疑论者以这样一种方式说出他们自己的短语，即这些短语被他们自己隐性地取消，那么就不能说他们在说出这些短语时是教条化的。但要点在于：在说出这些公式时，他们说出的只是他们自己认为的，表达的是他们自己的感受，没有任何信念（adoxastôs），也不对任何外部对象做出任何肯定。（PH 1.14–15；Annas-Barnes 译，有改动）
塞克斯图斯在 PH 1.13 中解释怀疑论者如何不进行教条化时，可能考虑到了一个特定的问题：一些怀疑论公式看起来像教条，并且由于其教条的表面结构，传统上一直被用来反对自己。例如，“万物皆不确定”看起来就像一个直截了当的教条式陈述。长期以来，怀疑论者一直试图解释此类论断的本质，以使它们不再自我破坏。塞克斯图斯似乎提出了几种解决这个问题的方案（PH 1.13–15 和 1.187–209；参见 Pellegrin 2010）。在《怀疑论者》第一卷第15节中，塞克斯图斯将以下内容确立为他的主要观点：怀疑论者仅仅报告他们所见之物。顺着这个思路，塞克斯图斯将不确定性称为一种思想情感（pathos dianoias；《怀疑论者》第一卷第198节），而“万物皆不确定”这一说法正是旨在捕捉这种状态。
