古代怀疑论（七）
第三，在探究我们能否认识上帝的过程中，区分不同类型的知识（感知的、理性的、证言的等等）是有意义的。如果我们认识上帝，那么我们是通过其中一种知识来认识的。这成为怀疑论讨论的一个标准特征。哲学家们会逐一考察可以想象到的不同类型的知识，并对其进行检验。在奥古斯丁以及后来的作者那里，这包括数学知识（Nawar 2022）。尽管塞克斯图斯著述几何学和算术，但关于数学知识的问题并未塑造希腊化时代怀疑论者与伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派之间的争论。第四，奥古斯丁构想了他所谓的“内在知识”。他设想了一个怀疑论的场景。假设我们没有感官知识，没有理性知识，也没有证言知识。我们仍然知道我们思考、爱、判断、生活和存在（《论三位一体》15.12）。在《上帝之城》11.26中，奥古斯丁使用了他著名的短语“si enim fallor, sum”（即使我犯错，我依然存在）。也就是说，奥古斯丁认为我们拥有关于自身心理行为的知识（参见Nawar 2022关于奥古斯丁对自我知识的关注）。然而，奥古斯丁并不认为这些知识是基础性的。虽然他在讨论学院派怀疑论的挑战时提到了这些知识，他并没有系统地以此为基础来驳斥关于感知、理性知识和证言知识的怀疑论。相反，他通过陈述上帝创造了我们和我们所知道的事物；上帝希望我们认识这些事物（《三位一体论》15.12）来驳斥怀疑论。在后来的认识论中，转向个人心灵以及内省进入个人心理活动的观念成为一种世俗观念。奥古斯丁是心灵哲学的过渡人物，因此他重新构想了怀疑论。通过关注“心灵之物”与外部世界之间的差距，他仿佛引发了外部世界的怀疑论（Vogt 2014a）。但奥古斯丁关注的是通往上帝的道路：心灵转向自身，并从那里进一步走向上帝（例如，《忏悔录》7.17、23）。
继奥古斯丁之后，安萨利（1085-1111）在重新构想怀疑论相关问题方面发挥了重要作用（Menn 2003，Kukkonen 2009）。在《从错误中拯救者》一书中，安萨利将上帝字面地描述为从错误中拯救者（Khalidi 2005）。如同之前的奥古斯丁和之后的笛卡尔一样，安萨利运用不同的认知能力。我们是通过感官还是理性获得知识？这些问题都围绕着对上帝的知识的探索展开。奥古斯丁认为，对上帝的知识源于对上帝的寻求和上帝恩典的结合，而安萨利则认为，它源于精神的锻炼。然而，一旦对真主的信心建立起来，对更熟悉的获取知识的方式——感知、理性推理等等——的信任就会恢复（关于古典伊斯兰怀疑论的详细论述，参见 Heck 2014）。
一方面，古代怀疑论与……的一个关键区别在于，与中世纪怀疑论和笛卡尔怀疑论的另一个不同之处在于，古代怀疑论不受神学关怀的框架限制。需要注意的是，在笛卡尔怀疑论中，上帝不仅在反驳怀疑论时被援引。更重要的是，怀疑论问题的产生依赖于上帝作为创造者。我们的认知能力被视为被创造的能力，世界也被视为被创造的世界。一种质疑我们的认知能力是否天生就容易出错的“能力怀疑论”被提出，我们的思想与世界之间出现了一道潜在的鸿沟。也许上帝创造我们的方式让我们对所有事情都从根本上是错误的（或者，正如后来的世俗版本所说，一个疯狂的科学家在“缸中之脑”上做实验）。
这些都是远离非神学古代怀疑论构想的重要步骤。早期现代怀疑论的神学前提不仅与古代辩论格格不入；他们会被视为误入歧途。从希腊化时代的观点来看，神学是物理学的一部分。对神的解释是自然世界解释的一部分（因此，从后期神学的观点来看，它不能被视为“神学”）。人类及其认知能力是自然世界的自然组成部分。它们是有机的、功能性的部分，与宇宙这个庞大整体的其他部分相互关联。心灵与世界的差距（笛卡尔传统所设想的那种）是不可想象的。每个“心灵”，也就是理性灵魂，都是物理世界的一个完整的物理部分。就像复杂有机体的一部分一样，如果它没有与其他部分的相互关系，它就不会存在。对心灵的生理学解释使得早期现代怀疑论中所体现的心灵与世界的截然对立变得难以想象。
5.2 关于归纳推理的怀疑论
当代的讨论继承了早期现代哲学中长期存在的问题。其中，外部世界怀疑论、对他心的怀疑论以及关于归纳推理的怀疑论尤为突出。在评价古代怀疑论时，我们或许可以问一问，古人是否也意识到了这些问题。
在现代哲学的怀疑论问题中，关于归纳推理的怀疑论尤为突出。休谟早期对归纳推理的表述并不依赖于我们的能力是由上帝创造的这一理念，上帝也创造了世界。休谟认为自己信奉皮浪怀疑论（Ainslie 2003）。归纳推理从具体的观察出发，得出普遍的结论。关于归纳推理的怀疑论指出，无论观察到多少细节，普遍的断言也适用于未观察到的事物。从这个角度来看，这种推论似乎毫无根据，因此我们不应对其有效性作出评判。归纳推理既可以涉及将属性归因于某种实体，也可以涉及因果论断。在后者中，怀疑论者观察到，某种事件发生前的规律性事件未必是其原因。或许，我们无法从某些属性或事件规律性地同时发生这一事实中推断出任何结论（Vlasits 2020a；Al-Ghazali 的相关论证，参见 Kukkonen 2009）。
相关思想可以在塞克斯图斯哲学的各个方面找到踪迹。首先，塞克斯图斯站在医学界的反理性主义倾向一边。根据这些学派的观点，医生记得在早期病例中，症状 A 被药物 B 缓解了。他们并没有推断出药物 B 能使症状 A 消失，或者疾病 C 是症状 A 的原因。其次，五种模式并非专门针对证据。它们涉及一切能为其他事物提供可信度的事物。因此，它们也可能对那些被视为指示其原因的迹象提出质疑。塞克斯图斯的怀疑论者不接受这种指示性迹象。第三，塞克斯图斯讨论了所谓的纪念性迹象在怀疑论者生活中的作用（PH 2.100–102；Allen 2001）。例如，疤痕是伤口的纪念性迹象。两者都是在过去同时观察到的。怀疑论者看到疤痕时会想到伤口。但他们并不主张因果关系或解释性主张。第四，塞克斯图斯记录了一组因果模式（PH 1.180-186），这些模式专门针对因果解释（Corti 2014；关于因果模式与休谟的关系，参见Garrett 2020）。他并没有赋予这些模式像十种模式和五种模式那样的相关性。事实上，他认为五种模式可以完成因果模式的工作（即质疑因果性和解释性的论点和理论）。然而，因果模式详细阐述了怀疑论者如何探究任何因果论点或理论。
5.3 主观性与其他思想
主观性和客观性之间的区别是现代怀疑论讨论的核心。古代思想并未设想这一点。然而，这并不意味着古代哲学家没有思考与这种区别相关的问题。可以说，皮浪主义对心灵情感的理解方式，预示了后来关于主观性的思考（Fine 2003a 和 2003b）。塞克斯图斯将怀疑论者的“被呈现”状态描述为心灵情感。怀疑论者可以在他们的言论中反映这些状态。为了阐明这一点，塞克斯图斯使用了与苏格拉底学派——昔兰尼学派相关的表达方式。这些表达方式的字面意思类似于“我被激怒了”或“我被漂白了”。它们旨在记录情感，而非对世界做出任何主张。费恩认为，怀疑论者的信念是关于这些情感的信念（2000）。费恩的这一提议，反驳了学术界关于怀疑论信念的争论中的两种主要观点（参见4.4节）：怀疑论者根本没有任何信念，以及他们拥有的信念并非真实。费恩设想了反思性信念：关于个人心理状态的信念（关于当代认识论中的相关问题，参见Feeney and Schellenberg 2020 和 Glüer 2020）。
无论塞克斯图斯对怀疑论者精神生活的描述是否包含关于个人心理状态的反思性信念，我们都应该注意到它与后来同类主张的一个重要区别。后期哲学家关注的是与反思性知识相关的特定确定性。反思性知识有时被视为迈向更自信于我们认知能力以及获取其他知识能力的垫脚石。但反思性知识能够承担这一重要作用这一点可能并不显而易见。在这方面，奥古斯丁更接近古代而非现代的直觉。他说，诸如“我知道我在思考”之类的知识并非我们所追求的。奥古斯丁设想，反思性知识的主张可以迭代，从而我们将拥有无限多的知识（“我知道我知道我在思考……”）。但从他的角度来看，这种知识毫无意义。当我们问自己是否能够拥有知识时，我们感兴趣的是关于世界和上帝的知识（《论三位一体》15.12）。现代哲学家也高度关注认知者对其自身认知活动的特权访问。奥古斯丁引入了一个为这一观点铺平道路的区分。他认为，心灵无法知道自己是什么（《论三位一体》10.10 和 15.12）。心灵不知道其本质，但它知道其活动。对奥古斯丁而言，这意味着心灵了解自身。心灵正是它所了解的自身：通过了解一个人思考、判断、生活等等，一个人了解了心灵（Vogt 2014a）。需要注意的是，这一论证表明，了解一个人的生活和存在并非关于一个人身体存在的知识，而是关于心灵活动的知识。
最后，现代哲学家不仅将这种特殊的访问自身心灵的方式与我们访问世界的方式进行对比，还将它与我们了解他人心灵活动的方式进行比较。他们的核心问题之一是对他人心灵的怀疑。如果我们能够以其他任何事物都无法企及的方式感知自身的心灵，那么我们可能无法将精神状态归因于他人。例如，我们可能无法知道一个看起来很痛苦的人是否真的痛苦。古代怀疑论者并没有设想过这种可能性（Warren 2011）。这表明，就他们区分心灵情感和世界而言，这种区分的解读与现代怀疑论不同。
5.4 外部世界怀疑论
在其早期现代版本中，外部世界怀疑论包含这样一种观点：存在一位造物主——创造了世界和我们的各种能力，以及它们之间的适配与否。如果这一假设对外部世界怀疑论至关重要，那么古人并没有构想出这个怀疑论难题。从现代哲学的角度来看，古代怀疑论或许因其未能触及一些最激进的怀疑论情境而显得局限（Burnyeat 1980[1997]和1982；Williams 1988；Fine 2003a和2003b）。然而，从古代怀疑论的角度来看，早期现代怀疑论及其所面临的问题的长盛不衰似乎源于一种有缺陷的神学。
当代哲学家有时会用一个悖论来讨论外部世界怀疑论：一位思想家发现自己在怀疑论证的力度和她日常的信念之间左右为难。例如，她认为这是她的手。但她也承认，一个疯狂的科学家可能设置了一些事物，使她拥有这样的感知和想法（所谓的“缸中之脑”情境）这一怀疑论假设很难被驳斥。这种构建怀疑论讨论的方式在古代是前所未见的。在古代，怀疑论者和他们的对手是不同的思想家，各自拥有一套直觉，相互争论。这种模式也与古代怀疑论格格不入，因为它继承了早期现代的观念，即某种强大的力量设定了事物，并在某种意义上创造了思想者的能力以及他们所看到的世界。
然而，古代怀疑论者或许构想出了他们自己的外部世界怀疑论。探索这个问题的一种方法是转向塞克斯图斯（Sextus）对怀疑论者心灵之外事物的描述方式（Fine 2003 和 2003(2)）。塞克斯图斯在其著作中始终区分表象与真实情况。不妨思考一下他如何描述真实情况的一些细节。 《十法》中有一个短语是“ta ektos hupokeimena”，即外在的根本事物（PH 1.61、127、128、134、144）。其他短语，旨在与表象大致区分的，是事物的本质（phusei）（PH 1.78, 123, 140），“潜在事物”（hupokeimena）（PH 1.106），以及一个组合：“潜在外部事物的本质”（PH 1.117, 163）。包含“外部”一词的表达，读起来可能像是塞克斯图斯在以一种我们熟悉的早期现代怀疑论意义来谈论外部世界。
但是，塞克斯图斯所设想的潜在或外部对象究竟是什么呢？例如，塞克斯图斯谈到蜂蜜是否真的甜这一潜在实在（PH 1.19）。在这种情况下，假设存在普通对象。但我们无法获得它们真正拥有的属性（Fine 称之为属性怀疑论，2003b）。然而，塞克斯图斯意义上的外部对象也包括后世哲学家显然不会将其视为外部世界一部分的对象。例如，对什么样的生活才是真正美好的这个问题的回答，可以算作对外部或潜在现实的主张（参见佩莱格林，2010）。
另一种探讨塞克斯图斯是否设想过某种外部世界怀疑论的方法是转向他对物理学的讨论。通常，我们认为自己生活在一个存在着物体、运动、地点、时间等等的世界。但正如塞克斯图斯所论证的，我们对这些物理学核心概念中的任何一个都没有令人信服的解释。这导致我们无法判断是否存在物体、运动、地点、时间等等。塞克斯图斯对物理学的讨论或许可以归结为一种对自然世界的相当深远的怀疑论。
