斯宾诺莎的心理学理论（三）

在这些积极影响中，对于解读斯宾诺莎的伦理学和政治哲学而言，最重要的或许是高贵品质。斯宾诺莎占主导地位的利己主义，以及他一些更为强烈的心理利己主义论述（例如附录一），都表明个体并非利他，或者说并非经常利他。此外，他的伦理学强调自尊和自我认知，在某些方面似乎带有个人主义色彩：当我获得善时，它是一种自我的完美，而非社会或世界的完美。然而，斯宾诺莎确实提出了一个论证（IVp37），以支持以下观点：任何我想要为自己获得的善，我都有理由也为他人寻求同样的善；在《伦理学》中，这一论证构成了道德和国家的基础（IVp37s1和s2）。这也是《论理智的修正》开篇的主题（尤其参见斯宾诺莎（1），II/8 23-II/9 3）。高贵是一种与斯宾诺莎的道德和国家观最为密切相关的主动情感。正如斯宾诺莎所定义，它是一种完全主动地与他人建立友谊并帮助他们的愿望。在斯宾诺莎的情感理论中，它为帮助他人是美德和理性的观点提供了基础。

延伸阅读：对斯宾诺莎意识理论的最新解读包括 Miller 2007、Garrett 2008、Nadler 2008、LeBuffe 2010c 和 Marshall 2014。关于斯宾诺莎对笛卡尔主义的拒斥以及源于其理念理论的行动理论的讨论，请参阅 Della Rocca 2003。关于在比较框架下斯宾诺莎情感理论的讨论，请参阅 Voss 1981 和 1993、Hoffman 1991 和 James 1997。关于奋斗与情感之间关系的讨论，请参阅这些著作以及 Della Rocca 2008a，批判斯宾诺莎的观点，参见LeBuffe 2009、Davidson 1999和Schrijvers 1999。Bennett 1990、Curley 1990、Della Rocca 1996、Garrett 1999、Carriero 2005和Lin 2006探讨了斯宾诺莎的目的论观点。关于第三卷第28页中情感与欲望之间联系的讨论，参见LeBuffe 2010a，第5-7章和Della Rocca 2008b，第156-172页。Voss 1981和1993对斯宾诺莎关于特定情感的论述进行了解读和历史回顾。Lloyd 1994对各种特定情感进行了论述。关于自尊的讨论，参见 Rutherford 1999、Carlisle 2017 和 Douglas 2020。关于恐惧和惊奇的讨论，参见 LeBuffe 2015 和 2018，第四章。关于模仿情感的论述，参见 Della Rocca 2008b，第四章和 Shapiro 2017。关于高贵的讨论，参见 Youpa 2020，第十章。

3. 价值理论的心理学基础

斯宾诺莎坚持认为人类不应被视为领域中的领域，这也包含着他对伦理自然主义的承诺。正如他坚持认为人类心灵必须能够用支配自然的规律来解释一样，他也坚持认为伦理属性（他有时将其描述为人类的“思维模式”）能够用自然属性来解释。情感理论服务于斯宾诺莎的伦理自然主义，它引入了对伦理概念（尤其是善、恶和完美概念）的心理学解释。斯宾诺莎在其伦理学中以某种方式“保留了这些词语”，尽管他的做法可能被理解为对这些词语进行了某种形式上的提炼或修订（参见第四章序言）。因此，他在第三部分中关于善恶和人类完美性的讨论，为第四部分和第五部分后续的正式伦理论证奠定了基础。

3.1 善恶作为思维方式

在正式定义“善”与“恶”之前，斯宾诺莎在《序言》第四卷中将善恶视为标签，即“思维方式”，人类将其应用于事物，但这些标签实际上很少揭示其所针对的事物：

就善恶而言，它们本身并不表明事物中存在任何积极因素，也并非别的，它们只不过是思维方式，或者说，是我们通过比较事物而形成的观念。因为同一事物可以是善的，也可以是[恶的]，也可以是无所谓的。例如，音乐对忧郁的人来说是好的，对哀悼的人来说是[恶的]，而对聋哑的人来说既不是善也不是[恶的]。

“事物中不存在积极因素”这句话或许意味着，观察者会发现，人们使用的“善”和“恶”是两个位格谓词，而不是一个位格谓词。如果玛莎称音乐为恶，那么，对于了解这些术语的人类用法的人来说，这意味着音乐对玛莎而言是邪恶的。此外，由于同一首音乐对不同的人，或处于不同状态的人来说可能是善或恶，因此二元谓词更多地揭示了玛莎的本质，而非音乐的本质。理解这个标签至关重要的，一定是关于这个人的某些事实，而不是关于被称为善或恶之物的事实。

IIIp9s 表明，标签所揭示的关于这个人的事实是她的意动状态：

显然，我们并非因为判断某事物是善而努力追求、意愿追求、想要追求或渴望它；相反，我们判断某事物是善的，是因为我们努力追求、意愿追求、想要追求和渴望它。斯宾诺莎发现，将某物指定为善源于一个人的意动状态：玛莎厌恶音乐，因此她称其为恶。如果音乐对另一个人，或者在不同情况下对玛莎本人而言，变成了善，那并非因为音乐发生了变化，而是因为这个人的意动状态发生了变化：她渴望音乐。（这种对善的分析与霍布斯在《利维坦》第六卷中的分析相似。另一位受斯宾诺莎影响的学者迈蒙尼德也曾有过类似的分析：《指惑者》，第三卷，第13页。）

第三卷第39节以第三卷第9节为基础。斯宾诺莎在那里写道：“每个人都会根据自己的情感来判断或评价什么是善，什么是[恶]……因此，贪婪的人认为金钱充裕是最佳的，而贫穷是最糟糕的。雄心勃勃的人最渴望的莫过于尊重，最害怕的莫过于羞耻。”然而，第三卷第39节也运用斯宾诺莎的情感理论引入了善恶的新定义：

我在这里所说的善，包括一切快乐，以及导致快乐的一切，尤其是满足任何渴望的一切，无论这种渴望是什么。我所说的恶，包括一切悲伤，尤其是使渴望受挫的一切。

第三卷第28节，确立斯宾诺莎“人类渴望一切能带来快乐，厌恶一切会导致悲伤”这一学说的命题，使斯宾诺莎能够将任何人类欲望的对象与快乐或避免悲伤联系起来。因此，如果我们只有在渴望某物时才称其为善，那么我们称之为善的任何事物都将是快乐或导致快乐的东西，也将是快乐的。如此理解，第三卷第39节只是根据第三卷第28节重申了第三卷第9节的学说。

然而，斯宾诺莎或许是在扩展而非仅仅重申他在第三卷第39节的立场。我们体验到的每一种快乐，都并非必然源于有意识的欲望，而斯宾诺莎在第三部分第39节中承认，这些快乐（即那些不满足任何渴望的快乐）也是善的。根据这一观点，不仅玛莎渴望的一切对她而言都是善的，而且，任何她并不渴望但可能给她带来快乐的东西，也都是善的。例如，玛莎或许会欣赏到她从未预料到的美景，这是一件意外之喜。如此理解，第三部分第39节就用更广泛的事物类别来界定一个人的善恶，并使人们能够从个人当前欲望以外的其他角度来分析善恶。因为，在第四部分和第五部分中，斯宾诺莎在阐述正确的生活方式时，大概是在敦促人们以不同于他们既有的欲望和行为方式去欲望和行动，所以“善”与“恶”这两个术语的应用范围的扩大（使其适用于人们目前欲望或厌恶的事物以外的事物）有助于增强其伦理自然主义的可信度。

3.2 完美主义的心理学基础

“完美”（perfectio）一词在《伦理学》的多个段落中的含义被斯宾诺莎所混淆，因为他既使用了他认为的普遍含义，也使用了狭义的正式含义。在某些段落中，例如在《第四部分序言》中，斯宾诺莎将完美视为人们赋予事物的标签，就像善与恶一样，需要根据人们对该标签的使用来解释：人们称符合他们为自己创造的事物模型的事物为完美。然而，在其他段落中，斯宾诺莎将完美视为事物中“积极”或“真实”的东西，一种真正的属性，这一概念构成了他形式工具（IId6）的一部分。

该术语的两种含义都出现在斯宾诺莎对人类完美性的分析中。在第四章​​序言中，斯宾诺莎援引了一种完美性概念，该概念基于我们为自己设定的人性模型。正如我们在第三章第11节及其注释中已经看到的，斯宾诺莎用思维能力来描述人类心灵的完美性：心灵的思维能力就是其完美性；快乐是这种能力的增强，或通往更高完美的通道；悲伤是这种能力的减弱，或通往较低完美的通道。

因此，斯宾诺莎对人类完美性有两种不同的解释，这可能促成了他在第四部分和第五部分以不同方式阐述的伦理论证中的完美主义语言。尽管第一种解释既促成了斯宾诺莎对善恶的形式定义，也可能促成了第四部分的“自由人”命题，但或许第二种解释更为重要。毕竟，它与斯宾诺莎在第三卷第39节中对善的论述产生了共鸣，并因此构成了一种一致的道德观的一部分：如果善是任何形式的快乐（第三卷第39节），而快乐是通往更高完美的途径（第三卷第11节），那么善就是任何能让我们更加完美的事物。另一方面，第一种论述可能暗示着一套与第三卷第39节不同的规范：我们似乎可以为自己设定不同的人性模型，而这些模型可能包含也可能不包含那些给予我们快乐的各种事物。或许，在IId6和之后的IIIp11中对完美的正式阐述，为斯宾诺莎提供了一种重新表述完美作为人性模型的途径，从而调和了该术语的两种含义：我们为自己设定的理想人选将是一个拥有最大行动力的人。这实际上是将我们系统性扭曲的自我认知方式——作为自由主体，追求人性模型作为最终目标——与真正决定我们行为的原因联系起来。

当然，外部观察者可以从另一个人使用道德语言中推断出什么，例如，一个人认为好的东西是她预期快乐或使她更强大的东西，这与使用道德语言的人如何理解该语言或斯宾诺莎如何理解道德语言的问题不同。本文讨论的分析容易引发还原论式的解读，例如，“好”仅仅意味着令人愉悦，但人们始终认为令人愉悦的事物是好的这一论点，与关于人们如何理解“好”的含义以及“好”的真正含义的各种不同论点完全一致。如何将斯宾诺莎在《伦理学》第三部分中关于道德语言运用的心理学论点与第四部分和第五部分中看似直截了当、内容更丰富、非还原性的道德论点相协调，是斯宾诺莎诠释者面临的最大挑战之一。

延伸阅读：Curley 1988、Delahunty 1985、Garrett 1996、Yovel 1999、LeBuffe 2010a（第八章和第九章）以及 Kisner 2010 阐述了斯宾诺莎的伦理语言与其心理学之间的关系。有关斯宾诺莎完美观的讨论，请参阅 Garrett 1996、Allison 1987、Wolfson 1934、LeBuffe 2010c，以及 Carriero 2011。