心智、大脑同一性理论（二）
因果分析方法也是D.M.阿姆斯特朗在其《唯物主义心灵理论》（1968a）中对心理状态和过程（例如感知和次要品质、感觉、意识、信仰、欲望、情感、自愿行为）进行细致概念分析的特征。该书的第二版（1993年）包含一篇有价值的新序言。本书的第一部分和第二部分关注概念分析，为将心理状态和过程与物质状态和过程偶然地等同起来铺平了道路。正如布莱恩·梅德林在其对赖尔的有力批判和对唯物主义的辩护（Medlin 1967）中所做的那样，阿姆斯特朗更倾向于将同一理论描述为“中心状态唯物主义”。与阿姆斯特朗和刘易斯的观点不同，梅德林的中心状态唯物主义与他们的观点一样，依赖于对心理状态和过程概念的因果分析。参见Medlin 1967和1969（包括尾注1）。
这里特别要提及阿姆斯特朗的另外两本书，一本关于知觉（1961），另一本关于身体感觉（1962）。阿姆斯特朗认为知觉是通过感官逐渐形成的信念（另见Pitcher 1971）。这结合了直接实在论的优势，并接纳了科学的因果叙事，而科学的因果叙事曾被认为支持了早期的代表性知觉理论。阿姆斯特朗将身体感觉视为对我们身体状态的感知。当然，后者可能与情绪状态混淆，例如瘙痒可能包括抓挠的倾向，反之，在特殊情况下，人们可能会感到疼痛但没有痛苦。然而，阿姆斯特朗认为这里的核心概念是感知。这表明了一个术语问题。斯马特谈到了视觉感觉。这些不是感知，而是在感知中发生的事情。因此，在这种意义上的“感觉”应该包括身体感觉。这种歧义或许可以通过在“视觉”、“听觉”、“触觉”和“身体”的语境中使用“感知”一词来解决，这样，身体感觉就是包含可内省的“感觉”的感知。这些身体感觉是知觉，并且可能存在误解，例如，一个脚被截肢的人可能会认为自己脚痛。他感觉“脚痛”，但世界并不包含脚痛，正如世界不包含感觉数据或图像，但包含感觉数据和图像的拥有物一样。
阿姆斯特朗的中心状态唯物主义涉及将信念和欲望等同于大脑状态（1968a）。斯玛特对此表示赞同。另一方面，普莱斯反对将同一性理论扩展到诸如信念和欲望之类的倾向状态。他强调，我们并没有特权去获取自己的信念和欲望。与赖尔一样，他认为信念和欲望可以通过关于行为的假设性陈述来阐明，并以汽车的马力来类比（Place 1967）。然而，他认为，这里的争论与其说是关于心理状态的神经基础，不如说是关于倾向的本质。他在与阿姆斯特朗和马丁的辩论中就其关于倾向的观点进行了详尽的论证（Armstrong, Martin and Place, T. Crane (ed.) 1996）。或许我们可以不必纠结于诸如信念和欲望之类的心理状态究竟是倾向，还是某种中性描述的神经生理状态，而是回归到看似更难的意识问题。因果同一理论与功能主义密切相关，我们将在下一节讨论。斯马特一直对形而上学中的因果关系概念持谨慎态度，认为它在理论物理学中没有地位。然而，即便如此，他应该在民间心理学以及科学心理学和生物学中也承认它的存在。物理学和化学被用来解释普遍性，而非严格的规律。如果民间心理学使用因果关系的概念，那么它是否属于奎因所说的二级话语，即涉及情态（modality）等语境概念的二级话语，就无关紧要了。
5. 功能主义与同一性理论
人们普遍认为，同一性理论已被一种名为“功能主义”的理论所取代。可以说，功能主义者大大夸大了他们与同一性理论家之间的差异。事实上，一些哲学家，例如刘易斯（Lewis，1972年和1994年）以及杰克逊、帕盖特和普赖尔（Jackson、Pargetter 和 Prior，1982年），已经将功能主义视为通向同一性理论的一条途径。
与刘易斯和阿姆斯特朗一样，功能主义者根据心理状态和过程与行为的因果关系来定义它们，但并未将它们与神经实现联系起来。当然，“功能主义”一词的使用含糊不清，且含义各异，甚至可以说，即使是普莱斯、斯马特和阿姆斯特朗的理论，其根源也在于功能主义。“功能主义”一词与数学中的“函数”以及生物学中的“函数”一词有着密切的联系。在数学中，函数是一组有序的n元组。同样，如果心理过程直接或间接地由刺激-反应对的集合定义，那么这些定义在数学意义上也可以被视为“功能性的”。然而，该术语在生物学中的用法可能与它有着更密切的联系，就像人们可以根据“眼睛”的功能来定义它，即使苍蝇的眼睛和狗的眼睛在解剖学和生理学上截然不同。功能主义通过因果作用来识别心理状态和过程，正如上文关于刘易斯的论述所述，我们知道，功能角色是由神经状态和过程所拥有的。（功能主义有目的论和拟人论两种形式，我在此不作探讨。）然而，像杰出的神经生理学家约翰·埃克尔斯爵士这样的互动二元论者会（对我们大多数人来说，这似乎难以置信）否认所有功能角色都具有这种特征。人们可能会将民间心理学，甚至认知科学的大部分内容，类比为电子学中的“框图”。图中的方框可能被标记为（比如）“中频放大器”，但对于具体电路以及放大是由热电子管还是晶体管执行，则保持中立。用F. Jackson和P. Pettit（1988，第381-400页）的术语来说，“角色状态”可以由“放大器”给出，“实现状态”可以由“热电子管”给出。因此，我们可以将功能主义视为一个“黑箱”理论。下一节将进一步探讨这一思路。
以因果关系来思考信念和欲望，不仅与民间心理学相符，也与休谟关于行动动机的思想相符。尽管这种观点受到了一些哲学家的批评，但它似乎是正确的，这一点我们不妨设想一下，一架机器人飞机正在设计中，让它从墨尔本飞往悉尼。设计师必须包含一个电子版的地图，例如澳大利亚东南部的地图。这将提供“信念”的一面。此外，还必须编写一个相当于“前往悉尼”的电子程序。这个程序将提供“欲望”的一面。如果风和天气将飞机推离航线，那么负反馈将推动飞机回到飞往悉尼的正确航线上。我希望，目的机制的存在最终向哲学家们表明，目的论并没有什么神秘之处。意向性（带“t”）也不存在任何重大的语义问题。考虑句子“乔想要一只独角兽”。这不同于“乔踢足球”。乔要踢足球，就必须有一个足球可以踢，但没有独角兽。然而，我们可以说“乔渴望——对他而言是真实的‘拥有一只独角兽’”。或者更笼统地说，“乔相信——真实的S”或“乔渴望——真实的S”，其中S是一个合适的句子（Quine 1960，第206-16页）。当然，如果不想与语言相对化，则需要插入“或S的某些同说者”或使用“命题”一词，这就涉及到命题或互译性的概念。即使人们不接受奎因关于翻译不确定性的概念，由于“分析性”和“同义词”的模糊性，“信仰”和“欲望”的概念中仍然存在模糊性。身份理论家可以说，在任何情况下，这种模糊性都与构成信仰或欲望的大脑状态的模糊性相匹配。信仰或欲望究竟包含多少相互联系？根据刘易斯这样的整体论，人们不必假设信仰和欲望的个体化是精确的，尽管这对于民间心理学和休谟元伦理学来说已经足够了。因此，大脑表征世界的方式可能不像语言。这种表征可能像一张地图。地图将其上的每个特征与其他每个特征联系起来。然而，地图包含的信息量是有限的。它们没有无限多个部分，更不用说连续的多个部分了。我们可以将信念视为表达从地图中提取的不同信息片段。如此思考，信念就与民间心理学和休谟心理学所特有的个人主义信念非常接近。
6. 类型和标记同一性理论
此处的“类型”和“标记”概念类比于应用于词语的“类型”和“标记”。一封电报“爱、爱、爱”只包含两个类型词，但在另一种意义上，正如电报员所坚持的那样，它包含五个词（“标记词”）。同样，根据标记同一性理论，一种特定的疼痛（更确切地说是经历一种疼痛）与一种特定的大脑过程相同。功能主义者可能会同意这一点。功能主义后来被视为对同一性理论的改进，但又与之矛盾，因为它正确地断言，一个功能状态可以由截然不同的大脑状态实现：因此，一个功能状态既可能由硅基大脑实现，也可能由碳基大脑实现；撇开机器人技术或科幻小说不谈，我的牙痛感可能由与你牙痛感不同的神经过程实现。
就此而言，功能主义者无论如何都可以接受标记同一性。功能主义者通常否认类型同一性。然而，Jackson、Pargetter 和 Prior (1982) 以及 Braddon-Mitchell 和 Jackson (1996) 认为，这是功能主义者的过度反应。（事实上，他们将功能主义视为通往同一性理论的一条途径。）功能主义者可能会将精神状态定义为具有某种状态（例如，碳基或硅基），这些状态可以解释功能特性。功能主义的二阶状态是指具有某种一阶状态或其他状态的状态，这些状态导致或由功能主义所指的行为引起。这样我们就有了一个二阶类型理论。比较一下脆性。玻璃的脆性和饼干的脆性都是指具有某种属性的状态，这种属性可以解释它们的破碎，尽管这两种情况下的一阶物理属性可能不同。这种看待问题的方式，对于诸如信念和欲望之类的心理状态，可能比对于直接报告的经历更合理。当我报告牙痛时，我似乎确实关心的是一阶属性，即使是与主题无关的属性。
如果我们继续关注一阶属性，我们可以说类型-标记的区别并非非此即彼。我们可以说，人类的经历是一类大脑过程，而半人马座阿尔法星人的经历是另一类大脑过程。我们确实可以提出更精细的分类，而不必局限于单纯的标记身份。
受限类型理论的限制应该有多严格？一个秃头男人的头发应该不多不少？身份理论家会认为他今天的牙痛和昨天的牙痛非常相似。他会认为他的牙痛和他妻子的牙痛非常相似。他会认为他的牙痛和他的猫的牙痛有些相似。他不确定与外星人的牙痛是否相似。然而，即使如此，他也可能期望波形或类似的东西有一些相似之处。
即使我现在的疼痛和十分钟前的疼痛相似，也会存在一些不重要的差异，以及我的痛苦和你的痛苦之间。比较一下修剪的树木，运用奎因在另一个方面运用的类比。在英国乡村花园中，黄杨树篱的顶部通常被修剪成各种形状，例如孔雀形。人们可能会对黄杨树篱上的孔雀形状做出概括，并可能说某个树篱上所有仿制的孔雀都有相同的形状。然而，如果我们走近这两只仿制孔雀，仔细观察它们，观察构成它们的树枝的精确形状，就会发现差异。我们是否说两件事物相似，取决于描述的抽象性。如果我们走到具体的极限，类型就会缩小到单成员类型，但身份理论和功能主义之间仍然没有本体论上的区别。
标记身份理论的一个有趣形式是戴维森（1980）的异常一元论。戴维森认为，因果关系发生在神经描述中，但不发生在心理语言的描述中。后者的描述使用了意向性谓词，但由于翻译和解释的不确定性，这些谓词并不出现在法律陈述中。由此可见，心脑同一性只能发生在个体（标记）事件的层面上。本文不打算探讨戴维森的巧妙方法，因为它与更常见的同一性理论形式有着重要的不同。
7. 意识
普莱斯对“意识是一个大脑过程吗？”这个问题给出了肯定的回答。但究竟是什么样的大脑过程呢？我们很自然地会感觉到，存在着某种难以言喻的东西，任何单纯的神经生理过程（仅具有物理的内在属性）都无法拥有这种东西。身份理论家面临着消除这种感觉的挑战。
假设我正骑自行车从家去大学。突然，我意识到自己已经过了一座横跨小溪的桥，沿着一条蜿蜒的小路走了半英里，避开了对面驶来的车辆等等，但我对这一切都没有任何记忆。从某种意义上说，我是有意识的：我正在感知，获取关于我的位置和速度、自行车道和道路状况、迎面驶来的车辆的位置和速度，以及那座熟悉的窄桥的宽度的信息。但从另一种意义上说，我并没有意识到：我处于“自动驾驶”状态。所以，让我用“意识”这个词来形容这种自动或潜意识的意识。也许我并非百分之百处于自动驾驶状态。一方面，我可能心不在焉，思考着哲学问题。但这与我骑自行车无关。人们或许确实会怀疑自己是否真的完全处于自动驾驶状态，或许也希望自己不会，尤其是在阿姆斯特朗提到的长途卡车司机的例子中（Armstrong 1962）。但这种情况可能确实会发生，如果确实发生，那么司机的意识仅仅在于他或她对路线、对面驶来的车辆等保持警觉，也就是说，是在“通过感官开始相信”的意义上进行感知。司机获得了这些信念，但并未意识到自己正在这样做。这种“意识”的含义并不包含任何不可言喻性，我将保留“意识”一词来指代这种不可言喻性。
对于完整的意识，即令我们困惑并暗示着不可言喻性的意识，我们需要阿姆斯特朗在与诺曼·马尔科姆的辩论中阐明的那种意义（Armstrong and Malcolm 1962, p. 110）。其他哲学家也表达了类似的观点，例如萨维奇（1976），丹尼特（1991）、莱肯（1996）、罗森塔尔（1996）。Smart（2004）最近对此进行了阐述。在与诺曼·马尔科姆的辩论中，阿姆斯特朗将意识与本体感觉进行了比较。本体感觉的一个例子是，我们闭上眼睛，无需触觉，就能立即意识到肘部弯曲的角度。也就是说，本体感觉是一种特殊的感觉，不同于身体感觉，我们通过这种感觉来感知身体的各个部位。大脑是我们身体的一部分，因此，就目前而言，对大脑中某个过程或状态的即时感知，或许可以被称为“本体感觉”。因此，即使神经解剖学原理不同，本体感觉也同样重要。因此，构成意识的本体感觉，与单纯的意识不同，是一种更高阶的意识，是大脑本身对大脑某个部分（或结构）的感知。有些人可能会感觉到这种循环。如果是这样，那就假设本体感觉在本体感觉过程之后实际上可以忽略不计的时间内发生。那么，或许可以存在本体感觉的本体感觉，本体感觉的本体感觉的本体感觉，等等，尽管实际上这个序列可能不会上升超过两三个步骤。序列中的最后一个本体感觉将不是本体感觉的，这或许有助于解释我们对意识不可言喻性的感觉。比较吉尔伯特·赖尔在《心灵的概念》中关于“我”的系统性难以捉摸之处（赖尔 1949，第195-198页）。
普莱斯认为，“自动驾驶仪”（他称之为“内心的僵尸”）的功能是提醒意识注意它认为有问题的输入，它会忽略非问题输入，或将其重新路由到输出，而无需意识的觉察。关于这种意识观点，请参阅 Place (1999)。
8. 对同一性理论的后期反对意见
这里应该提及索尔·克里普克和大卫·查尔默斯分别对同一性理论提出的有影响力的批评。我们无法详细讨论这些批评，部分原因是克里普克的言论依赖于一些哲学家想要质疑的关于模态性、可能世界语义学和本质主义的观点，也因为查尔默斯那本篇幅浩大的著作值得一篇长文来解答。克里普克 (1980) 认为，如果一个表达式在每个可能世界中都指向同一个对象，它就被称为刚性指示符。或者，在对应物理论中，它在每个可能世界中都会有一个完全相同的对应物。在我看来，我们所谓的对应物与语境高度相关。以“水是 H2O”为例。在另一个世界，或者像普特南（1975）设想的我们世界的孪生地球中，河流、湖泊和海洋中发现的物质不是H2O，而是XYZ，因此不是水。这无疑是在强调真实化学而非民间化学，到目前为止，我对此表示赞赏。因此，在某些情况下，我们会说在孪生地球或设想的可能世界中，河流中发现的物质不是水。然而，在某些情况下，我们可以设想一个可能世界（写一本科幻小说），在河流、湖泊和海洋中发现物质，解渴和维持生命比化学成分更重要，因此XYZ将是H2O的对应物。
克里普克考虑了“热=分子运动”这一恒等式，并认为这在每个可能世界中都是正确的，因此是一个必然真理。实际上，这个命题并不完全正确，那么辐射热又如何呢？经典热力学中定义的热又如何呢？它与统计热力学相比，是“话题中立”的。然而，假设热具有本质，并且是分子运动，或者至少在设想的语境中是分子运动。克里普克（1980，第151页）指出，当我们认为分子运动可能在没有热量的情况下存在时，我们混淆了这一点，即认为分子运动可能存在但并未被感知为热量。他问道，如果疼痛是一种特定的大脑过程，那么它是否也有可能存在但并未被感知为疼痛？他认为答案是“否”。一位接受意识是高阶感知的同一性理论家可能会回答“是”。我们可能意识到牙齿受损，也可能意识到自己处于激动状态（用赖尔的术语来指代情绪状态），但并未意识到自己有这种意识。像斯玛特这样的身份理论家更倾向于用“感到痛苦”而不是“疼痛”来表达：疼痛并非世界家具的一部分，就像感觉材料或普通水管工一样。克里普克得出结论（第152页），
因此，心理状态与相应大脑状态之间联系的明显偶然性无法用某种定性类比来解释，例如热量的情况。
斯玛特会说，在某种意义上，感觉（知觉）和大脑过程之间的联系只有一半是偶然的。对大脑状态或过程的完整描述（包括其原因和结果）意味着对内在体验的报告，但后者由于与主题无关且非常抽象，并不意味着神经学描述。查尔默斯 (1996) 在其对意识的深入研究中，发展了一种非物理性感受质理论，该理论在一定程度上避免了对法则性悬置物的担忧。斯马特 (1959) 表达的担忧是，如果存在非物理性感受质，那么，极不可能的是，必然存在将神经生理过程与看似简单的属性关联起来的定律，而关联定律必然是基础性的，仅仅是科学法则网络（费格尔称之为）上的悬置物。查尔默斯反驳了这一观点，他假设感受质并非简单，而是我们未知的，是由简单的原感受质构成的，而将这些感受质与物理实体关联起来的基本定律，将它们与基本物理实体关联起来。他的观点最终形成了一种颇具趣味的泛心论。另一方面，如果主题中立的论述是正确的，那么感受质只不过是多维相似空间中的点，而身份理论家将占据压倒性的优势。
按照查尔默斯的观点，我们如何感知非物质的感受性？上文已提出，这种内在意识是大脑对大脑的本体感受。但是，如果意识到某种感受性，又会是怎样的情形呢？查尔默斯或许可以利用他的连贯性原理对此做出某种解答，根据该原理，因果神经学的叙事与感受性演替的叙事相呼应。然而，尚不清楚这是否能让我们意识到感受性。在羚羊如何躲避老虎的生理学叙事中，感受性似乎并非必需。
人们常常认为，即使机器人能够扫描自身的感知过程，也不意味着该机器人具有意识。这符合我们的直觉，但或许我们可以反过来论证，因为机器人能够意识到自己的意识，所以机器人是有意识的。我在上面已经给出了不信任直觉的理由，但无论如何，查尔默斯在某种程度上也持这种观点，他玩弄了恒温器具有某种原始感质（proto-qualia）的想法。身份理论家（以及一般的物理主义者）与查尔默斯之间的争论归结于我们对现象学的态度。当然，走在森林里，看到天空的蓝色、树木的绿色、小路的红色，人们可能很难相信我们的感质仅仅是多维相似空间中的点。但或许这就是（用一个不可信的词）意识到多维相似空间中一个点的感觉。正如普莱斯所说，人们也可能容易犯“现象学谬误”。在书的最后，查尔默斯对量子力学的诠释做了一些推测。如果他们成功了，或许我们可以设想查尔默斯的理论最终会被融入物理学，而他最终也会成为一名物理主义者。然而，我们是否需要深入到量子层面来理解意识，或者意识是否与量子力学相关，这一点尚有疑问。
