奥古斯特·孔德（二）

三阶段定律属于19世纪阐述的宏大历史哲学，如今看来，这些哲学对我们来说似乎颇为陌生（不同观点参见Schmaus (1982)）。人类进步的理念在我们看来是一种乐观主义的表达，而20世纪的事件在很大程度上削弱了这种乐观主义（Bourdeau 2006）。更普遍地说，历史规律的概念是有问题的（尽管在穆勒（1842，第六卷，第十章）看来并非如此）。涂尔干早已感到有必要将社会动力学排除在社会学之外，以便赋予其真正的科学地位。

然而，这些困难对孔德思想的这一方面而言远非致命的。撇开道德进步的理念正在慢慢恢复一些支持这一事实不谈，我们可以将这三个阶段解读为共存的、其相对重要性随时间变化的心灵形式。这种解读似乎是孔德本人提出的，他在历史课上给出了几个例子。实证性的萌芽从神学阶段开始就存在；到了笛卡尔时期，整个自然哲学都达到了实证阶段，而道德哲学则停留在形而上学阶段（1830（58），卷2，714-715）。

4.2 科学的分类与科学哲学

实证哲学的第二个支柱，即科学分类的规律，经受住了时间的考验，其有效性远超三阶段法则。在众多分类法中，孔德的分类法至今仍广为流传。这一分类法也构成了《科学课程》的框架，该课程依次考察六门基础科学——数学、天文学、物理学、化学、生物学、社会学。它提供了一种方法，既能公平地对待各科学的多样性，又不至于忽视它们的统一性。这一分类法也使孔德成为现代意义上的科学哲学的奠基人。从柏拉图到康德，对科学的反思始终占据着哲学的核心地位，但科学必须得到充分发展才能体现其多样性。正是得益于在巴黎综合理工学院的教育，孔德从1818年开始发展科学哲学的概念。大约在博尔扎诺撰写《科学学》（1834年）和穆勒撰写《逻辑体系》（1843年）的同时，孔德的《课程》按顺序介绍了数学、天文学、物理学、化学、生物学和社会学的哲学。孔德的分类并非旨在恢复一种空想的统一，而是为了避免知识的碎片化。正因如此，各门科学才能以一种百科全书式的尺度相互关联，从一般到特殊，从简单到复杂：从数学到社会学，普遍性逐渐减弱，复杂性逐渐增强。

科学分类规律也具有历史意义：它为我们提供了科学发展的顺序。例如，天文学需要数学，化学需要物理学。因此，每一门科学都依赖于先于它的科学。正如孔德所说，高等学科依赖于低等学科。但不是其结果。承认不可简化的多样性已经包含了对还原论（用孔德的话来说：“唯物主义”）的否定，分类可以让人们明确这一点。实证主义者清楚地看到，还原论的趋势是由科学知识本身的发展所滋养的，每门科学都参与下一门科学的演进；但历史也告诉我们，每门科学为了确保自己的研究对象，都必须抵御前一门科学的入侵。“因此，看来唯物主义是实证主义所必需的科学研究模式所固有的危险。”每门科学都倾向于吸收相邻的科学，因为它们更早、更彻底地达到了实证阶段。”（​​1851，卷1，50；E.，卷1，39）

虽然科学哲学家们一直承认孔德在其学科史上的地位，但《课程》中提出的科学哲学，以及更遑论《体系》中提出的科学哲学，却鲜少被研究（Laudan 1981，Brenner 2021）。孔德的科学哲学建立在方法与学说之间的系统性区别之上。用孔德的术语来说，它们是相互对立的，即逻辑观点与科学观点。方法被呈现为高于学说：科学学说会变化（这就是“进步”的含义），但科学的价值在于其方法。在学说层面，数学拥有其自身的地位，这在第二课中得到了充分体现，它被放在最后讨论，仿佛是为了弥补某些被遗忘的东西。它本身不仅是一套知识，也是其他科学的发现工具，是亚里士多德意义上的“工具书”。在其余的科学中（暂且不谈社会学），有两门学科占据着突出的地位：

天文学和生物学，就其本质而言，是自然哲学的两个主要分支。它们相辅相成，将我们基本概念的普遍体系纳入其理性的和谐之中。太阳系和人类是我们的思想永远被纳入其中的两个极端。根据我们思辨理性的进程，先有太阳系，后有人类；而在主动过程中则相反：太阳系的规律决定着人类的规律，而不受人类规律的影响。（1830 (40)，卷 1，717-718；E.，卷 1，384）

实证方法根据其应用的科学而具有不同的形式：在天文学中是观察，在物理学中是实验，在生物学中是比较。同样的观点也存在于第28课的假设普遍理论中，这是实证科学哲学的核心。

最后，分类是技术理论的关键。原因在于复杂性与可修改性之间存在着系统性联系：现象越复杂，就越容易被修改。自然秩序是一种可修改的秩序。人类行为在自然所设定的限度内进行，其本质是用人为秩序取代自然秩序。孔德的工程师教育背景使他深知科学与其应用之间的联系，他用一句常被引用的口号概括了这一点：“科学源于预见，预见源于行动”。唯有死亡才阻止了他撰写早在1822年就已发表的《实证工业体系》（或《论人类在地球上的总体行动》）。

4.3 社会学及其双重地位

社会学具有双重地位。它并非众多科学中的一门，仿佛社会科学与生物科学并存。相反，社会学是继所有其他科学之后诞生的科学；作为最终的科学，它必须承担起协调整体知识发展的任务。实证性凭借社会学占据了迄今为止社会学未能触及、并被认为永远无法触及的最后一个领域。许多人认为，社会现象过于复杂，不可能存在科学来研究它们。例如，狄尔泰的“精神科学”（Geisteswissenschaft）思想明确地反对实证主义，并主张自然哲学与道德哲学之间的区别。相反，孔德认为，这种由希腊人引入的区别因社会学的存在而被废除，而形而上学诞生后所丧失的统一性得以恢复（1830（58），卷2，713-715）。

因此，社会科学的奠基标志着人类历史的转折。此前，实证精神的特征在于客观方法，该方法从世界延伸至人；但如今这一目标已经实现，我们便有可能逆转方向，从人延伸至世界，换言之，采取主观方法，而主观方法此前一直与神学的拟人化联系在一起。为了使这种方法合法化，只需用社会学取代神学即可——这相当于用相对取代绝对：上帝或许会像在《效法》中那样对灵魂说：“我对你来说是必需的，而你对我毫无用处。”然而，人类[3]却是所有存在中最依赖的。在前一种情况下，说上帝需要我们是亵渎：这等于否定了他的完美性。如果我们同意将人类视为社会学的恰当研究对象，那么第二种情况在某些方面仅仅是科学分类的结果。每门科学都依赖于先例；作为终极科学，社会学的依赖性最强。例如，人类生命依赖于天文条件。人类也依赖于我们每个人，依赖于我们做什么和不做什么；当然，从另一个意义上讲，我们每个人都依赖于人类，正如人类秩序法则所说：活着的人是必需的，而且死亡也越受支配。

本课程总结论的主要目的是突出社会学的这一卓越地位。第58课提出了一个问题：在百科全书的尺度上，哪门科学凌驾于其他科学之上。为了保证各种科学的和谐发展，必须假定其中一门科学占主导地位。直到最近，数学一直扮演着这一角色，但“人们不会忘记，摇篮并非王座”（1830 (58), v. 2, 718; E., v. 2, 510）（Bourdeau 2004）。我们应该将实证精神的初绽与其系统性发展区分开来。人类视角，即社会视角，是唯一真正具有普遍性的视角；既然社会学已经诞生，它就肩负着引领知识发展的重任。

毋庸置疑，孔德的社会学理念与当今的社会学理念截然不同。为了确保其学科的实证性，社会学家们迅速放弃了其协调功能，也被称为百科全书式或建构式的功能，而这正是哲学的特质。由于社会学处于最高地位，《课程》中的社会学概括了全部知识，而其之前的科学仅仅是这门终极科学的一次宏大的引言。因此，没有人能够不接受扎实的百科全书式教育就成为社会学家，这种教育没有经济学或社会数学的容身之地，相反，它强调生物学——第一门研究有组织生物的科学。这与今天的社会学课程相去甚远！

如果说社会学在某些方面与哲学融合，那么它也与历史学密切相关。因此，孔德对一个在今天造成我们深刻分歧的问题采取了立场：应该如何看待科学哲学、科学史和科学社会学之间的关系？在《课程》中，历史无处不在，却又无处不在：它不是一门学科，而是社会学的方法。动态社会学是“一部没有名字的人，甚至没有人民的历史”（1830 (52), v. 2, 239）。因此，实证主义始终拒绝将科学哲学与科学史分离开来也就不难理解了。根据实证主义的观点，只有了解一门科学的历史，才能真正理解它；事实上，孔德曾请基佐在法国学院为他设立一个科学通史教席。穆勒的立场则截然不同，他批评《课程》的作者忽视了证明的产生，或者用现代的词汇来说，他对发现的语境比对论证的语境更感兴趣（穆勒，1865）。这种批评并非完全合理：从《课程》的第二课开始，孔德就仔细区分了科学的教义研究和历史研究。选择前者，而将后者留给社会学课程。正如孔德认为科学哲学不是自然哲学而是心灵哲学一样，他同样重视科学史，而非将其视为一门独立的学科，而是将其视为人类发展中“最重要但迄今为止最被忽视的部分”（1830 (2), v. 1, 53）。因此，《课程》对每门科学都进行了两次考察：前三卷考察其本身；后三卷考察其与社会总体发展的关系。通过这种方式，孔德成功地调和了通常被认为是互不相容的内在主义和外在主义观点。

4.4 孔德与密尔

《课程》的第一批读者在英国；英国激进派的改革方案与实证主义的关注点有许多共同之处。阅读前几卷给密尔留下了深刻的印象，促使他写信给作者。随后的通信从1841年持续到1846年，具有相当的哲学意义。在第一封信中，穆勒几乎将自己视为孔德的追随者，并回忆起大约十年前，正是孔德1822年的著作将他从边沁的影响中解放出来。[4] 但信件的语气虽然依然友好，但不久之后就发生了变化。穆勒毫不犹豫地对孔德的生物学概念以及他将心理学排除在科学之外的做法提出了反对意见。尤其是，穆勒对加尔的颅相学持强烈保留态度，而孔德却赞同加尔的颅相学，并提议用动物行为学取而代之。他们的分歧集中在“女性问题”（la question féminine）——即女性在社会中的地位——上，由此可以看出认识论和政治考量是如何联系在一起的（Guillin 2007）。1846年之后，穆勒迅速与他的通信者划清界限。他甚至将《体系》描述为“迄今为止人类大脑中诞生的最完整的精神和世俗专制体系，除非是依纳爵·罗耀拉的体系”（《自传》，213）。这样的评价——而且有很多——代表了更为均衡的全球评估中的一种极端。孔德后期哲学理应受到批评，但穆勒能够看到其优点并加以提及。穆勒1865年著作的最后几句话很好地展现了他巧妙地将赞许与严厉批评融合在一起的独特方式：

我们认为孔德先生与这两位哲学家（笛卡尔和莱布尼茨）一样伟大，而且也丝毫不逊色于他们。如果我们以我们的全部心智来衡量，我们会称他比他们更优越：并非本质上的优越，而是因为他在一个对显而易见的荒谬更不宽容的时代运用了同等的智力，而他所提出的那些荒谬，即使本身并不更伟大，至少也显得更荒谬（Mill 1865，第182页）。

更早之前，他说道：

因此，我们不仅认为孔德先生试图将其哲学发展为宗教是合理的，并且已经认识到宗教的基本条件，而且认为其他宗教在实际结果上越能与他所构建的目标相一致，就越能变得更好。但不幸的是，我们接下来不得不做的就是指责他从一开始就犯了一个彻底的错误。 （Mill 1865，第124页）

尽管密尔《逻辑体系》每一版对《课程》的引用都比前一版少（第一版中有一百多处引用），但孔德对密尔的影响却十分深远。如今，这种程度被大大低估了（Raeder 2002）。穆勒的《自传》对这一点的阐述非常明确，因为孔德在书中的地位远高于穆勒与之接触更久的托克维尔。相反，穆勒对实证主义的传播做出了巨大贡献。他关于孔德的著作（Mill 1865）获得了相当大的成功，穆勒本人有时也被认为是一位实证主义者。[5]

5. 实证政治体系与完全实证主义

完成《课程》后不久，孔德回归其最初的研究方向，开始勾勒《实证政治体系》的轮廓。作为《大众天文学哲学论》（1844）序言的《论实证精神》已经强调了实证主义的社会目的及其在政治和道德领域取代神学的能力。但与克洛蒂尔德·德·沃的相遇彻底改变了他的人生，也给孔德的第二职业生涯带来了意想不到的转折（1845-1846）。

5.1 心灵为心灵服务

1846年克洛蒂尔德去世后，实证主义转变为“完全实证主义”，即“持续地主宰心灵”（la prépondérance continue du Coeur）。正如《体系》的献词所说，“我们厌倦思考，甚至​​厌倦行动；但我们永远不会厌倦爱”。实证主义将科学转化为哲学；而完全实证主义如今又将哲学转化为宗教。这种转变是否与孔德之前的思想以及更普遍意义上的实证主义相一致，这个问题很早就被提出来了。穆勒和利特雷给出了否定的答案，完全实证主义也从未受到广泛欢迎。

哲学转化为宗教并不能产生科学的宗教，因为克服了现代偏见之后，孔德如今毫不犹豫地将艺术置于科学之上。如今，实证主义者与学术界彻底决裂，将希望寄托在与女性和无产阶级的联盟上。孔德（在克洛蒂尔德去世后，他痴迷地、甚至近乎狂热地将自己奉献给她）在实证主义时代为女性保留了决定性的地位（Labreure 2020）。然而，他作品的这一方面对于当代读者来说难以接受，尤其是因为它涉及了处女母亲的乌托邦理念，这意味着人类的单性生殖。至于无产阶级，他视他们为自发的实证主义者，正如实证主义者是系统的无产阶级一样！

因此，心灵并非注定要统治，而是要服务，但并非作为心灵的奴隶，而是作为心灵的仆人（Bourdeau 2000）。因此，科学仍然保留着其本质功能。心脏的主导地位在生物学上建立在“对大脑十八种内部功能的实证分类，或灵魂的系统观”（1851，卷1，726；E.，卷1，594-95）之上。大脑表区分出十种情感力量、五种智力功能和三种实践品质；它们分别对应心脏、心智和性格。这些功能按照能量的增加和尊严的降低进行排序，心脏的主导地位可以被视为来自实证生物学的数据。这种分类对于理解《系统》至关重要。顺便提一下，这表明排除心理学完全不具有通常赋予它的意义：孔德从未拒绝研究人类的高级功能，无论是智力的还是道德的，但对他来说，这属于生物学（该分类有时也被称为“大脑表”）。因此无需创立一门新科学（1830 (45)）。从历史上看，该系统的概念始于这张表格，自1846年以来，其不同版本陆续被阐述。从概念上讲，这是主观方法的首次应用，这种方法被理解为社会学对其前身科学的反馈，从最近的科学开始。通过这种方式，社会学家帮助生物学家定义大脑功能，而生物学家在这项工作中，通常只是再次提及民间心理学的分支。后来，在后来被称为“疾病书信”的著作中，孔德同样提出了大脑的社会学定义，即死者作用于活人的器官。

5.2 实证政治学

今天，我们不再将实证主义与政治学联系在一起。然而，这种联系从孔德担任圣西门秘书之时就已存在，实证政治学在19世纪末颇具影响力。实证政治学的两大信条是：没有政府就没有社会；社会的正常运转需要一种独立于世俗权力的精神力量。

第一个原则有两面性。消极的一面表达了孔德对国家概念的漠不关心。积极的一面则认为，我们必须思考社会生活如何运作，才能理解为什么必须有政府。令人惊讶的是，孔德的出发点与哈耶克相同，即自发秩序的存在。《课程》第五十课的标题是：社会静力学，或人类社会自发秩序理论。然而，对于实证主义而言，自发秩序涵盖所有自然现象，既非完美，亦非一成不变。一般而言，人类行为旨在用更符合自身意愿的人造秩序取代自然秩序。政府行为只是一个特例，适用于人类社会固有的自发秩序，而这种秩序是由劳动分工决定的。伴随劳动分工而来的专业化程度的提高，即使社会凝聚力是进步的必要条件，也会威胁到社会凝聚力。正因如此，政府的存在才显得必要：其职能是“遏制社会主体的混乱，并促进其趋同趋势”（1852, 205; E. 277）。

关于第二个原则：精神力量只有在其与世俗力量的关系中才能理解。精神力量本质上是一种调节力量，它预设了世俗力量的存在，而世俗力量则并不预设精神力量的存在。此外，孔德强烈反对历史唯物主义：是思想统治着世界，因为如果没有对社会生活原则的最低限度共识，就不可能有可持续的社会秩序。最初，孔德计划将这种新的精神力量托付给科学家，因为他认为科学不仅是我们对待自然的理性基础，也是社会秩序的精神基础。

至少在过去的50年里，实证政治一直被负面地视为反动和极权主义。诚然，孔德在很多方面都坚决反对现代，但尤其是在他后期的著作中，他也持有一些与当代关切相符的思想。例如，他对人类如何依赖于天文条件有着敏锐的感受：假设地球的椭圆轨道、黄道倾角以及生命（至少是我们所知的生命）发生微小变化，是不可能的。人类，作为社会学的真正研究对象，与地球，这个人类星球，“及其气体和液体的外壳”（Comte 1851 [1875], 429）紧密相连。尽管哥白尼革命已发生，地球对我们每个人来说仍然是万物赖以生存的坚实、不可动摇的根基。例如，参见孔德关于祖国的论述，以及“帐篷、汽车或船只对游牧家庭而言是一种可移动的国家，将家庭或部落与其物质基础连接起来，就像我们[罗姆人]在他的货车里一样”（1851, v. 2 285, E. 2 237）。政治植根于地缘政治，其中“地缘”保留了其词源意义盖亚（Gaia），而地球被理解为太阳系中的一颗行星。

实证政治的这种宇宙性特征有助于理解看似矛盾之处。 1851年后，孔德提议将法国划分为十九个“省份”。这一建议颇令人费解，因为它与普遍认为他支持中央集权的观点相矛盾。然而，只要我们考虑到世俗权力与精神权力之间的区别，这种矛盾便不攻自破了。中央集权只适用于精神权力（孔德显然指的是教皇），而世俗权力本质上是地方性的。他的许多段落都明确阐述了两者之间的关联。这源于这样一个事实：思想不受边界的限制；精神权力别无选择，只能是天主教的，也就是说，是普世的。它的疆域是地球。

由此我们至少得出两个结论。第一个结论是，人们对欧洲重建有着浓厚的兴趣，这在1815年至1820年间是政治优先事项，但在1850年民族主义胜利后，这一议题不再重要。第二个是认识到国家概念是历史的产物，在1500年之前并不存在，而且没有理由相信国家会永远存在。因此，他提议将法国划分为十九个“领地”：世俗权力的扩张不得超越比利时或科西嘉岛等领土。