Eugen Rosenstock-Huessy（完结）

罗森斯托克-胡西是一位思想家，他试图阐明在后基督教时代成为基督徒的意义，即在这样一个时代，大多数人不仅不再理解基督徒的意义，也不知道自己不知道，然而，他们却比自己意识到的更加虔诚。这一事实也凸显了理解的必要性。罗森斯托克-休西的基督教观必须从以下角度来理解：他将所有过去的人类形态（无论是部落、帝国还是城邦）视为由词汇构成的、承载着构成这些形态的人们的所有期望和召唤的重要复合体。这些词汇表达了使它们成为可能的深层现实。因此，中世纪欧洲关于耶稣神性的讨论，通过赞美诗、绘画、誓言和社会职务，与教堂的日常世界相联系，并为其提供了证明。同样，宙斯和雅典娜是希腊人创造他们所创造世界的条件，正如荷鲁斯、奥西里斯和卡之于埃及人一样。他们的社会阶层、政治权力、誓言、建筑、绘画、音乐等等，并非与他们日常行动中所召唤、谈论或崇敬的力量无关的东西。如果没有神灵和注入这些世界的外星力量，这些各自的时代及其定义的创造就不可能存在。而罗森斯托克-休西，无论是谈论墓地和图腾，还是荷鲁斯、奥西里斯和卡赐予法老，荷马和希腊万神殿，或是犹太人放弃帝国之路的决定，他主要进行的是一种语言学和社会学考古学挖掘，旨在向读者展示每个民族正在应对的考验，以及他们如何共同建立了新的生命形式，这些形式至今仍在我们的生活里产生共鸣，只要我们足够细心去发现。

对罗森斯托克-休西来说，基督教信仰的独特之处在于它是一种构建世界的方式，致力于将全人类团结在一个大家庭中，这种大家庭基于关于苦难、爱、死亡、创造、救赎的基本真理。以及道成肉身。对他而言，教会足够宽广，足以容纳那些持有“超凡脱俗”、幼稚理解的人，以及那些理解基督教是致力于以牺牲之爱为基础创造世界的人。无论对错，他都对人文主义和理性主义对基督教生活以及所有前人文主义异教生命形式的理解，感到困惑和震惊。[14] 事实上，他通常将这种态度与一种非历史性的对人性的理解联系起来——他认为这种理解甚至在历史学科中也普遍存在——这种理解常常简单地将当代的取向（名称）移回过去，从而错失了人类的许多经验，因为它坚持将其自身现代“被剥去外衣的”（人文主义）“人”观归因于那些对“人”本身一无所知的世界。

他认为，人文主义和理性主义胜利的一个后果是，大多数现代人完全忘记了神是什么。他反复提及“上帝”一词，以阐明其含义：一种我们所侍奉的力量，它驱使我们说话，指引我们的行动。他用一个尤为精辟的表述，巧妙地抓住了新思想坚持上帝与人是历史断言的两个不可约化的主体这一主旨，即“上帝与人是一种相互的书信往来”（1968，23）。用完全世俗的术语，从我们的角度来看，我们在生活中屈服于的力量造就了我们；我们成为我们所侍奉的对象；我们为之牺牲的对象，造就了我们。

对罗森斯托克-休西而言，未能理解上帝是什么，与我们普遍未能超越自身的视野，理解部落民族万物有灵论背后的真理或早期帝国主义民族对运动天体的洞察一样。因此，他认为，今天包括所谓基督徒在内的许多人都未能理解关于耶稣神性的主张，这种神性与战胜死亡有关，并非以任何神秘主义或毕达哥拉斯的方式，即个体灵魂在阴间延续的方式，而是通过形成一个跨越时间的实体——教会，战胜死亡和致命力量。对罗森斯托克-休西来说，耶稣证明了凯撒、法老和“伟人”不是神，耶稣的神化意味着在他之后再没有其他人是神，我们的救赎是普遍的、相互的。耶稣承担被钉十字架的角色，是为了向我们表明，当我们彼此作恶时，我们就是将上帝钉在十字架上；当我们未能遵守爱的律法时，我们便未能发挥我们最大的力量（我们自身的神性）；而遵守爱的诫命意味着不断准备离开被死亡统治的居所，并进入新的爱与团契形式。

对罗森斯托克-休西而言，基督教的基本术语源于异教和犹太教的历史经验，这种融合是关于现实如何由苦难和爱构成的伟大历史真理的源泉。因此，罗森斯托克-休西的著作很大一部分致力于展现部落和前现代帝国生活（尤其是埃及）、希腊城邦和犹太民族的现实和力量——真理。[15]

罗森斯托克-休西还认为，基督教的出现是对许多创造这些其他生活形式的相同力量的回应，只是发生在不同的历史时期。在那个时代，人们的堕落和缺陷迫使他们采取一种新的社会生存策略。这种新策略的独特之处在于，由于它以独特的方式融合了苦难、牺牲之爱、死亡和普世救赎，它能够重新激活并重建曾经消逝的形式。因此，它使得部落民族能够与帝国和谐相处，诗人和哲学家能够与先知们携手，共同努力实现新耶路撒冷。（罗森斯托克-休西多次提到布莱克的这首歌。）

这就是他所说的基督教通过从其他时代复苏“躯体”而创立了完整的时代（尤其参见1938年和1987年）。罗森茨威格也将这种普世化与救赎的结合解读为基督教的永恒使命。罗森斯托克-胡西也像谢林一样，通过同样宽泛的三元律来解读基督教：彼得、保罗和约翰，其中呈现出从罗马建立的有形教会，到宗教改革时期的无形教会，再到完全去中心化但仍然活跃于现代社会的教会的转变。

在罗森斯托克-胡西的论述中，教会的第一个千年创造了一种普遍的爱邻人的意识，并将犹太教的信仰带入了异教世界。到了公元9世纪，教会在万灵节创造了他所谓的“世界上第一个普世民主”，宣称最贫穷的农民或寡妇的灵魂与教皇或皇帝一样受到上帝的爱，并且所有人都生活在对未来审判的认知之中。相比之下，第二个千年则是一系列相互关联的“全面革命”。这些革命涉及最后审判的残酷现实，那些心中怀揣着基督复临承诺的人们，如今却陷入了仇恨、绝望和匮乏的境地，憎恨爱，憎恨周围社会中天堂的缺失，以至于他们奋力将天堂带入人间。每一次革命，虽然抱有完全的渴望，却都只取得了部分成功。然而，正如他在两部关于革命的主要著作中试图表明的那样，现代社会和政治自由的条件，是在一个被共同的历史和命运融合的世界中，充满野心的局部起义的副产品。他认为，世界大战是这一革命进程的延续。总而言之，当基督说他带来宝剑时，即使他并没有鼓吹使用世俗手段，他试图植入男男女女心中的爱的教义，却导致了一系列的动乱和灾难，迫使我们遵守爱的法则——否则就会灭亡。这些革命，从叙任权冲突（或他所谓的教皇革命）一直延续到第一次世界大战和俄国革命，赋予了现代世界以形态。他相信，现代世界的解决之道，即履行对亚伯拉罕的弥赛亚承诺，以及教会存在的真正理由，也成为了过去一千年（最初是欧洲，如今是全球）政治的真正未来建设使命。

这个解决方案就是他所说的“元律社会”，一个全球性的社会，在这个社会中，各种不和谐之处可以在创造性的张力中得到和平的调和。事实上，尽管罗森斯托克-休西仍然完全被可以笼统地称为后现代主义的思潮所忽视（尽管他早在1949年就使用过这个术语），在他的论文《礼仪思维》（作为一种描述当代生活的方式）中，他与后现代主义者分享了两大关注点：（a）认识到全球经济重新激活了本土，任何真正值得追求的革命性成果都必须接纳能够丰富人们生活的本土习俗；（b）只有当差异不被消解，而是能够保持其活力时，我们才能在全球范围内创造出值得过的生活。

根据罗森斯托克-休西的观点，历史的教训以及通过我们言语形成、构建时间的能力所积累的人类苦难记忆（历史）表明，我们都必须作为犹太人、基督徒和异教徒生活。在他的《基督教的未来》和《社会学》第二卷中，他对此进行了详细阐述，认为在我们的时代，我们需要融合基督、亚伯拉罕、佛陀和老子。他决定将佛教和道教作为当代现实十字架的重要组成部分，这是他试图帮助建立一个能够协调差异的元认知框架的一部分。但公平地说，无论是佛教、道教、伊斯兰教（他在《现实的十字架》第二卷中专门为此撰写了章节）还是印度教，都远不如他对部落、埃及、希腊、以色列人和基督教民族的精神世界如此关注。