斯宾诺莎的物理理论（四）

6. 斯宾诺莎与实验科学和数学科学

试图在斯宾诺莎的物理思想中寻找当代科学物理学的预期，面临着许多挑战，而不仅仅是时代错误。当代物理学既是坚定的实验性的，也是坚定的数学性的。然而，有理由认为，斯宾诺莎对科学中的实验方法[14]以及对自然进行富有洞察力的数学描述的前景都持悲观态度。

6.1 观察

如今，人们普遍认为观察是“理论负载的”，因此，认为科学理论是通过中立的数据收集进行的观点是错误的。确证逻辑的研究同样终结了那种认为实验方法需要设计关键实验的简单想法，这些实验的结果在逻辑上可以证伪理论，或迫使人们在相互竞争的理论中做出选择。然而，现代科学仍然是彻底的经验主义，在理论的生成、发展和检验中，在很大程度上依赖于观察和实验。人们总是可以通过拒绝辅助假设或质疑数据（观察报告）来挽救理论，这一真理并不能改变这样一个事实：在实践中，观察结果被用来反驳理论，而能够比竞争对手更好地预测和解释各种可观察现象的能力仍然是科学方法的黄金标准。

然而，斯宾诺莎低估了观察数据与发现自然真理的相关性。事实上，他对感觉经验的概念似乎完全否定了它作为关于世界的可靠信息来源的资格。他认为，感官体验，即人体受到外部物体的影响，永远无法为我们提供关于外部物体或我们自身物体的充分观念。此外，他似乎还否认我们发现新真理的方法涉及收集新的感官证据或构建关键实验。事实上，早期《论理智的修正》的大部分内容都致力于阐明“虚构的、虚假的和其他（不符合真理的观念）的根源在于想象，即某些偶然的、仿佛毫无关联的感觉，因为它们并非源于心灵的力量，而是源于外部原因，正如身体（无论清醒还是做梦）都会接受各种运动”（EMI，第84页）。不受想象力辅助的理智，无论如何解读，都是知识的唯一来源。观察涉及源自外部原因的感官观念，在获取充分知识的真正方法中不起作用。

在《第二部》第25节中，斯宾诺莎指出：“任何对人体影响的观念，并不包含对外部物体的充分认识”。感官知觉——实验观察的基础——是关于身体受到外部物体影响的问题。因此，表面上看，斯宾诺莎不可能认为观察可以成为获得充分知识的一种手段。对斯宾诺莎来说，科学知识——scientia——必须是充分的。因此，对斯宾诺莎来说，实验观察似乎与科学无关。在斯宾诺莎对知识类型的论述中，可以找到对这一结论的有力佐证。

在《第二部》第40节第2节中，斯宾诺莎讨论了四种知识或认知模式。这些是 I) 来自单一事物的知识；II) 来自符号的知识；III) 来自共同概念的知识；以及 IV) 直觉知识。前两者容易产生错误，因为它们产生的想法不充分。第 (I) 类认知源于“通过感官以一种对理智来说残缺、混乱和无序的方式”所表征的对象。这是来自“模糊经验”（experientia vaga）的感知，即模糊或随机的经验。第 (II) 类知识源于传闻，源于“听到或读到某些词语后，我们回忆起事物，并形成关于它们的某些观念……通过这些观念我们想象它们”。斯宾诺莎将 (I) 和 (II) 归为第一类知识：观点或想象。不充分和混乱的观念属于第一类知识，因此它是虚假的唯一原因。第一类知识的两种形式都依赖于我们通常所说的感官经验。斯宾诺莎并没有明确断言任何真正的知识都不可能源于感官经验。只有当感官以一种“残缺、混乱且对理智而言毫无秩序”（IIp40s2），即随机的方式呈现给我们时，我们由此得出的概念才是不充分的。但问题在于，根据斯宾诺莎关于感知的观点，感官是否还有其他方式可以将对象呈现给我们。第三类知识，即直觉知识，似乎完全不涉及感官。它是“从对上帝某些属性的形式本质的充分观念到对事物本质的充分认识”（IIp40s2）的过程。因此，这种知识源于对属性本身本质的理智考量，而非感性地与该属性的模式进行交流。第二种知识，即理性，似乎更有可能源于经验。这基于所谓的“共同概念”。共同概念是对“所有事物所共有，且在部分和整体中均等存在”的事物的概念（IIp38）。此类概念只能是充分的，这将保证由此产生的知识是真实的。斯宾诺莎也认为，如果存在某种既对人体又对受其影响的外部物体具有共同性和独特性的东西，并且它们在各自的部分和整体中均等存在，那么人类思维就能充分地理解该事物。然而，问题在于，是，鉴于斯宾诺莎对感觉的看法，很难理解这些常见的概念如何从感觉中产生，而且就我们理解这一点的程度而言，这些常见的概念似乎仅限于对物理对象极其普遍特征的理解，这些特征过于普遍，以至于无法成为实验实践所需的任何特定观察知识的来源。事物概念的不足之处在于它未能反映事物原因的全部性质。对结果的认识是通过对原因的认识获得的，虽然事物只有在它们共享某些共同点的情况下才能发生因果关系，但事物原因的某些方面可能并未反映在其结果中。然而，如果一个概念是关于一个对象和所有其他事物所共有的某种东西，那么它的任何原因中都不可能没有反映在其概念本身中；原因中存在的一切也将存在于原因中，因此反映在对原因的观念中。但是，我们可能会问，每个事物可能共享什么，并且在每个事物的部分和整体中都平等地共享什么？唯一显而易见的候选者是那些如施利瑟（Schliesser，2017，第15页）所言“反映某种模式特有的模态性质”的属性：就广延模式而言，这些属性源于广延的本质：例如，运动与静止、占据空间、受运动和几何定律支配等等。但对于科学实验方法至关重要的那些观察性知识，几乎无法被与物体本身相关的知识所穷尽。事实上，实验观察恰恰依赖于对差异而非相似性的观察性知识。斯宾诺莎将经验迷茫描述为“没有理智秩序的经验”和“不受理智决定的经验”（《理智论》，第 19 段）。这种经验之所以被称为“随机的”，是因为“它偶然降临到我们身上，而且由于‘我们没有其他实验与之对抗’；以这种方式获得的感知‘始终不动摇’。因此，来自随机经验的感知可能会受​​到相反实验的动摇，但这里没有任何证据表明，这是一个随机性较低的经验压倒了随机性较高的经验，而不是多个随机经验相互冲突的问题。此外，斯宾诺莎实际上从未告诉我们，经验如何被理智“安排”或“决定”。人们很容易认为，他追随培根的思路——“经验迷茫”（experientia vaga）一词正是从培根那里借用的——认为只要经验“按照固定的规律进行，不间断，并有规律地进行”，它就不是模糊的。（培根，《新工具论》，第一卷，格言100）但鉴于斯宾诺莎普遍贬低感官经验，认为它只能产生不充分的事物观念，那么，如何理解它呢？理智可以通过规律来整理感官经验的收集，但同样不清楚这样做的结果将如何弥补由此产生的观察的不足。[15] 贝内特反对斯宾诺莎认为经验与知识无关的标准观点，并引用了 experientia non-vaga（即由理智引导的经验）的可能性作为证据，但他承认斯宾诺莎对 experientia non-vaga 完全保持沉默，没有提供任何解释它可能是什么，除了“某人向自然提出斯宾诺莎哲学向他提出的问题的经验”（Bennett 1984，（见第24页）。贝内特认为，对此的描述可能需要等到我们更多地了解感官的功能之后才能进行，但这似乎行不通。因为，如果我们将感官视为经验主义、实验性研究的对象，那么在我们知道如何整理经验之前，我们就无法了解它们，这个问题本身就回避了；而如果我们将它们视为非经验主义、非实验性的哲学反思的对象，那么，除了斯宾诺莎在《伦理学》中所做的之外，用斯宾诺莎式的方式进行这类研究，还能做什么呢？[16]

6.2 实验

斯宾诺莎自己很少进行实验，但他对其他人的实验结果确实表现出一些兴趣。他的信函中包含了关于实验和理论折光学的几项讨论，这对于一位磨镜工匠和文人而言实属正常。此外，他还讨论了近期彗星观测及其能否用笛卡尔原理解释，以及新显微镜、医学​​和炼金术实验。关于实验，最著名、最重要的讨论，无疑是他与皇家学会首任秘书长亨利·奥尔登堡（Henry Oldenburg）的通信，奥尔登堡主要担任罗伯特·波义尔（Robert Boyle）的代言人。这些讨论尤其体现了波义尔关于固体、液体和硝石实验的讨论。硝石实验最能体现斯宾诺莎对实验与自然理论关联性的态度。波义尔声称，通过将硝石（硝酸钾）分解成固定部分和挥发性部分（钾和硝石精），然后将它们重新组合成硝石，且几乎没有损失，从而证明了硝石是一种化合物而非混合物。他认为，这些成分的不同性质，表明硝石本身是一种化合物，其成分发生了改变和转化，而​​非单纯的混合物。这反过来又表明，成分的基本组成在相互作用中得以保留，从而证实了微粒化学理论，而非经院哲学的观点，即化学转化涉及特定物质的实体形式被破坏并被其他实体形式取代。

斯宾诺莎实际上同意波义尔的观点，认为经院哲学的观点已经站不住脚，但他驳斥了波义尔关于将硝石分离成两部分实际上是一种独特物质分解成另外两种物质的说法；相反，他声称该实验与笛卡尔的观点相一致，而笛卡尔的观点本身基于理性，即广延物质之间的差异总是归因于运动和静止的不同量。他声称“固定硝石”（钾）实际上是混入原始样品中的杂质，而硝石精仅仅是原始混合物中纯净结晶硝石部分的挥发状态。因此，硝石精和原始样品的化学性质差异并非源于物质结构的差异——两者粒子的基本形状相同——而源于它们运动方式的差异。为了支持这种解读并反对波义尔的解释，斯宾诺莎声称，如果波义尔真的证明了他的说法，“似乎需要进一步的实验来证明硝石精并非真正的硝石，并且无法在没有碱盐的帮助下还原成固态或结晶”（《书信》，第71页）。斯宾诺莎随后进一步详细阐述了，在没有这样的证明的情况下，用笛卡尔的思路来解释波义尔实验的结果很容易。他进一步解释了他自己进行的几个实验，并声称这些实验支持笛卡尔的解释，声称他“本可以添加更多实验，或许可以使问题更加清晰”（《书信》，第76页）。

这里重要的不是这场争论中谁对谁错，也不是斯宾诺莎的笛卡尔观点是否自洽，而是斯宾诺莎的策略。因为这很难说是对实验结果的公正评估。斯宾诺莎在解释波义尔自己的实验结果与笛卡尔观点一致，并将他自己的实验结果（至少几乎）作为其确凿证据方面展现了相当大的独创性。但他并未试图探究他自己的实验结果是否可以按照波义尔的假设进行解释，而正如波义尔的回复（第11封信）所示，这些结果很容易得到解释。事实上，波义尔总体上抱怨斯宾诺莎对实验结果的解释完全受笛卡尔理论驱动，而非在两种可能性之间做出公平的裁决。例如，斯宾诺莎的这一结论非但没有证明笛卡尔物理学中“非常精细物质”的必要性，反而是“仅仅从真空不可能存在的假设”中“假定”出来的。波义尔声称，斯宾诺莎在其解释的其他方面“预设了笛卡尔的火理论”。波义尔对实验数据的解读几乎与斯宾诺莎的解读一样，都受理论驱动。但他们的策略性差异在于，由于驱动斯宾诺莎解释的笛卡尔理论是通过对先验清晰而独特的感知进行纯粹理性反思的方法得出的，斯宾诺莎明确赋予它在实验领域中享有特权地位。在他看来，要证明一个与理性本身得出的结论相悖的结论，例如笛卡尔的结论，就必须通过实验来证明其不可能性——当然，这是不可能的。只要有可能将结果解释为与仅由理性反思确定的理论相一致，这些结果就根本不能与该理论相悖。然而，符合理性确定的理论的实验结果证实了这一点。

事实上，如果一个论点有恰当的哲学论证，实验就是多余的。在评价波义尔旨在证明所有有形属性都依赖于物体机械特性的实验时，斯宾诺莎想知道波义尔为何要费心，因为这个结论“已经被维鲁拉姆和后来的笛卡尔充分证明”（信函6）。笛卡尔根据物体的唯一本质是广延，而广延的唯一属性是大小、形状和运动，先验地证明了这一点。此外，普通的、世俗的观察所提供的证据，与任何受控观察所能提供的证据一样有效。波义尔的细致实验无法为从一些普通现象中已有的证据增添任何分量，例如：即使是冰冷的木棍摩擦也会起火，水沸腾时会发出声音，以及搅拌和加热散发恶臭的物体会使它们发出更难闻的气味。因此，斯宾诺莎对实验观察的态度似乎是：它无法与基于合理的先验哲学直觉和几何论证的理论相提并论，而且很容易（尽管并非必要）地证实这种纯粹理论化的结果。实验可以帮助我们发现新现象，但它无法帮助我们证明任何我们尚不清楚的科学命题。正如 Gabbey (1996) 所说，实验“无法揭示事物的本质；感官知识属于想象力，而关于本质和原因的知识则仅属于理智”（Gabbey 1996，第 171 页）。

6.3 数学科学

观察和实验对当代科学实践的重要性不亚于量化。据说斯宾诺莎早已预见的当代物理理论，其性质完全是量化的。理论以量化的方式表达；对一个现象的解释通常意味着生成一个涵盖该现象的数学公式。统一理论的关键在于展示构成理论的数学公式如何相互推导，以及它们所涉及的现象如何相互对应。事实上，除非以量化的方式表达，否则观察本身与现代物理理论无关，因为物理理论的预测是对事物的可观测度量的预测。反过来，这又要求观察到的现象必须是可测量的。

斯宾诺莎显然主张用数学方法理解物理世界。但斯宾诺莎的数学模型是欧几里得几何，而欧几里得几何并非处理可测量量的数学领域。事实上，有强有力的证据表明，斯宾诺莎认为对物理本质的正确理解永远无法用可测量的量来表达。因为度量，无论是空间范围还是时间长度，都仅仅是对想象力的辅助。而非一种理性理解的手段。在给迈耶的第十二封信中，斯宾诺莎区分了两种理解数量的方式。一种是抽象而肤浅的，就像我们理解的感觉和想象一样；在这种概念下，数量可以是有限的、可分割的，并且由各个部分组成。另一种是通过理智对实体的把握，在这种概念下，“我们理解事物本身”；在这种概念下，数量是无限的、不可分割的，是一个统一体。斯宾诺莎进一步阐述了空间和时间数量的度量如何源于抽象而肤浅的数量概念，并且在试图理解物理本质时只会导致混乱。他的讨论值得大量引用。

正是由于我们能够随心所欲地界定绵延和数量，将数量从实体中抽象出来，并将绵延的流出与永恒事物分离，才产生了时间和尺度：时间界定绵延，尺度界定数量，以便我们能够尽可能轻松地想象它们。同样，正是由于我们将实体的属性与实体本身分离，并将它们归类，以便我们能够尽可能轻松地想象它们，才产生了数，我们借此界定它们。由此可见，尺度、时间和数不过是思维方式，或者更确切地说，是想象方式。因此，所有试图用这些概念来理解自然运作方式，却又并未真正理解这些概念的人，都陷入了如此深奥的困境，最终只能打破一切，犯下最荒谬的罪行，才能解脱。（第12封信）斯宾诺莎似乎为了强调他所谈论的不仅是对作为实体的自然（natura naturans）的理解，也包括对现存有限模式（natura naturata）的被动性的理解，他列举了人们试图通过抽象时间去理解绵延时所遇到的困境。属性和主动性的永恒性与现存模式的绵延时形成对比。然而，试图通过抽象时间去理解模式的绵延时，并由此推断，试图通过度量和数去理解模式的空间延展，仅仅是借助于想象力，必然会导致非但无法理解，反而陷入荒谬。[17] 我们必须得出结论，斯宾诺莎关于度量、时间和数的观点，混淆了人们容易产生的印象，即他认为物质的变化可以用被视为数值的运动和静止来解释。即使我们能够满足加贝对“运动与静止的比例以及构成这些比例的运动与静止的尺度的数学解释”的要求，也无法满足斯宾诺莎自身对物体的本质和存在的理性理解的要求。

艾莉森·彼得曼（Alison Peterman，Peterman 2012，2015）主要基于斯宾诺莎对广延的可分性或可测性的否定，提出了一个大胆的论点：斯宾诺莎的广延根本不是空间的或维度的，因此，斯宾诺莎的物体并不占据空间。从这个角度来看，斯宾诺莎所说的“广延”与笛卡尔或其他任何人的理解都截然不同。对彼得曼来说，广延表面上的可分性和可测性并非是想象的幻觉，而是它本身的空间性。彼得曼认为，空间范围必然是可分的，至少是潜在可分的，而由于斯宾诺莎否认广延甚至具有潜在可分性，因此他不能将广延理解为空间的（Peterman 2012，第50页）。[18] 她进一步支持这一观点，指出虽然斯宾诺莎在《伦理学》中阐述笛卡尔的观点时明确地用空间术语描述了广延，但他在《伦理学》中阐述自己的观点时并没有这样定义广延，而是说广延是“通过自身构想出来的”。

彼得曼的观点有助于斯宾诺莎避免阐明真正空间的东西如何无法被分割或测量的难题。但这种好处是有代价的。首先，斯宾诺莎在《伦理学》中毫不避讳地公开表达他的非正统观点。如果他认为广延无维度、物体不占据空间的极端异端论断源于广延的不可分割性，并认可这些论断，那么人们会期望他明确阐述这一推论，而不是留给读者自行推导。其次，这种观点使得斯宾诺莎的哲学与物理世界格格不入，而物理世界无疑将自然视为一个时空领域，也是所有与斯宾诺莎进行思想交流的人所关注的。第三，与此相关的是，即使承认（这一点我们必须承认），如果广延无维度、物体不占据空间，任何对广延或物体的想象性理解都无法构成对它们的充分概念，那么问题就来了：我们为什么要这样想象它们？也就是说，为什么我们身体感受的观念只是意象？莱布尼茨：在更为唯心主义的阶段，他否认时空的终极实在性，并强烈地感到有义务解释为何时空现象根植于终极实在。而康德，他否认物自体的时空性，却不遗余力地解释为何这些事物的现象表象必须存在于时空之中，并符合范畴。即使康德关于时空是直觉形式的主张看起来像是对问题的标签而非真正的解释，它至少是对问题的承认。但在彼得曼看来，斯宾诺莎同样拒绝空间及其表面占有者的实在性，但似乎对表象为何如此（即想象的）只字未提。最后，显而易见的是，在彼得曼看来，“运动与静止”——斯宾诺莎将其作为一种无限延展模式以及在物体个体化中所援引的——不可能具有其通常的局部运动与静止的含义。因此，她和其他否认“运动和静止”在斯宾诺莎那里具有其通常含义的人一样（见上文5.2节），有责任解释它们是什么。但她的观点似乎负担更重，因为广延如果不是维度的，究竟应该被设想成什么，这一点并不明确。