伊曼纽尔·康德（一）
伊曼纽尔·康德（1724-1804）是现代哲学的核心人物。他综合了早期现代理性主义和经验主义，为十九世纪和二十世纪的大部分哲学理论奠定了基础，并在今天的形而上学、认识论、伦理学、政治哲学、美学等领域持续发挥着重大影响。康德“批判哲学”的核心思想——尤其是在他的三部批判著作中：《纯粹理性批判》（1781、1787）、《实践理性批判》（1788）和《判断力批判》（1790）——是人的自主性。他认为，人类的理解力是构成我们所有经验的普遍自然法则的源泉；人类的理性赋予自身道德法则，而道德法则正是我们信仰上帝、自由和永生的基础。因此，科学知识、道德和宗教信仰相互一致且稳固，因为它们都建立在人类自主性的同一基础之上。根据康德为统一其哲学体系的理论和实践部分而引入的反思判断的目的论世界观，这也是自然的最终目的。
1. 生平与著作
2. 康德在《纯粹理性批判》中的构想
2.1 启蒙运动的危机
2.2 康德的哥白尼式哲学革命
3. 先验唯心主义
3.1 双对象解释
3.2 双面向解释
4. 先验演绎
4.1 自我意识
4.2 客观性与判断力
4.3 自然的立法者
5. 道德与自由
5.1 理论与实践的自主性
5.2 自由
5.3 理性的事实
5.4 绝对命令
6. 至善与实践公设
6.1 至善
6.2 纯粹实践理性的公设
7. 自然与自由的统一
7.1 巨大的鸿沟
7.2 自然的目的性
参考文献
原始文献
二手文献
学术工具
其他网络资源
相关文章
1. 生平与著作
伊曼纽尔·康德于1724年4月22日出生于波罗的海东南岸附近的柯尼斯堡。如今，柯尼斯堡已更名为加里宁格勒，并成为俄罗斯的一部分。但在康德的一生中，柯尼斯堡是东普鲁士的首府，其主要语言是德语。尽管地理位置偏远，柯尼斯堡远离普鲁士其他地区和德国其他城市，但它当时是一个重要的商业中心、重要的军港和一个相对国际化的大学城。[1]
康德出生于一个家境贫寒的工匠家庭。他的父亲是一位马具制造大师，母亲也是一位马具制造者的女儿，但她比同阶层的大多数女性受教育程度更高。康德的家庭从未贫困过，但在康德青年时期，他父亲的生意日渐衰落，他的父母有时不得不依靠大家族的经济支持。
康德的父母是敬虔派教徒，他从八岁到十五岁就读于一所敬虔派学校——弗里德里希学院（Collegium Fridericianum）。敬虔派是一个福音派路德宗运动，强调皈依、对神圣恩典的依赖、宗教情感的体验以及个人灵修，包括定期研读圣经、祈祷和自省。康德强烈反对弗里德里希学院对他进行的强迫性自我反省，为此，他寻求拉丁古典学的庇护，这些课程是学校课程的核心。后来，成熟的康德强调理性和自主，而非情感以及对权威或恩典的依赖，这可能部分反映了他年轻时对敬虔主义的反感。尽管年轻的康德厌恶敬虔主义的教育，但他对父母，尤其是母亲，怀有深深的敬意和钦佩。他形容母亲的“真诚虔诚”“毫不热情”。根据他的传记作者曼弗雷德·库恩的说法，康德的父母对他的影响，可能远不止敬虔主义，而是他们以身作则地教导他的工匠价值观——“勤奋、诚实、整洁和独立”。[2]
康德就读于柯尼斯堡大学（又名阿尔贝蒂娜大学）。在那里，他早期对古典文学的兴趣很快被哲学所取代。所有一年级学生都要学习哲学，它涵盖数学、物理学以及逻辑学、形而上学、伦理学和自然法。康德的哲学教授们让他接触了克里斯蒂安·沃尔夫（1679-1750）的哲学思想，沃尔夫对G. W. 莱布尼茨（1646-1716）哲学的批判性综合在当时的德国大学中极具影响力。但康德也接触了一系列德国和英国的沃尔夫批评家，哲学系中也充斥着强烈的亚里士多德主义和敬虔主义思想。康德最喜欢的老师是马丁·克努岑（1713-1751），一位敬虔主义者，深受沃尔夫和英国哲学家约翰·洛克（1632-1704）的影响。克努岑向康德介绍了艾萨克·牛顿（1642-1727）的著作，其对康德的影响在康德出版的第一部著作《论生命力的真实评估》（1747）中可见一斑。这是一次重要的尝试，旨在调解莱布尼茨学派和牛顿学派在自然哲学领域关于力的正确测量方法的争论。
大学毕业后，康德在柯尼斯堡郊外做了六年的幼儿私人教师。此时，他的父母双双去世，康德的经济状况尚不足以让他继续从事学术事业。他最终于1754年回到柯尼斯堡，并于次年开始在阿尔贝蒂娜博物馆任教。在接下来的四十年里，康德一直在那里教授哲学，直到1796年72岁退休。
在结束私人教师工作后的几年里，康德的出版事业蓬勃发展。1754年和1755年，他出版了三部科学著作——其中一部重要的著作是《宇宙自然史与天体理论》（1755年），其中，他提出了后来被称为“星云假说”的关于太阳系形成的理论。不幸的是，印刷厂破产了，这本书并没有立即引起什么反响。为了获得大学教师资格，康德还撰写了两篇拉丁文论文：第一篇题为《关于火的若干沉思的简洁阐释》（1755年），为他赢得了硕士学位；第二篇题为《形而上学认知第一原理的新阐释》（1755年），使他获得了无薪讲师资格。次年，他出版了另一部拉丁文著作《形而上学与几何学结合在自然哲学中的运用，其中样本一包含物理单子论》（1756年），希望接替克努岑成为逻辑学和形而上学的副教授，但康德未能如愿。《形而上学认知第一原理的新阐释》《物理单子论》是康德第一部主要关注形而上学的著作，而《物理单子论》则进一步发展了他在《生命力》中首次提出的关于有限物质相互作用的立场。这两部著作都与莱布尼茨-沃尔夫派的观点有所出入，但并非截然相反。《新阐释》尤其体现了沃尔夫的德国批评家克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯（1715-1775）的影响。[3]
作为阿尔贝蒂娜博物馆的无薪讲师，康德的工资直接由听课的学生支付，因此他需要教授大量的课程并吸引大量学生才能维持生计。康德从1755年到1770年担任该职位，在此期间，他平均每周讲授逻辑、形而上学和伦理学，以及数学、物理学和自然地理学等课程，总时长为20小时。康德在讲课中引用了沃尔夫派作家的教科书，例如亚历山大·戈特利布·鲍姆加滕（Alexander Gottlieb Baumgarten，1714-1762）和格奥尔格·弗里德里希·迈耶（Georg Friedrich Meier，1718-1777），但他并未严格遵循这些教科书，而是以此构建自己的反思，并广泛汲取了当时人们感兴趣的思想。这些思想通常源自英国感伤主义哲学家，例如大卫·休谟（David Hume，1711-1776）和弗朗西斯·哈奇森（Francis Hutcheson，1694-1747），他们的一些著作在18世纪50年代中期被翻译成德语；也源自瑞士哲学家让-雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712-1778），后者在18世纪60年代初出版了一系列著作。从职业生涯早期开始，康德就是一位广受欢迎且成功的讲师。他很快在当地赢得了“前途无量的年轻知识分子”的美誉，并在柯尼斯堡的社会中崭露头角。
经过几年相对平静之后，康德于 1762 年至 1764 年间再次掀起出版热潮，其中包括五部哲学著作。《四个三段论的虚假微妙》（1762 年）回顾了其他德国哲学家对亚里士多德逻辑的批判。《证明上帝存在的唯一可能论据》（1762-1763 年）是康德的一部重要著作，他在书中借鉴了他早期在《普遍史》和《新阐释》中的著作，提出了上帝存在是万物内在可能性的条件这一原创论据，同时批判了其他支持上帝存在的论据。这本书获得了一些正面和一些负面的评论。1762 年，康德还向普鲁士皇家科学院提交了一篇题为《关于自然神学和道德原理独特性的探究》的论文，参加普鲁士皇家科学院的一次评奖比赛，但康德的论文获得了二等奖，仅次于摩西·门德尔松的获奖论文（并于 1764 年与其一起出版）。众所周知，康德的获奖论文与其早期著作相比，与莱布尼茨-沃尔夫派的观点分歧更为显著，同时也包含了他首次以印刷形式对道德哲学进行深入探讨的文章。这篇获奖论文借鉴英国文献，从两个方面批判了德国理性主义：首先，康德借鉴牛顿的理论，区分了数学方法与哲学方法；其次，康德借鉴哈奇森的理论，认为“一种不可分析的善感”构成了我们道德义务的物质内容，而这种内容无法仅凭形式上的完满原则以纯粹的智识方式得到论证（2:299）。[4] 这些主题在《将负量值概念引入哲学的尝试》（1763）中再次出现，然而，该书的主要论点是，冲突力量的真正对立，如同因果关系中的对立，并不像莱布尼茨学派所认为的那样，可以归结为矛盾的逻辑关系。在《负量》中，康德还认为，行为的道德性取决于促使个体行动的内在力量，而非外在（物理）行为或其后果。最后，《美感与崇高感的观察》（1764）主要探讨了男女之间以及不同文化背景的人之间所谓的品味差异。该书出版后，康德在自己的插页本中写满了（通常互不相关的）手写评论，其中许多反映了卢梭在18世纪60年代中期对他道德哲学思想的深刻影响。
这些著作帮助康德在德国赢得了更广泛的声誉，但在很大程度上，它们并无惊人的原创性。与当时其他德国哲学家一样，康德的早期著作通常致力于借鉴英国经验主义作家的洞见，在不彻底破坏其根基的情况下，改革或拓展德国理性主义传统。虽然他的一些早期著作倾向于强调理性主义思想，但其他一些著作则更侧重于经验主义。在此期间，康德努力探索独立的立场，但在18世纪70年代之前，他的观点一直摇摆不定。
1766年，康德发表了他的第一部著作，探讨形而上学的可能性，这后来成为他成熟哲学的核心议题。他在发表短篇《论脑病》（1764年）后不久，撰写了《由形而上学之梦阐明的灵视者之梦》。这部著作的灵感源于康德对瑞典空想家伊曼纽尔·斯威登堡（1688-1772）的迷恋。斯威登堡声称自己能够洞察精神世界，并因此做出了一系列看似神奇的预言。在这部奇特的作品中，康德讽刺性地将斯威登堡的精神幻象与理性主义形而上学家对非物质灵魂不死的信仰进行了比较，并得出结论，由于人类理性局限于经验，因此对这两种情况的哲学认识都是不可能的。然而，《梦》的怀疑论基调因康德的以下观点而有所缓和：他认为“道德信仰”仍然支持对非物质和不朽灵魂的信仰，即使在这一领域不可能获得形而上学知识（2:373）。
1770年，46岁的康德被任命为阿尔贝蒂娜博物馆的逻辑与形而上学系主任，此前他曾担任无薪讲师15年，并从1766年起担任助理图书管理员以补充收入。 1758年，康德申请同一职位失败。但后来，随着他名声日隆，他谢绝了埃尔朗根（1769年）和耶拿（1770年）的哲学教席，希望在柯尼斯堡获得一席之地。康德最终升迁后，逐渐扩展了自己的授课范围，涵盖人类学（康德的课程是德国第一门此类课程，并广受欢迎）、理性神学、教育学、自然权利，甚至矿物学和军事防御工事。为了就任新职位，康德还撰写了另一篇拉丁文论文：《论感性世界和理智世界的形式和原则》（1770年），即著名的《就职论文》。
与康德早期著作相比，《就职论文》更彻底地背离了沃尔夫式的理性主义和英国感性主义。受到克鲁修斯和瑞士自然哲学家约翰·海因里希·兰伯特（1728-1777）的启发，康德区分了两种基本的认知能力，即感性和理解力（智力），莱布尼茨-沃尔夫学派认为理解力（理智）是唯一的根本力量。因此，康德拒绝了理性主义的观点，即感性只是一种混乱的理智认知，并用自己的观点取而代之：感性不同于理解力，它赋予知觉自身以空间和时间的主观形式——这一观点源于康德早期在《关于空间方向区分的最终根据》（1768年）中对莱布尼茨关系空间观的批判。此外，正如《就职论文》的标题所示，康德认为感性和理解力指向两个不同的世界：感性使我们能够进入可感知的世界，而理解力使我们能够把握一个独特的可理解的世界。这两个世界之间的关联在于，知性在可知世界中把握的是“本体圆满”的“范式”，它是“所有其他事物就其为实在而言的共同尺度”。从理论上看，这种可知圆满范式是上帝；从实践上看，它是“道德圆满”（2:396）。《就职论文》由此发展了一种柏拉图主义；它驳斥了英国感伤主义者认为道德判断基于快乐或痛苦感受的观点，因为康德现在认为道德判断仅仅基于纯粹的知性。
1770年之后，康德从未放弃以下观点：感性和知性是不同的认知能力，空间和时间是人类感性的主观形式，道德判断仅仅基于纯粹的知性（或理性）。但他在《就职论文》中对柏拉图主义的拥护并未持续太久。他很快就否认我们的理解力能够洞察可理智的世界，这为他在《纯粹理性批判》（1781 年）中形成成熟观点扫清了道路。根据他的这一观点，理解力（如感性）提供了构成我们对感性世界的体验的形式，而人类的知识仅限于感性世界，而可理智（或本体）世界对我们来说是完全不可知的。康德花了十年时间研究《纯粹理性批判》，在 1770 年至 1781 年间没有发表其他重要著作。但这部作品的出版标志着另一次研究活动的开始，产生了康德最重要和最持久的著作。由于早期对《纯粹理性批判》的评论很少，而且（在康德看来）缺乏理解，他试图在篇幅短得多的《任何未来能够成为科学的形而上学导论》（1783 年）中阐明其主要观点。随后迅速出版的主要著作包括：《道德形而上学基础》（1785年），这是康德关于道德基本原则的主要著作；《自然科学的形而上学基础》（1786年），这是他在学者们所称的批判时期（1781-1798年）关于自然哲学的主要著作；《纯粹理性批判》（1787年）的第二版及大幅修订版；《实践理性批判》（1788年），对道德哲学主题进行了更全面的讨论，建立在（并在某些方面修订了）《道德形而上学基础》的基础上；以及《判断力批判》（1790年），该书探讨了美学和目的论。康德在此期间还发表了许多重要论文，包括《具有世界主义目标的普遍历史观念》（1784年）和《人类历史的推测性开端》（1786年）。他对历史哲学的主要贡献包括：《回答：什么是启蒙？》（1784），该书探讨了他后期政治论文的一些核心思想；以及《思考中的自我定位意味着什么？》（1786），康德介入了泛神论论战。这场论战在F. H. 雅可比（1743-1819）指控刚去世的G. E. 莱辛（1729-1781）信奉斯宾诺莎主义后，席卷了德国知识界。
凭借这些著作，康德赢得了国际声誉，并在18世纪80年代后期主宰了德国哲学。但在1790年，他宣布《判断力批判》结束了他的批判生涯（5:170）。当时，K. L. 莱因霍尔德（1758-1823）的《康德哲学书简》（1786）普及了康德的道德和宗教思想。他于1787年被任命为耶拿大学康德哲学教席的教授。耶拿大学的位置比哥尼斯堡更中心，并迅速发展成为德国思想史下一阶段的焦点。莱因霍尔德很快开始批判并背离康德的观点。1794年，他在耶拿大学的教席传给了J. G. 费希特，后者曾在哥尼斯堡拜访过康德，他的处女作《对一切启示的批判尝试》（1792）匿名出版，最初被误认为是康德本人的作品。这使得费希特声名鹊起，但他很快也背离了康德，并发展出一种与康德截然不同的独创观点，康德最终于1799年公开驳斥了这种观点（12:370-371）。然而，尽管德国哲学界开始评估和回应康德的遗产，康德本人在18世纪90年代仍继续出版重要著作。其中包括《纯粹理性界限内的宗教》（1793），康德在出版该书时遭到普鲁士国王的谴责，因为书中的第二篇论文被审查员拒绝；《学院的冲突》（1798 年），这是一部散文集，灵感来自康德与审查员的麻烦，讨论了大学哲学系和神学系之间的关系；《论俗语：在理论上可能正确，但在实践中毫无用处》（1793 年）、《走向永久和平》（1795 年）和《法学说》，即康德政治哲学主要著作《道德形而上学》（1797 年）的第一部分；《美德学说》，即康德最成熟的道德哲学著作《道德形而上学》（1797 年）的第二部分，他筹划这部著作已超过三十年；以及基于康德人类学讲座的《实用主义观点下的人类学》（1798 年）。后来，康德在其他课程中编撰的几本讲义汇编也相继出版，但这些并非康德本人所作。
康德于1796年退休。近二十年来，他一直过着高度自律的生活，主要致力于完善他的哲学体系，而这个体系直到中年才在他的头脑中逐渐成型。退休后，他开始相信，在这个体系中存在着一条鸿沟，将自然科学的形而上学基础与物理学本身分隔开来，于是他着手撰写一系列笔记来填补这条鸿沟，这些笔记假设了以太或热质的存在。这些笔记被称为“后期著作”（Opus Postumum），在康德生前尚未完成和出版，学者们对其意义及其与他早期著作的关系也存在分歧。然而，显而易见的是，其中一些晚期笔记明显地显示出康德精神衰退的迹象。这场悲剧在1800年左右突然爆发。康德于1804年2月12日逝世，时年八十。
2. 康德在《纯粹理性批判》中的研究课题
《纯粹理性批判》的核心议题是形而上学的可能性，并以特定的方式理解。康德将形而上学定义为“理性可以独立于一切经验而追求的认知”，他在书中的目标是“就一般形而上学的可能性或不可能性作出判断，并确定其来源、范围和界限，但这一切都要从原则出发”（Axii. 另见Bxiv；以及4:255-257）。因此，对康德而言，形而上学关注的是先验知识，即其论证不依赖于经验的知识；他将先验知识与理性联系起来。《纯粹理性批判》的研究课题是考察人类理性是否、如何以及在多大程度上能够获得先验知识。
2.1 启蒙运动的危机
为了更好地理解《批判》的宗旨，我们不妨思考一下其写作的历史和思想背景。[5] 康德的《批判》写作于启蒙运动末期，当时启蒙运动正处于危机之中。事后看来，18世纪80年代是一个过渡的十年，文化的平衡从启蒙运动转向浪漫主义，但康德并没有从中获益。
