伊曼纽尔·康德（三）
但正如康德否认物自体是唯一（或优先）的实在一样，他也否认与物自体对应是唯一的真理。经验判断只有当它们与经验对象相符，并且符合构成所有可能的人类经验的先验原理时，才是真实的。然而，康德能够以这种方式诉诸内在于我们经验的客观经验真理标准，这一事实并不足以使一些批评家相信康德没有犯下不可接受的怀疑主义，这主要是因为他坚持认为我们对物自体存在着无法弥补的无知。
第三，也是最后一点，康德否认物自体具有空间性或时间性，这让他的许多读者感到自相矛盾。根据双对象解释，物自体的作用是影响我们的感官，从而提供感官数据，我们的认知能力由此建构表象，这些数据基于我们对空间和时间的先验直觉以及因果关系等先验概念的框架。但如果在物自体领域中不存在空间、时间、变化或因果关系，那么，物自体又如何影响我们呢？先验情感似乎涉及物自体与我们的感性之间的因果关系。如果这只是我们不可避免地思考先验情感的方式，因为我们只有运用原因的概念才能赋予这种思想以积极的内涵，而物自体以因果关系影响我们的说法却完全是错误的，那么我们似乎不仅不知道物自体究竟是如何影响我们的。更确切地说，如果物自体不在时空之中，它怎么可能影响我们，这似乎也自相矛盾。
3.2 两面解读
两面解读试图以一种至少能够抵御部分反对意见的方式来解读康德的先验唯心论。在这种观点下，先验唯心论并不区分两类对象，而是区分同一类对象的两个不同方面。因此，它也被称为“一世界诠释”，因为它认为在康德的本体论中只有一个世界，并且这个世界中至少有一些对象具有两个不同的方面：一个方面呈现在我们面前，另一个方面不呈现在我们面前。也就是说，表象是同一对象自身也存在的方面。因此，根据这种解读，表象并非心理表征，先验唯心主义并非现象主义的一种形式。[11]
“一世界诠释”至少有两个主要版本。一个版本将先验唯心主义视为一种形而上学理论，根据该理论，对象具有两方面，即它们具有两组属性：一组关系属性呈现在我们面前，并且是空间和时间的；以及另一组我们无法感知的内在属性，它们既不属于空间属性，也不属于时间属性（Langton 1998）。这种属性二元论的解释面临着与双对象解释类似的认识论反对意见，因为我们获取关于未呈现在我们面前的属性的知识，并不比获取关于未呈现在我们面前的对象的知识更好。此外，这种解释似乎还暗示物自体具有空间属性和时间属性，因为表象具有空间属性和时间属性，并且按照这种观点，表象与物自体是同一对象。但康德明确否认空间和时间是物自体的属性。
二元论的第二个版本与传统的双对象解释截然不同，它否认先验唯心主义本质上是一种形而上学理论。相反，它将先验唯心主义解释为一种根本的认识论理论，这种理论区分了两种关于经验对象的立场：一种是人类的立场，即相对于人类认知能力特有的认识论条件（即我们感性直觉的先验形式）来看待对象；另一种是直觉智力的立场，即同一对象可以独立于任何认识论条件而被自身认识（Allison 2004）。人类无法真正采取后一种立场，而只能通过抽象出我们经验的所有内容，只留下对一般对象的纯粹形式思维，来形成一个关于事物自身存在的空洞概念。因此，按照这种解释，先验唯心主义其本质在于，我们受限于人类的立场，而物自体的概念则使我们能够通过在抽象（但空洞）的思维中超越这些立场，从而勾勒出人类立场的界限。
对这种认识论版本的二元论的一种批评是，它通过赋予康德比《批判》文本更有限的构想，从而回避了对其他解释的反对意见。有些段落支持这种解读。[12] 但在《批判》的两个版本中，也有许多段落表明康德将表象描述为心灵中的表象，并且他对表象与物自体之间的区分不仅具有认识论意义，还具有形而上学意义。[13] 目前尚不清楚所有这些文本是否都允许单一、一致的解释。
4. 先验演绎
先验演绎是《纯粹理性批判》的核心论证，也是哲学史上最复杂、最难理解的文本之一。鉴于其复杂性，解读演绎自然存在多种不同的方式。[14] 本文简要概述了其一些主要思想。
先验演绎出现在《批判》中名为“概念分析”的部分，该部分探讨先验概念。在康德看来，我们的理解力运用这些先验概念，连同我们感性直观的先验形式（空间和时间），来建构经验。康德在《先验美学》中讨论了这些先验概念。康德将这些先验概念称为“范畴”，并在其他地方（在所谓的形而上学演绎中）论证，这些范畴包括诸如实体和原因之类的概念。先验演绎的目的是表明我们拥有客观有效的先验概念或范畴，或者必然适用于我们所体验的世界中所有对象。为了证明这一点，康德认为范畴是经验的必要条件，或者说，没有范畴我们就无法获得经验。用康德的话来说：
作为先验概念，范畴的客观有效性基于这样一个事实：只有通过它们，经验才有可能（就思维形式而言）。因为它们必然地、先验地与经验对象相关，因为任何经验对象都只能通过它们才能被思考。
因此，所有先验概念的先验演绎都有一个原则，整个研究都必须遵循这个原则：它们必须被视为经验可能性的先验条件（无论是在其中遇到的直觉，还是思维）。正是由于这个原因，为经验可能性提供客观基础的概念才是必要的。 (A93–94/B126)
康德论证范畴是经验条件的策略，是先验演绎法晦涩难懂和独创性的主要根源。他的策略是论证范畴对于自我意识而言是必需的，而康德经常使用莱布尼茨的“统觉”一词来指代自我意识。
4.1 自我意识
理解康德论证的一种方法是将他的自我意识观点与他所否定的两种替代观点进行对比。这两种观点，无论是康德的还是他所否定的，可以被视为对这个问题提供了相互竞争的答案：我们感知到一种持续不断、不变的自我，这种自我在我们经验的所有变化中始终存在，其根源是什么？
康德拒绝接受的对这个问题的第一个答案是，自我意识源于存在于每个人的每个表象中的某种特定内容。我们可以称之为自我意识的这种物质概念，是由洛克对个人身份的论述所暗示的。洛克认为，“正是同一种意识使一个人成为他自己，个人身份仅取决于它，无论它是仅依附于一个个体实体，还是可以延续到多个实体的连续中”（《散文集》2.27.10）。洛克所说的“同一种意识”可以理解为某种表象内容，它始终存在于我的经验中，它既将任何经验标识为我的经验，又凭借其在我的经验中的持续存在，赋予我一种持续的自我感。康德认为，这种观点的一个问题在于，经验中并不存在那种始终存在的表征内容，因此，持续的自我感不可能源于存在于个体每个表征中的、不存在的内容（洛克称之为“意识”）。用康德的话来说，自我意识“并非通过我以意识伴随每个表征而产生，而是通过我将一个表征添加到另一个表征中，并意识到它们的综合而产生。因此，只有因为我能够将一系列给定的表征组合在一个意识中，我才有可能表征这些表征中的意识同一性”(B133)。康德在此与洛克的观点相反，声称：自我意识源于将表象相互结合（或综合），而与表象的内容无关。简而言之，康德对自我意识的概念是形式化的，而非物质化的。由于我的经验中没有任何特定内容是不变的，因此自我意识必然源于我的经验具有不变的形式或结构，而通过我所有不断变化的经验而对自我身份的意识，必然在于对我经验的形式统一性和受规律支配的规律性的认识。我经验的连续形式是我感知连续自我的必要关联。
自我意识的形式概念至少有两种可能的版本：实在论版本和唯心论版本。在实在论版本中，自然本身受规律支配，我们通过关注其受规律支配的规律性而获得自我意识，这也使其成为一种经验主义的自我意识观。根据这种观点，在我们所有经验中都存在一个相同的自我，这种观点源于自然界受规律支配的规律性，而我们的表象之所以展现秩序和规律性，是因为现实本身就是有序且有规律的。康德拒绝了这种现实主义观点，并接受了一种既形式化又唯心主义的自我意识概念。根据康德的说法，我们经验的形式结构，即其统一性和受规律支配的规律性，是我们认知能力的成果，而非现实本身的属性。我们的经验具有恒定的形式，因为我们的心灵以一种受规律支配的方式建构经验。因此，对康德而言，自我意识在于意识到心灵受规律支配的活动，即综合或组合感知数据以构建统一的经验。正如他所表达的，“如果在对杂多的认知中，心灵无法意识到将杂多综合组合成单一认知的功能的同一性，那么这种意识的统一性就是不可能的。”（A108）
康德支持这种形式唯心主义的自我意识概念，并反对形式实在论的观点，理由是“如果我们事先没有将对象组合起来，我们就无法将任何东西表征为对象中的组合体”（B130）。换句话说，即使现实本身受规律支配，它的规律也不能简单地迁移到我们的心灵中，或者在我们的心灵完全被动的情况下铭刻在我们身上。我们必须运用一种主动的能力，将世界表征为以规律的方式组合或排列，因为否则，即使世界本身受规律支配，我们也无法将世界表征为受规律支配的。此外，这种将世界表征为受规律支配的能力必然是先验的，因为它是自我意识的一个条件，而我们必须具备自我意识，才能从经验中得知世界存在受规律支配的规律性。因此，自我意识的必要条件是，我们运用先验的能力将世界表征为受规律支配。但如果即使现实本身不受规律支配，我们也能运用先验的能力将世界表征为受规律支配，那么自我意识的这种先验能力也已足够。在这种情况下，现实主义和经验主义的自我意识概念将是错误的，而形式唯心主义的观点将是正确的。
康德确信任何经验主义解释都无法解释自我意识，这或许是基于他假设我们每个人都拥有自我意识，认为自己在所有不断变化的经历中都是相同的，这种想法包含必然性和普遍性，在他看来，这是先验的标志。这一假设反映在我们所谓的康德统觉原理中：“‘我思’必须能够伴随我所有的表象；否则，我身上就会出现一些根本无法被思考的东西，这就等于说，这个表象要么是不可能的，要么至少对我来说什么都不是”(B131–132)。[15] 请注意这里“必须”和“全部”这两个词所体现的必然性和普遍性的主张。康德的意思是，一个表象要算作我的，它必须必然以某种（或许是间接的）方式为意识所感知：我必须能够用“我思……”来伴随它。我所有的表象都必须以这种方式为意识所感知（但它们实际上不必是有意识的），因为这再次证明了一个表象是我的。因此，对康德而言，自我意识包含着一种关于统觉原理所表达的必然普遍真理的先验知识，而先验知识不能基于经验。
康德可能是在阅读约翰·尼古拉斯·特滕斯（1736-1807）的著作后，而非直接接触洛克的文本（特滕斯 1777，基彻 2011）后，在先验演绎中发展出这一论证线索的。在自我意识问题上，特滕斯是洛克的追随者，同时也参与了休谟关于否定持续自我的论证。因此，康德在先验演绎中实际的对手可能是特滕斯所代表的洛克和休谟的立场，以及康德在莱布尼茨、沃尔夫等人的文本中直接接触到的理性主义观点。以及他们的一些追随者。
4.2 客观性与判断力
基于这种形式唯心主义的自我意识概念，康德的论证（至少是其中一条核心线索）通过另外两个自我意识的条件来确立范畴的客观有效性。下一个条件是，自我意识要求我表征一个不同于我的主观表象的客观世界——也就是说，不同于我对那个客观世界的思考和感觉。康德利用自我意识与客观性之间的这种联系，将这些范畴引入他的论证中。
为了获得自我意识，我不能完全沉浸在感知的内容中，而必须将自己与世界的其他部分区分开来。但是，如果自我意识是心灵的成就，那么心灵如何获得这种感知的“我”与其感知的内容之间存在区别的感觉呢？根据康德的说法，心灵通过区分必然属于彼此的表象和并非必然联系、只是以偶然方式关联的表象来获得这种感觉。考虑康德关于房屋感知的例子（B162）。想象一下，一栋房子太大，从你靠近前门的有利位置来看，它无法完全融入你的视野。现在，想象一下你绕着房子走一圈，依次感知它的每一面。最终，你感知到了整栋房子，但并非一次性感知到所有面，并且你判断，你对房子各个侧面的表征必然是连在一起的（如同一栋房子的两面），任何否认这一点的人都是错的。但现在想象一下，你在这栋房子里长大，并对它产生了一种怀旧之情。你不会断定这所房子的表象必然与怀旧之情相关。也就是说，你不会认为其他初次看到这所房子的人否认它与怀旧相关是错误的，因为你认识到这所房子对你而言与怀旧相关，但对每个人而言并非如此。然而，你区分了这种纯粹主观的联系与房屋两侧之间的客观联系。客观联系之所以是客观的，是因为房屋两侧必然“在客体中”相互关联，因为这种联系普遍适用于所有人，也因为人们有可能误解它。这里的重点并非我们必须成功地识别哪些表象必然相互关联，哪些表象仅仅是偶然关联的，而是要自觉，我们至少必须对表象的客观联系和纯粹主观联系做出一般性区分。
此时（至少在第二版文本中），康德提出了一个关键主张：判断使我们能够区分表象之间必然关联的客观联系与仅仅是主观的、偶然的联想：“判断无非是将既定认知引向统觉的客观统一的方式。系词（copula）的目的就在于此：区分既定表象的客观统一与主观统一。因为系词指明了表象与本源统觉及其必然统一之间的关系。”（B141–142）康德在此谈论的是导致判断形成的心理判断行为。判断是一种康德称之为综合的行为，他将其定义为“将不同的表征相互组合，并在一种认知中理解其多样性的行为”（A77/B103）。换句话说，综合通常是指将多个表征组合成一个（更）复杂的表征，而判断则具体是指将概念组合成一个判断——即通过系动词将主语概念与谓语概念连接起来，例如“身体很重”或“房子是四边形的”。当然，判断不必为真，但它们始终具有真值（真或假），因为它们声称具有客观有效性。相比之下，当我说“如果我搬运一个身体，我会感到一种重量的压力”，或者“如果我看到这所房子，我会感到怀旧”时，我并不是在对客体（身体或房子）做出判断，而是在表达一种可能只适用于我的主观联想（B142）。[16]
康德在上述引文中提到统觉或自我意识的必然统一性，这（至少）意味着判断行为是我们心灵获得自我意识的方式。我们必须表征一个客观世界，才能将我们自身与它区分开来，而我们表征客观世界的方式是判断某些表象必然属于同一事物。此外，回想一下4.1，对康德而言，我们必须具备先验的能力，将世界表征为受规律支配的，因为“除非我们事先将事物组合起来，否则我们无法将任何事物表征为对象中组合（或连接）的事物”（B130）。由此可见，世界中的客观联系不能简单地印刻在我们的心灵中。相反，对客观世界的经验必须通过运用先验的判断能力来构建，康德称之为知性能力（A80–81/B106）。知性通过提供先验规则或必然规律的框架来建构经验，我们据此判断表象是否客观。这些规则是知性的纯粹概念或范畴，因此它们是自我意识的条件，因为它们是判断客观世界的规则，而自我意识要求我们将自身与客观世界区分开来。
康德在他所谓的形而上学演绎中识别了范畴，形而上学演绎先于先验演绎。[17] 简而言之，由于范畴是判断的先验规则，康德认为可以从判断的基本逻辑形式表中导出一个详尽的范畴表。例如，根据康德的说法，“物体是重的”这一判断的逻辑形式将是单数、肯定、直言和断言的。但由于范畴并非单纯的逻辑功能，而是对对象或客观世界进行判断的规则，康德通过思考每种逻辑功能如何构建关于对象的判断（在我们直觉的时空形式中），从而得出了他的范畴表。例如，他声称范畴判断表达了主语与谓语之间的逻辑关系，这种关系对应于实体与偶然性之间的本体论关系；而假言判断的逻辑形式表达了与因果相对应的关系。因此，结合这一论证，先验演绎论证了我们通过表征一个由根据因果律相互作用的实体组成的客观世界而获得自我意识。
4.3 自然的立法者
康德在前述条件的基础上，提出了自我意识的最后一个条件：我们的知性必须与感性协同，构建一个无界的、统一的时空，我们所有的表象都可能与之相关。
为了理解为什么需要这个进一步的条件，请思考一下，到目前为止，我们已经了解了康德为什么认为我们必须表征一个客观世界才能具有自我意识，但即使我们无法将所有表象与这个客观世界联系起来，我们仍然能够表征一个客观世界。尽管到目前为止已经说了这么多，但我们可能仍然有一些难以驾驭的表象，我们无法以任何方式将其与我们经验的客观框架联系起来。在康德看来，这将是一个问题，因为正如我们所见，他认为自我意识包含普遍性和必然性：根据他的统觉原理，“我思必须能够伴随我所有的表象”（B131）。然而，如果一方面，我拥有一些无法以某种方式与客观世界联系起来的表征，那么我就无法将这些表征与“我思”联系起来，也无法将它们视为我的表征，因为根据刚才讨论的论证，我只有通过将任何给定的表征与客观世界联系起来，才能说“我思……”。因此，我必须能够将任何给定的表征与客观世界联系起来，才能将其算作我的表征。另一方面，如果我表征多个客观世界，即使我能够将我所有的表征与某个客观世界联系起来，自我意识也同样不可能存在。在这种情况下，我无法意识到一个相同的自我，比如说，它在时空A中拥有表征1，在时空B中拥有表征2。想象脱节的空间和时间或许是可能的，但不可能将它们表征为客观实在。因此，自我意识要求我能够将我所有的表象与一个单一的客观世界联系起来。
我之所以必须用一个统一且无界的时空来表征这个唯一的客观世界，是因为正如康德在《先验美学》中所论证的，空间和时间是人类直觉的纯粹形式。如果我们拥有不同形式的直觉，那么我们的经验仍然必须构成一个统一的整体，我们才能拥有自我意识，但这并非一个时空整体。然而，鉴于空间和时间是我们直觉的形式，我们的理解力仍然必须与感性协同，构建一个时空的体验整体，因为再次强调，“如果我们事先没有亲自组合过，就无法将任何事物表征为对象中组合的事物”，并且“所有组合[…]都是理解力的一种活动”(B130)。
