伊曼纽尔·康德（六）

正如我们在上一节中看到的，康德认为，人类的每一个行为都有其目的，所有道德义务的总和在于促进至善。然而，康德的进路在于维护知性（在自然中）和理性（在道德中）的自主性，不允许任何一方侵犯另一方的领域。并将它们协调在一个单一的系统中。这种和谐只能从一个独立的视角来构建，从这个视角，我们并非客观地判断自然是如何构成的（这是知性的工作），也不是判断世界应该如何存在（这是理性的工作），而仅仅是以一种使我们能够将其视为系统统一的方式调节或反思我们的认知。根据康德的说法，这是反思判断的任务，其先验原则是将自然视为有目的的或目的论的，“但仅仅是作为认知能力的调节原则”（5:197）。

7.2 自然的目的性

在《判断力批判》中，康德探讨了反思判断引导我们将自然视为有目的性的四种主要方式：首先，它引导我们将自然视为受经验法则体系支配的；其次，它使我们能够做出审美判断；第三，它引导我们认为生物体具有客观的目的性；第四，它最终引导我们思考整个自然界的最终目的。[28]

首先，反思性判断引导我们将自然视为智能设计的产物，从而使我们能够发现自然的经验规律（5:179-186）。我们无需反思性判断就能掌握基于我们分类的先验自然规律，例如，每个事件都有其原因。但除了这些先验规律之外，自然界还受特定的经验规律支配，例如，火会产生烟，而这些规律我们若不参考经验就无法知晓。为了发现这些规律，我们必须在自然受我们能够掌握的经验规律支配的假设基础上，提出假设并设计实验（Bxiii-xiv）。反思判断通过其原则做出了这样的假设，即认为自然对于我们的理解而言是目的性的，这导致我们对待自然的方式仿佛其经验法则就是为了我们理解而设计的（5:180-181）。由于这一原则仅规范我们的认知，而非构成自然本身，因此，这并不意味着假设自然确实是智能设计的产物。根据康德的观点，我们在理论上没有理由相信这一点。相反，这仅仅意味着在科学实践中接近自然，仿佛它就是为了我们理解而设计的。我们这样做是合理的，因为它使我们能够发现自然的经验法则。但自然以这种方式具有目的性，仅仅是反思判断的规范原则，而非真正的理论知识。

其次，康德认为，关于美和崇高的审美判断都包含一种目的性，而自然之美尤其向我们暗示，自然对我们的目的充满热情。根据他的美学理论，我们评判物体美，并非因为它们满足了我们的欲望（审美判断本身无私），而是因为理解其形态能够激发我们理解力和想象力的和谐“自由发挥”，并从中获得独特的审美愉悦（5:204-207, 217-218, 287）。因此，美并非物体的属性，而是其形态与我们认知能力运作方式之间的关系。然而，我们做出的审美判断却声称具有主体间效度，因为我们假设存在一种共同的感知，使所有人类都能交流美感（5:237-240, 293-296）。美的艺术是有意创作的，旨在激发这种普遍可传递的审美愉悦，尽管它只有在看似无意时才会有效（5:305-307）。然而，自然美是无意的：风景不会激发我们认知能力的自由发挥，它们的目标也不是给我们带来美感。因此，在这两种情况下，美的事物在我们看来是有目的的，因为它们在我们认知能力的自由发挥中给予我们美感；但它们也不显得有目的性，因为它们并非有意为之，或者看似并非有意为之。康德将我们的认知能力与我们评判为美的事物的形式特质之间的这种关系称为“主观目的性”（5:221）。尽管这种目的性仅仅是主观的，但自然美所展现的目的性尤其可以被解读为自然乐于接纳我们道德利益的标志（5:300）。此外，康德还将自然中的崇高体验解释为包含目的性。但在这种情况下，我们在崇高体验中意识到的，与其说是自然的目的性，不如说是我们作为道德存在者自身的目的或“使命”。在崇高体验中，自然的规模和力量与我们理性的优越力量形成了鲜明的对比（5:257-260, 267-269）。

第三，康德认为，反思性判断使我们能够将生物体视为客观有目的的，但这仅仅是作为一种规范原则，用来弥补我们无法从机械论的角度完全理解它们，这反映了我们认知能力的局限性，而非自然界的任何内在目的论。我们无法从机械论的角度完全理解生物体，因为它们是“自组织”的存在体。其各部分“通过互为形式的因果而结合成一个整体”（5:373–374）。手表的各个部分也只有通过它们与整体的关系才有可能，但这是因为手表是由某个理性存在设计和制造的。相比之下，有机体能够自我生产和维持，除非我们通过类比人类艺术来赋予有机体目的，否则我们无法解释这一点（5:374–376）。但康德认为，以这种方式看待有机体只是反思判断的规范原则，我们没有理由将客观目的性赋予有机体本身，因为“由于我的认知能力的特殊构成，我只能通过根据意图思考这些行为的原因，才能判断这些事物及其产生的可能性”（5:397–398）。具体来说，我们无法理解整体如何成为其各部分的原因，因为我们依赖于感性直觉来理解思想的内容，因此必须首先思考特定的（直觉），将其纳入普遍性（概念）之下。为了理解这仅仅是人类推理性智力的局限性，我们可以想象一个拥有直觉理解力的存在体，它的思维不像我们一样依赖于被动地接收感官信息，而是在思考的过程中创造其思想的内容。这样的（神圣的）存在体能够理解整体如何成为其各部分的原因，因为它可以立即掌握整体，而无需先思考细节，然后再将它们组合成一个整体（5:401-410）。因此，由于我们拥有推理性智力，无法知道事物在拥有直觉性智力的存在体眼中会是什么样子，然而，我们只能从目的论的角度思考有机体，这就排除了机械论。康德现在认为，我们必须将机械论和目的论仅仅视为解释自然所需的规范性原则，而不是描述自然如何内在构成的构成性原则（5:410ff.）。

第四，康德在《判断力批判》的结尾处附加了一个长篇附录，指出反思判断通过引导我们思考自然的最终目的（我们只能从道德的角度来理解）来支持道德，反之，道德强化了目的论的自然观。一旦从理论上承认我们必须从目的论的角度理解自然的某些部分（有机体），尽管仅仅是作为反思判断的规范性原则，康德就认为我们可以更进一步，将整个自然视为一个目的论系统（5:380-381）。但我们只有运用上帝的理念（同样，也只是规范性地）作为其智慧设计者，才能将整个自然视为一个目的论体系。这涉及将康德所谓的外在目的性赋予自然——即将目的归于上帝创造自然（5:425）。那么，上帝创造自然的最终目的是什么？根据康德的说法，自然的最终目的必然是人类，但只能是作为道德存在体的人类（5:435, 444-445）。这是因为只有人类运用理性来设定和追求目的，并将自然界的其他部分作为实现其目的的手段（5:426-427）。此外，康德认为人类的幸福不可能是自然的最终目的，因为正如我们所见，他认为幸福并非无条件地有价值（5:430-431）。相反，人类生命的价值并非源于我们被动享受的事物，而仅仅源于我们主动行动的事物（5:434）。然而，我们只有通过道德行为才能充分地积极主动和自主，这意味着上帝创造世界是为了使人类能够行使道德自主。由于我们也需要幸福，这也可以被视为一个有条件且必然的结果，因此反思性判断最终会引导我们走向至善（5:436）。但对至善可能性条件的反思又引出了康德关于相信上帝存在的道德论证，这反过来又强化了反思性判断所基于的目的论自然观。

因此，康德认为，尽管理论哲学和实践哲学的出发点是各自独立且不可简化的——自我意识是我们认知自然的最高原则，道德律是我们认识自由的基础——但反思性判断将它们统一为一个单一的目的论世界观，赋予人类自主权以至高无上的价值。