克里斯蒂安·沃尔夫（二）
沃尔夫强调，与先前的经院哲学传统相一致，科学不仅仅是真理的集合，也是一种智识习惯。但他称之为“理解的习惯”并不意味着排除人类理性能力的参与，因为理性正是感知真理之间联系的能力。因此，如果运用得当，人类理性可以辨别一组事实，在这些事实之间建立一定的顺序和相互联系，并最终证明它们是人类知识的某些部分。换言之，科学是人类思维以有序、结构化的方式构想现实事实的一种倾向或能力。因此，诸如神学、宇宙学或心理学等个体科学，仅仅是可论证的认知及其衍生原理（包括公理、定义和经验事实）的各种集合或子集。
沃尔夫的体系也基于理性秩序的概念构建。“科学秩序”不仅指个体科学之间的关系，也指每个特定学科内可发现事实集合之间的关系（参见DP：§§132-135）。这里的核心思想是，某些真理先于其他真理被知晓，并作为发现其他真理的基础。正如某些事实更为根本，并可作为发现其他事实的基础一样，沃尔夫认为，某些科学的研究对象也更为基础，最终将成为其他更专业化科学的基础。例如，在“论证顺序”中，物理学遵循广义宇宙学，而广义宇宙学又遵循本体论（或第一哲学）（DP：§§94-5）。
乍一看，沃尔夫对科学理性秩序的坚持似乎仅仅源于他对现实结构的教条式形而上学主张。对沃尔夫的一个合理反对意见或许是，他对科学理性秩序的理解基于一个毫无根据的假设，即他认为存在于现实方方面面的和谐秩序。这种和谐秩序（反对意见继续）非法地预设了一位神圣的建筑师按照计划创造了一切，因此人类科学的理性秩序仅仅是上帝创造力的产物。沃尔夫著作中确实有一些段落支持这种反驳（例如，参见GL: c. 16, §3）。然而，将沃尔夫关于科学理性秩序的观点简化为一种教条的形而上学主张，实际上忽略了他思想的实践和常识维度。沃尔夫之所以相信科学存在理性秩序，一个重要原因在于他认为自己见证了天文学和光学等学科的进步，他相信这些学科在确立各种科学真理时运用了这种秩序（DP: §139）。由于不同学科之间的相互联系（最显著的是，沃尔夫在《德国逻辑学》中对哲学给出了如下定义：“哲学是研究一切可能事物及其可能性的方式和理由的科学”（序言，§1）。由于哲学的研究对象，沃尔夫认为哲学是最广泛、最基础的科学。在《预备论》中，沃尔夫对科学的分类首先将哲学分为两个分支：实践哲学和理论哲学。实践哲学（总体而言）研究人类行为，涵盖道德、政治、法学和经济学。相比之下，理论哲学则研究一系列可能的和实际的对象，其本身又分为三个独立的分支：（1）本体论，或称真正的形而上学；（2）“特殊”形而上学，包括广义宇宙学、心理学和自然神学；以及（3）物理学（DP：§92）。沃尔夫认为本体论和广义宇宙学是完全“纯粹的”（或先验的）科学，而心理学、自然神学和物理学则被认为至少部分地基于经验（即历史的）原则。
在探讨沃尔夫的理论哲学，尤其是形而上学之前，首先思考一下沃尔夫独特且常常被误解的：理性主义。
4. 沃尔夫理性主义
哲学理性主义可以理解为包含以下任何一项或全部内容：坚信先天观念或原则的存在，将先验认知置于后验认知之上，以及认可充足理由律（PSR）。尽管沃尔夫官方对先天观念持不可知论立场，但先验认知（至少在传统意义上的基于根据的认知）在他的体系中享有特殊地位。诚然，PSR是沃尔夫整个形而上学论述的核心，在其哲学体系的各个层面都占有重要地位。因此，沃尔夫被正确地定义为一位哲学理性主义者；然而，这一标签常常引发人们对沃尔夫思想的误导性描述，认为其放弃对经验的一切依赖，旨在构建一个仅基于矛盾律的纯粹智识体系。这种歪曲的描述，无论多么根深蒂固，都应从历史和哲学角度坚决驳斥。
从历史上看，将沃尔夫歪曲为极端理性主义者，忽视了他从经验主义和科学思想家（尤其是洛克和牛顿）那里汲取的自由主义思想，以及与他们深入的交流。作为《博学学报》的评论员，沃尔夫对英国的思想发展非常熟悉——事实上，门克特意聘请他来评论那里的数学和科学发展（为此，沃尔夫在一个夏天自学了英语）——他还撰写了对牛顿《光学》和洛克《遗作》表示赞赏的早期评论。总的来说，沃尔夫将洛克“历史的、朴素的方法”作为他自己经验心理学的典范，并钦佩牛顿方法中理性与实验的融合，即便沃尔夫对牛顿在拉丁文版《光学》的“疑问”部分和《数学原理》第二版的“总括”部分中所展现的思辨和形而上学倾向深表怀疑（更不用说塞缪尔·克拉克在与莱布尼茨的通信中明确捍卫的形而上学观点）。即便如此，沃尔夫对于洛克在德国接受的重要性目前仍未得到充分重视（参见Fischer 1975），而他对牛顿接受的贡献也直到最近才得到较为深入的探讨（参见Dunlop 2013、Stan 2012、Ahnert 2004）。
尽管如此，人们或许会认为沃尔夫的哲学本身并没有反映出他对经验主义的这种理解。事实上，沃尔夫本人也给人留下了这样的印象，他在《德国形而上学》中指出，经验与理性是对立的，它们构成了“通往真理的两条道路”（GM：§372）。虽然经验之路或许足以满足日常生活的需求，但沃尔夫明确指出，哲学家不能满足于此，而必须运用理性来超越经验所提供的。这一点反映在沃尔夫对“常识或认知[gemeine Erkäntniss]”与“哲学家的认知[Erkänntniss eines Welt-Weisen]”的区分中，他首次在《德国逻辑学》中提出这一区分：
现在可以看出，常识与哲学家的认知有何区别：一个不懂哲学的人可以从经验中学到很多关于什么是可能的，但他却不知道如何指出它（即他从经验中学到的东西）为什么可能存在。例如，他从经验中得知可能会下雨，但无法解释它是如何发生的[…]，也无法指出下雨的原因。（GL：序言，§6）
这表明，对沃尔夫而言，通往真正哲学真理的道路最终是一条独立于经验而追寻的理性之路。
然而，更仔细地审视沃尔夫的文本就会发现，理性和经验并非代表着截然相反的道路，而是被设想为一个互补的整体，经验为真正的哲学认知提供了不可或缺的基础，甚至可以用来证实后者的结果。事实上，沃尔夫在《预备论》的后续讨论中强调了哲学认知对经验认知的重要依赖。沃尔夫在那里将对存在和发生之物的认知称为历史认知（DP：§3），并认为对存在或发生之物的根据的认知，即哲学认知（DP：§6），常常以历史认知作为其基础（fundamenta）。例如，当我们通过经验发现某物可以作为其他存在或发生之物的根据时，情况就是这样（DP：§10）。由于对沃尔夫而言，通过经验直接认知的事物是“坚定不移的”（DP：§11），因此，任何追求哲学认知的人都不应忽视历史，或者如沃尔夫所言，
历史认知应该先于哲学认知，并始终与之相结合，以使其不至于缺乏坚实的基础。 （DP：§11；参见 Kreimendahl 2007）
沃尔夫以其独特的经验主义视角，引入了他在哲学方法上的创新，这与其理性主义前辈的自觉对立并不令人意外。例如，他批评笛卡尔，试图设定普遍的形而上学原则，“人们只需理解这些原则，就能推断出自然界中一切可能发生的事情”（沃尔夫，1723 [序言]）。相反，沃尔夫在《德国逻辑学》的结尾处建议，哲学家应该接受训练，
从经验中得出确定的命题，并借助一些命题找到其他命题的依据，从而将理性与经验统一起来（GL：c. 16，§11）。
后来，沃尔夫在他常用的比喻中，将哲学认知本身描述为“理性与经验的结合（connubium rationalis et experientiae）”（LL：§1232；参见 Cataldi Madonna，2001）。因此，理想情况下，沃尔夫将理性和经验理解为汇聚于一个共同目标，而非构成两条不同的路径，并告诫哲学家不要以牺牲其中之一为代价追求另一方（DP：§11）。如此一来，沃尔夫的理性主义便与古典理性主义的精神截然相反（讨论参见Dyck 2021b）。
5. 形而上学
哲学是一门关于可能和实际现实的科学。根据沃尔夫自己的分类法，理论哲学分为三个独立的分支：本体论（或称真正的形而上学）、特殊形而上学和物理学。宇宙学作为形而上学的一个分支，是一门特殊的或受限的科学，因为它的研究对象是“世界整体”，而不是“普遍存在”（本体论的研究对象）。尽管对于沃尔夫来说，本体论与宇宙学和其他专门科学相关，甚至必然为其奠定基础，但宇宙学（本身）与物理学之间存在着基础关系，而物理学又是一门更为狭窄和专业的学科（Cosm.§121）。正如本体论中确立的某些原则和真理与宇宙学相关一样，宇宙论中确立的某些原则和真理与更专业的物理学相关。
5.1 本体论
沃尔夫的本体论建立在两个基本原则之上，即矛盾律（以下简称PC）和充足理由律。沃尔夫认为，PC是人类思维的基本原则，是“所有形而上学第一原理”的首要原理，也是“一切确定性的源泉”（《本体论》§§54-5）。他认为PC是一个不证自明的第一原理，其真理性体现在我们无法以与之相反的方式思考。在《本体论》中，他写道：
§27. 我们在心灵的本质中体验到……[PC]……，因为当心灵判断某物存在时，不可能同时判断某物不存在……
§28.…同一事物不可能同时存在又不存在……
§30.…[因为]……矛盾即是肯定与否定的同时性。
理性思维（PC）是“一切确定性的源泉”，因为如果PC受到质疑，人类知识中最明显、最可靠的判断，例如对自我（作为思维之物）的认识，同样也会受到质疑。我们通过认识到否认自身存在在心理上的不可能性，来承认自身存在的事实。但如果我们能够（同时）肯定和否定自身存在，那么伴随这种认知的确定性体验就会因此受到破坏。
沃尔夫认为，理性思维不仅用于我们的思维，而且在定义可想象与不可想象的界限时，也有助于区分可能与不可能。因此，不可能，其正式定义是包含矛盾的事物，而不包含矛盾的事物则被认为是可能的。对沃尔夫而言，“可能的”和“可能的事物”基本上是同义词。作为概念的可能之物可以简单地还原为作为事物的可能之物。在沃尔夫体系中，概念的领域与本体论的对象领域相融合（Kuehn 1997）。事物或“存在”被定义为“不包含矛盾的事物”（《本体论》§135）。因此，可能的概念是与可能对象相对应的事物（《本体论》§§57、59、60）。对可能概念的这种分析体现了沃尔夫非存在主义的、以本质为中心的本体论方法。简而言之，沃尔夫对存在（或“是什么”）的理解涉及对存在最普遍意义的理解。一个存在物是“某物”，当且仅当它本质上是可能的；而某物本质上是可能的，当且仅当它的谓词或“规定”不矛盾。相比之下，“无”只是一个空洞的术语。在本体论的对象领域中，实际上不存在任何与“无”对应的事物（《本体论》§57）。根据定义，无是不可思考或不可设想的。
关于沃尔夫的本体论论述，需要强调的一点是，存在（或存在的实际现实）仅被视为对一个可能事物的规定或“补充”（《本体论》§174）。尽管存在之物包含在他对现实的整体描述中，但它们并非他的主要关注点，因为它们并非一类对象。更准确地说，存在之物只有在作为可能之物的子集时，才会出现在沃尔夫的形而上学论述中。
有了“可能之物”、“某物”等概念，牢牢把握了“无”和“无”的概念，我们现在可以解释沃尔夫在其哲学定义中包含的理性概念（Grund 或 Ratio）。就哲学主题涉及所有可能事物的领域而言，沃尔夫认为哲学家的任务是提供这些事物可能性的“方式和理由”。这一主张的依据在于，一切事物，无论是可能的还是现实的，都有一个“充分理由”来解释其存在而非不存在。在其《本体论》第56节中，他写道：“通过充分理由，我们理解了事物存在[或可能存在]的原因”。莱布尼茨本质上将充分理由的概念限制在“事实的偶然真理”上，而沃尔夫认为该概念的适用范围要广泛得多，涵盖了所有可能对象的集合以及莱布尼茨所说的“理性的必然真理”。沃尔夫正式提出了“万物皆有充分理由”这一观点，即充分理由原则。
沃尔夫对PSR最详尽的论述出现在其《本体论》第56-78节。在这段讨论中，沃尔夫似乎对该原理的理论起源给出了两种不同的解释。一方面，在§70中，沃尔夫从“有”和“无”这两个基本概念出发，提供了PSR的证明（或推导）。另一方面，在§74中，沃尔夫声称PSR是人类思维的一个原理，也是一个不证自明的逻辑公理。虽然表面上看，我们尚不清楚沃尔夫为何试图提出这两种观点，但或许值得指出的是，(1) 能够证明一个命题的真实性与 (2) 因为命题是不证自明的而知道它的真实性之间的区别。证明一个命题的真实性可以得到关于它的知识，因为一个命题不证自明而认识它，可能意味着也可能不意味着该命题也是可论证的。例如，认为同一个命题既不证自明又可论证，这并不矛盾。一个命题可以用一种方式立即知晓，但用另一种方式，却可以作为合理演绎论证的结论。
沃尔夫认为，当我们思考理性/意识经验的三个具体方面时，理性理性的存在就变得显而易见。首先，理性理性永远不会与经验相矛盾；其次，我们可以在对世界的体验中识别出它的个别实例或例子；第三，我们对周围环境和未来生活抱有好奇的态度（《论理性与意识》§§72-4）。对沃尔夫来说，这些特征并非理性理性的经验证据，而是理性理性是这些特征成为我们意识经验一部分的必要前提。因此，沃尔夫认为，只需反思我们对世界的理解的本质，我们就能得出PSR的显性真理。
沃尔夫认为，人类思维至少有四个不证自明（公理）的原理：PC（排中律）、确定性原理（或同一性原理）和PSR（Ont. §§52–55）。其中，只有PC是不可证的，即该原理的真理性无法通过正式的演绎推理得到证明。正如我们所见，沃尔夫认为，我们通过关注在内省中无法同时肯定和否定自身存在的心理体验，获得了对该原理真理性的确信。因此，只有在弱的（而非沃尔夫式的）“论证”意义上，我们才能说沃尔夫证明了PC的真理性。然而，其余原则在严格意义上是可以论证的，他在《本体论》第70节中对PSR的论证如下：
没有任何东西不存在，除非它有充分的理由解释其存在而非不存在。也就是说，如果假设某物存在，就必须假设某种东西能够解释其存在而非不存在的原因。因为要么 (i) 没有任何东西不存在，除非它有充分的理由解释其存在而非不存在；要么 (ii) 某物可以存在，除非它有充分的理由解释其存在而非不存在的原因 (§53)。假设某个A存在，但缺乏充分的理由解释其存在而非不存在的原因。(§56) 因此，没有任何东西可以假设A存在的原因。更重要的是，承认A存在，是因为假设不存在任何东西：由于这是荒谬的（§69），没有任何东西不存在，除非它有充分的理由；如果假设某物存在，就必须假设其他东西来解释该事物存在的原因。
关键前提（上文斜体部分）旨在揭示一个矛盾，该矛盾源于“某物存在而无充分理由”这一假设。由于“无”不能同时是“有”和“无”（根据PC），因此该结论（或PSR）据称由此得出。
沃尔夫的同时代批评家克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯（Christian August Crusius，1715-1775）对这一证明进行了尖锐的批判，他（除其他外）指责沃尔夫的证明在“无”一词上含糊其辞，一旦该术语的两种不同含义被识别（即，一方面，无是“有”的对立面，另一方面，无是“非存在”），那么，所谓的基于该假设的矛盾就无法成立（克鲁修斯，1741）。即便如此，证明PSR对于沃尔夫形而上学目标的重要性，以及作为莱布尼茨理性主义激进化的标志，都被大大夸大了。正如我们所见，沃尔夫不仅考虑了其他更符合其科学理性主义的途径来确保对该原则的信服，莱布尼茨本人也尝试了这样的证明（Lodge 2018, Look 2011），沃尔夫早期在GM中的尝试（§§30-31）也与莱布尼茨在给克拉克的最后一封信结尾处提出的PSR可能证明的建议（Dyck即将出版[b]）非常吻合。
无论如何，对沃尔夫来说，“提供某事物的理由”这一表述可以从两个不同的角度理解。一方面，如果提供理由的事物仅仅被视为一个可能之物，那么“理由”就足以解释为什么该事物（作为一个可能之物）是它可能之物。沃尔夫认为，每个存在物都具有本质性。可能的事物之所以具有本质性，是因为它们由许多互不矛盾的规定或谓词构成。不同的规定集合以及这些规定之间的关系，构成了可能事物领域中个体化的原则。因此，为一个可能的事物提供理由，无非就是列举那些使该事物成为其可能的事物的规定。在这个意义上，沃尔夫将理由视为“存在的理由”（ratio essendi）。
另一方面，如果被赋予理由的事物是一个现实的（即存在的）事物，那么“理由”就可以用来解释该事物作为现实的事物为何会存在。在这个意义上，理由被视为“生成的理由”（ratio fiendi）。回想一下，对沃尔夫而言，存在仅仅是可能事物的谓词或规定。沃尔夫著作中一个常见的表述是，存在是“可能性的补充”（《论》§174）。其基本思想是，存在作为谓词，通过使可能事物成为现实和“现实个体”，从而使其臻于完美。现实个体与名义存在的区别在于，前者是“完整且确定的”。沃尔夫所理解的“完整且确定”是指事物的每个方面或规定都可以被具体化，并且其规定足以将其与所有其他事物区分开来。名义存在虽然“完整”，但却是不确定的（参见《论》第一卷§15）。也就是说，尽管存在一组特定的可具体化的规定足以从所有可能事物中识别出一个给定的可能事物，但其规定的全部集合却是不可具体化的。从最普遍的意义上讲，存在物由三种不同类型的决定因素构成：本质、属性和模式。本质决定因素定义了存在的本质，而存在的属性则源于或由其本质决定。本质和属性都是事物的必然属性，而模式则是偶然或偶然的属性。因此，说一个名义存在物是不确定的，就是说它存在着可能存在也可能不存在的模式。从最弱的意义上讲，由于存在是一种模式，而名义存在物本身并不存在，但能够在某些条件下出现，因此所有名义存在物都是不确定的。辨别“存在理由”和“生成理由”之间的区别，对于理解沃尔夫在其形而上学论述中运用“存在理由”的不同方式至关重要。“任何事物的存在，都离不开一个充分理由来解释它为何存在而非不存在”这一原则，取决于对“理由”的具体解读。这一原则既可以适用于可能性领域，也可以适用于实际现实领域。在《本体论》的结尾，沃尔夫试图正式承认两种不同版本的“存在理由”——“存在原则”和“生成原则”（《本体论》§866）。作为存在原则，存在理由是对事物本质的定义。而作为生成原则，存在理由则用于阐明一个真实个体为何成为现实的原因或依据。
