康德的理性论述（二）

（康德在此的立场很复杂，因为他也认为科学定律具有形而上学的必然性。真正的定律是普遍的，而不仅仅是概括或经验法则。但这种形而上学的主张需要哲学上的论证——因此康德在其短篇著作《自然科学的形而上学基础》（1786）中有所论述。它并非通过探究世界而发现的。）

然而，这些观点并没有阻止康德运用科学和实验的意象来描述他自己的哲学努力。这些隐喻在《批判》第二版的序言中尤为突出，他写道：

理性要想从自然中学习，就必须一方面带着自然的原则来接近自然，根据这些原则，表象之间的一致性可以算作定律；另一方面，根据这些原则构思的实验——以便接受自然的指导，而不是像学生那样，背诵老师想说的一切，而是像一位被任命的法官，强迫证人回答他提出的问题。（Bxiii）

换句话说，理性作为“[自我]任命的法官”，不会袖手旁观，只是观察所发生的一切。它积极地对其所研究的现象提出原则性的解释——即类似法律的假设。然后，它设计实验来证实或反驳这些假设。

康德在这幅图景中看到了乐观的理由。自然科学研究经验世界的无限范围。相比之下，哲学只考虑“理性一旦发现其共同原则，就会完全从自身中产生什么”（Axx）。《第一批判》中的先验辩证法提供了这一思想的一个应用。康德坚持认为只有三个先验理念——思维主体（或灵魂）、整体世界（宇宙，或时空的整体）以及所有存在物的存在体（即上帝）（A334/B391）。因此，形而上学容易犯三个根本性错误，这些错误源于“理性的本质”（A339/B397；更多详情，参见康德对形而上学的批判）。哲学家们为达到这些终极或“无条件的”目标付出了诸多努力。但这些努力总是失败，而且总是犯同样的根本性错误。

无论康德的观点是否正确，他自己对哲学推理的描绘似乎令人费解。他认为理性必须对自己进行实验——这个想法很难理解。此外，尽管他谈到了理性的“共同原则”，但他并没有解释这究竟是什么。如果我们思考康德关于日常知识的假设，他的“实验”或许就不会那么令人费解。他与哥白尼关于地球绕太阳公转的观点（Bxvi f）进行了类比。只有考虑到地球的运动，我们才能理解我们在天空中所看到的景象：我们需要理解我们自身（相对的、运动的）视角如何影响我们的观察。康德的平行假设是，我们的经验取决于观察者的视角和能力。我们的知识并不像上帝的知识（尽管更加混乱和有限），正如理性主义哲学家有时所认为的那样。人类知识有其自身的结构，也有其自身的局限性。

《批判》的前几个主要部分解释并捍卫了康德的哲学假设。我们必须考虑我们人类的视角，才能解释我们经验的“先验结构”——例如，它是如何统一于一个单一的时空秩序中的。该假设之所以得到支持，部分是因为主要的替代方案失败了。非哥白尼或非康德的观点假设了一种“单一立场”。它不区分日常知识和“超越经验界限”的形而上学思辨（Bxix）。这导致了各种各样的问题。例如，我们可能会假设不朽的灵魂能够与物质对象和凡人互动。康德在其早期著作《形而上学之梦阐释的灵视者之梦》（1766年）中讽刺了这种观点。他声称的攻击对象是一位名叫伊曼纽尔·斯威登堡的宗教空想家。但副标题揭示了康德的哲学观点：形而上学家也在做梦。他们没有意识到人类立场的结构和局限性。因此，他们的论证造成了“理性与自身不可避免的冲突”（Bxviii n）。上文提到的“二律背反”（§1.3）解释了由此产生的基本矛盾。

即使康德的论证成功，这仍然留下了一些关于哲学推理的棘手问题。康德关注的不仅仅是我们获取日常知识的能力。正如书名所示，他想要“批判”或审视理性。但推理是我们做到这一点的唯一手段。将理性视为批判或自我辩护是否合理？这是否甚至可能指向我们推理能力的独特之处，即它能够以这种方式审视自身？

下文§3讨论了奥诺拉·奥尼尔对这些问题最透彻的解答。简要介绍一下：康德的隐喻——关于理性自身实验的隐喻，以及关于证词和审查的法律隐喻[16]——指向一个普遍的问题：理性的自我认知（参见Axi f）。

康德假定我们具有推理能力，并且“进行哲学思考就是运用理性的才能……”（A838/B866）。但由于形而上学推理常常出错，他不能仅仅断言理性的至高无上。正如他在第二版序言中所言：

如果在我们求知欲望最重要的部分之一，理性不仅抛弃我们，甚至用妄想引诱我们，最终背叛我们，那么我们又何其缺乏信任理性的理由！（Bxv）

因此，康德的问题是，我们如何才能捍卫理性免受各种怀疑[17]的困扰，以及如何才能在不乞求问题的情况下——例如，通过援引那些本身就容易受到怀疑的主张（参见奥尼尔 1989：第一章、1992、2004 和 2015）——来规训理性。这正是批判的核心任务（参见 Bxxxv）：理性对自身的审视。这应该确立理性的力量和限度。它应该阐明理性的“共同原则”及其权威性。

2. 实践理性：道德与纯粹实践理性的首要性

《第一批判》仅仅暗示了康德道德理论将采取的形式。[18]《道德形而上学基础》（1785年）和《实践理性批判》（1788年）对实践理性的论述是全新的。康德现在提出了实践理性的最高原则——绝对命令。它是一种命令：它代表着对人类的命令，人类有需求和倾向，但并非完全理性。它是绝对的或无条件的：它必须始终指导我们的行动。

康德对这一原则的首次表述如下：“只按照你能够同时意志它成为普遍规律的准则行事”（4:421）。 （康德也给出了这一命令的其他版本，他认为这些版本是等同的：参见《康德道德哲学》，§5-§9。）康德认为，这一原则隐含在人类的普遍推理中。尽管阐明这一原则需要大量的哲学努力，但我们在进行道德判断时，总是依赖它。

除了绝对命令之外，康德还提到了“假设命令”原则。正如他所说：“凡是意志达到目的的人，也意志（就理性对其行为具有决定性影响而言）他所能控制的、实现目的的必不可少的手段”（4:417；参见5:19f[19]）。许多哲学家追随休谟的观点，认为实践推理本质上是工具性的。在这种情况下，实践理性只给出条件性或“假设性”的指令。这些指令具有“如果—那么”的结构。如果某人有特定的目的或倾向，那么他们应该采取适当的手段。（这就是工具理性的理念；另见康德的道德哲学，§4；康德与休谟的道德论，§3。）

在康德看来，这只是一个一致性的问题。用他的话说，假言命令的原则是分析性的——追求一个目的就是采用“必不可少的必要手段”（4:417；参见Korsgaard 1997, Newton 2017, Pollok 2017：第八章）。不采取必要手段的人实际上并没有追求那个目的。在最好的情况下，他们只是在希望或期盼。在最坏的情况下，他们陷入了实际的矛盾——这是非理性的明确标志。然而，他们可以通过放弃目的来克服这种矛盾。理性被视为纯粹的一致性，因此不能要求更多。

相比之下，绝对命令是综合性的（4:420, 447）。它规定了每个理性主体都必须采取的目的。[20]对康德而言，采纳可普遍化的准则意味着我们必须尊重所有理性存在，将其视为“目的本身”（4:428）。对康德而言，理性——且唯有理性——才是这一无条件要求的源泉。

2.1 自由蕴含着道德约束：绝对命令

除了康德最高道德原则的推导之外，关于其实践理性观，最棘手的问题集中在其与自由的关系上。尽管大体框架一致，但康德在这个问题上的观点似乎比他批判性思想的其他方面变化更大。（参见《康德道德哲学》§10 的简要概述，以及 Allison 1990 的完整论述。）本节及接下来的§2.2 重点关注康德的激进主张，即“自由与无条件的实践法则（即绝对命令）相互蕴涵”（5:29f）。自由意味着实践理性可以是纯粹的（非工具性的、无条件的），因此，我们受制于绝对命令。我们对道德的服从意味着我们必须自由。

康德关于自由蕴含着绝对命令的论证很简短（参见《实践理性批判》，5:19-30）。如果我可以自由地放弃自己的倾向，那么这些倾向就无法提供行动的明确理由。倾向会激励人，但不会强迫人。如果有人问我为什么做某事，倾向或许可以解释我的行为——这个行为帮助我实现了我想要的东西。但仍然存在一个悬而未决的问题：我应该按照这些倾向行事吗？

举个例子或许能有所帮助。把你推开或许可以满足我想要排在队伍前面的欲望。这种欲望激励着我；我们可以说它为我提供了一个“理由”。对其他人来说，我的欲望只能解释我的粗鲁。它并不能为其他人提供认可我行为的理由；它并不能证明我这样做是正当的。比较“行动理由：辩护、动机、解释”条目：“因为我想”对我来说可能是一个“动机性理由”，对其他人来说可能是一个“解释性理由”。但它并非一个“辩护性理由”。康德承认欲望与实践推理相关。他认为欲望无需也不应该决定我们的推理。简而言之，我的倾向并不比其他人更重要。

我们如何才能找到其他人也应该接受的理由？康德声称，唯一的可能性是着眼于“赋予普遍规律的纯粹形式”（5:27）。他说，“只有一个绝对命令……只能按照那个准则行事，通过这个准则，你同时可以意愿它成为普遍规律”（4:421）。这个原则是绝对的（没有“如果”或“但是”！）；它是一个命令（我们必须遵循它！）。当我们的行为通过这项检验时，我们就履行了义务。（事实上，《道德基础》第一部分认为，只要分析义务的概念，这一原则就成立。更详细的讨论参见康德的道德哲学，§2-§5。）

康德对义务的强调可能听起来有些过时；为自己的行为辩护的想法更为常见，尤其是在我们思考实践推理时。然而，义务和辩护是不可分割的。声称你已尽到义务，就意味着认为你的行为是正当的。其他人应该认可你的行为是正确的。如果他们对你的行为感到不满或不满，那么他们就是在不合理地行事——而不是你。

但是，为什么康德认为“仅仅给出普遍法则的形式”就能捕捉义务的概念，或者揭示什么样的行为是正当的呢？

有两点至关重要。首先，“……法则的形式”指的是一项总体政策或原则。没有它，我的行为就会变得随意，甚至对我来说也毫无意义。其次，康德提到“给出普遍法则”。并非任何政策或原则都能做到这一点。辩护旨在为他人提供支持我行为的理由——常识早已告诉我们，许多政策无法做到这一点。事实上，康德认为只有一种。我的政策必须遵循其他人也能采纳的原则。这就是他所说的“普遍法则”。

为了更好地理解他的意思，康德指出了一些看似类似法律的原则，但它们超越了“普遍法则的纯粹形式”——因此无法得到辩护。在《第二批判》（5:39ff）中，他讨论了六个这样的候选原则。以下是一个例子来说明。

康德认为伊壁鸠鲁倡导以下政策：始终追随你的倾向，无论它将引向何方。这听起来可能像法律——它指导行动，就像普通法律告诉你要纳税或靠左行驶一样。它甚至听起来像是一条自由人可以遵循的法律。虽然它剥夺了你做不情愿的事情的自由，但它保留了听起来更有价值的东西：做任何你想做的事的自由。然而，它超越了“法律的形式”，因为它告诉你要服从纯粹的主观因素——你的倾向，无论它们是什么。这引发了两个问题。

首先，这项政策在实践中实际上并不像法律——我的倾向会发生变化，并且相互冲突。例如，短期倾向往往会破坏长期倾向；我们往往不可能得到所有想要的东西。与其说这是自由，不如说是制造混乱的根源。为了连贯地行动，我需要约束和排序我的倾向。换句话说，如果我只是试图追随倾向，我的意志就会自相矛盾。我实际上并没有意志——用康德的话来说，即使构想这项政策本身就存在矛盾。

其次，这并非一项人人都能遵循的政策。如果每个人都遵循，结果将会一片混乱；这将使任何人满足自身意愿的努力都化为泡影。用康德的话来说，意愿这样的政策本身就存在矛盾。只要我们能够想象这一点，就能立即看出，每个人的意愿都会毫无例外地失败。（康德的道德哲学第五节探讨了这两种矛盾：在概念上和意愿上。）

更抽象地说：这样的政策是不合理的，因为它赋予了某个特定主体的特定特征权威——更糟糕的是，赋予了那些甚至不稳定或相互不一致的特征权威。用康德的话来说：

理性立法的必要条件是它只需预设自身，因为一条规则只有在不受区分一个理性存在者与另一个理性存在者的偶然主观条件影响的情况下，才是客观普遍有效的。（5:21）

除非原则能够脱离行为者的特定动机和处境，否则它就不能真正具有法律性。所有其他可能性都在理性本身之外寻求实质性的指导——正如假设律令只有在你已然想要追求目标时才会指引你一样。康德将这一基本难题称为他律——即受外部指导的推理。这种外部权威可能是我的倾向，也可能是宗教教条，甚至是政治权威。但它仅仅是被假定或强加的；它无法自我辩护。他律推理并未解决根本问题：找到能够指导每个人行为和思维的原则。用康德使之如此著名的词语来说，推理必须是自主的——即自我管理的。

许多人质疑，单纯的“法律形式”是否真的能够提供具体的指导。对此，康德主义者认为，它代表着一种实质性的限制：我们必须避免所有并非人人皆可遵循的思维和行为方式。（相关讨论参见O’Neill 1989：第五章；Herman 1993；Allison 1990：第十章§II。）如果真是这样，那么理性的自主性就揭示了康德实践哲学核心中积极的自由意识（参见Brandom 1979）。也就是说，理性使我们能够以不依赖于“区分一个理性存在者与另一个理性存在者的偶然的主观条件”（5:21）的方式行事。它使我们能够为彼此的行为辩护。它赋予我们力量，让我们能够围绕人人共享的原则构建社群。

2.2 道德约束蕴含自由：康德的“理性事实”

康德不仅声称自由蕴含绝对命令，还声称道德义务蕴含自由。

康德坚持认为“表象中的一切都无法用自由的概念来解释”（5:30）。他声称，道德“存在于感性世界（通过感官和科学认知的世界）中，但并不违反其规律”（5:43）。在日常事物（或用康德的术语来说，是“表象”）的世界中，每个行为都算作一个事件。我们必须将每个事件视为有因可循的——无论是从日常解释的角度，还是从物理学和神经科学等科学的角度。人类行为被视为客观世界中的事件，并不能为我们提供自由的依据。

相反，康德转向的是我们的意识或主观性：

试问[某人]，如果他的君主以貌似合理的借口，要求他作伪证指控一位正直的人，否则将立即处决，而君主又想毁灭他，他会不会认为克服他对生命的热爱是可能的……他或许不敢断言自己是否会这么做，但他必须毫不犹豫地承认，这对他来说是可能的。因此，他判断自己能够做某事，是因为他意识到自己应该这么做，并且认识到自己内心的自由，而如果没有道德律，他将无法感知到这种自由。（5:30；参见5:155f）

正如康德所说，“道德律，以及随之而来的实践理性，已经介入，并将这种概念（自由）强加于我们”（5:30）。在下一节中，康德将此称为“理性事实”：“对这一基本法则的意识可以被称为理性事实，因为人们无法从理性的先验数据中推理出它”（5:31；参见5:6、42f、47、55、91、104）。

这一“事实”引起了相当大的争议，原因有很多。康德并不完全清楚他用这一事实来证明什么。他认为，关于人类的事实不能为道德提供基础——道德必须先验地被赋予，即独立于经验之外。此外，康德谈到“认识道德法则”。但他很清楚，他对这一“法则”的阐述是相当新颖的。尤其重要的是，这一“事实”在他早期的论著《道德基础》中没有出现，之后也没有再次出现。

有一派思想——包括许多有影响力的康德学者，并在Allison 1990（第12和13章）中得到同情的代表——认为康德思想在此发生了根本性转变。《基础》第三部分似乎给出了自由的“演绎”（论证）。但在《第二批判》中，康德意识到他自己的前提不允许这样的论证。因此，他诉诸一个据称不容置疑的事实，从而终止了论证。

其他评论家强调了两本书之间明显的连续性。特别是，康德在两本书中都依赖于共同的道德意识。Łuków 1993强调了Achtung（“对道德的尊重”或“敬畏”）与理性事实之间的对应关系。康德在其所有伦理著作中都提到了尊重：它是唯一“由理性概念[=道德律]自身塑造”的情感（4:401n）。因此，它显然类似于他现在所说的“纯粹理性的唯一事实”（5:31）。（另见O’Neill 2002和Timmermann 2010。）此外，康德使用了拉丁语“factum”（事实）。可以说，与其说这是事实，不如说是行为。换句话说，康德既指理性行为，也指理性行为创造的事实（Kleingeld 2010）。

无论如何，康德在上述长文中的思路相当清晰：我们所有人（大多数人）都认识到，在某些情况下，我们应该做某事，即使这会让我们付出高昂的代价。换句话说，我们感到自己受制于一种无条件的道德律令。当我们承认这种“应该”时，我们就表明了我们相信能够按照它行事的可能性。这表明我们是自由的——不仅仅是我们可以违背自身意愿的消极意义上的自由，也是我们可以履行自身义务的积极意义上的自由（4:446）。只有我们的道德意识才能揭示这种自由。

显然，这种思路并非免于批判。例如，我们对道德约束的感受可以用弗洛伊德的超我来解释。但它揭示了康德为何认为道德意识——不同于任何其他类型的经验——赋予我们对自由的实践确定性。虽然这并非经验或科学意义上的知识，但它为实践推理提供了基础：“一个事实[Faktum]，在其中，我们内心的纯粹理性证明了自身实际上是实践的”（5:42）。如果康德认为只有绝对命令才能揭示我们以能够向他人证明的方式行事的能力是正确的，那么我们就能理解他为何声称“自由与无条件的实践法则相互蕴涵”（5:29f）。

2.3 （纯粹）实践理性的首要性

康德并未完整地阐述实践理性与理论理性之间的关系。然而，《第二批判》确实包含一个重要的章节：“论纯粹实践理性在其与思辨理性联系中的首要性”（5:119-121）。（参见 Gardner 2006 和 Willaschek 2010。）

我们已经看到了康德必须优先考虑“纯粹实践理性”的两个理由。首先，假设康德的观点是正确的——这与理性主义哲学家的观点相反——理论理性无法洞悉超感官世界。这意味着理性无法触及任何可能指挥思想或行动的超验权威（例如，在许多传统观念中，上帝）。