康德的理性论述（一）

康德的哲学关注理性的力量及其局限性。有两个核心问题。在他的理论哲学中，康德探究推理是否能够赋予我们形而上学知识。具体而言，推理能否像莱布尼茨和笛卡尔等“理性主义”哲学家所声称的那样，提供超越物质世界的洞见？在他的实践哲学中，康德探究理性是否能够指导行动并证明道德原则的合理性。“经验主义”哲学家声称，只有情感才能激励我们行动，而理性则不能。休谟曾言：“理性完全不活跃，它永远不可能成为像良心或道德感这样活跃的原则的源泉”（《人性论》3.1.1.11）。

康德反对理性主义形而上学，认为推理面临严格的限制。理性无法赋予我们关于上帝或超越感官的世界的知识；如果推理不尊重这些界限，就会陷入矛盾和混乱。

康德反对经验主义的动机和道德观，认为理性具有至关重要的力量。理性使我们能够按照与其他理性存在共享的原则行事。在一个充满局限的世界中，理性揭示了人类的自由。[1]

本条目的结构如下。第一部分阐述了理性在康德的知识和形而上学论述中所扮演的角色。这部分主要关注《纯粹理性批判》或“第一批判”（1781年，第二版1787年）。第二部分考察了他的道德哲学。本文主要探讨康德的《实践理性批判》（或称“第二批判”）（1788年）。本书回顾了康德本人的著作以及大部分二手文献，这两部分相对独立。因此，第三部分探讨理论理性与实践理性之间的关系。由于康德很少将理性作为一个整体来讨论，他的总体观点是一个阐释问题：奥诺拉·奥尼尔的论述最为突出。结论部分强调了她统一阐释的哲学意义。

1. 理论理性：理性的认知作用及其局限性

1.1 理性与经验真理

1.2 科学中的理性

1.3 理性的局限性

1.4 理性的自我认知

2. 实践理性：道德与纯粹实践理性的首要性

2.1 自由蕴含着道德约束：绝对命令

2.2 道德约束蕴含着自由：康德的“理性事实”

2.3 （纯粹）实践理性的首要性

3. 理论理性与实践理性的统一

3.1 理性的“共同原则”

3.2 理性的准则

3.3 理性的公共运用

4. 结束语

参考文献

一手资料

二手文献

学术工具

其他网络资源

相关文章

1. 理论理性：理性的认知作用及其局限性

在《纯粹理性批判》的前半部分，康德认为我们通过获得关于……的实质性知识，通过两种能力来感知世界：感性和理解。经验判断既依赖于感官体验，也依赖于概念形成。康德强调通过这种方式获得的经验知识的可靠性。

在下一大部分中，康德讨论了“理论理性”，尤其是哲学推理。“先验辩证法”批判了哲学家为获取“先验”世界（即超越感官所揭示的世界）的知识所做的努力。康德说：“辩证法是‘幻觉的逻辑’”（A293/B349）。在这里，理性主要表现为空洞或虚假观念的源泉。

许多读者在读完本书的最后一部分之前就放弃了。康德在这一部分回顾了他的整体方法——他自己对“纯粹理性”的运用。结尾的“先验方法论”从“学科”、“经典”、“体系”和“历史”的角度来思考理性。

这使得人们很容易将《纯粹理性批判》解读为对理性的简单批判——否定其赋予我们知识的主张。但如果这就是康德的全部意图，我们又该如何理解他自己的哲学推理呢？康德当然想揭示理性的局限性。但他也需要揭示理性如何发挥建设性作用。他至少通过三种方式来做到这一点：他将理性与经验真理联系起来（见下文§1.1）；他探讨了理性在科学探究中的作用（见下文§1.2）；他解释了理解理性局限性的好处（见下文§1.3）。[2]

此外，当我们进行哲学推理时，我们应该理解我们正在运用的能力。正如康德所说，理性必须承担“其所有任务中最艰巨的任务，即自我认识”（Axi）。《第一批判》开启了这项任务，但并未完成它（见下文§1.4）。

1.1 理性与经验真理

理性在我们追求知识的过程中扮演着重要的角色。康德写道：“寻求统一性的理性法则是必要的，因为没有它，我们就没有理性；没有它，我们就没有对知性的连贯运用；缺乏它，我们就没有充分的经验真理……”（A651/B679）。[3] 康德对这一论断的阐述相对较少，这个问题也没有引起太多的评论。 （但参见 Walker 1989：第 4 章；Guyer 和 Walker 1990；康德的判断理论，§1.3。）[4]

然而，从他的文本中，基本思想是清晰的。我们无时无刻不在对周围的世界形成判断。我们看到面前有一只手，就判断它存在；做梦之后，我们判断自己一直在做梦，梦的内容是虚幻的；我们看到太阳升起，就假设它绕着地球转。（显然，最后一个判断是错误的：参见下文§1.2。）康德竭尽全力地阐明所有这些判断如何依赖于范畴。诸如因果之类的基本概念构成了我们所有的判断。符合这些范畴的信念满足真理的“形式”条件。然而，除非我们对某事从根本上感到困惑，否则我们所有的信念都满足这些条件。[5] 那么，我们如何判断哪些信念是正确的，哪些是错误的呢？

康德首先指出，只有判断才会出错：“有人说感官不会犯错，这话没错；但这并不是因为它们总是做出正确的判断，而是因为它们根本不做判断。”（A293）例如，无论梦境多么不连贯或荒诞，梦境本身并不存在错误。但如果有人混淆了梦境，以为梦中的事件真的发生了，那么她就做出了判断——一个错误的判断。因此，康德认为：“错误只源于感性对理解力未被察觉的影响，正是这种影响导致判断的主观依据与客观依据相融合。”（A294）在这个例子中，有人混淆了判断的主观依据（“我做了这个梦”）和客观依据（“这些事件发生了”）。正如康德在《导论》中所说：

真理与梦境的区别……并非取决于指向对象的表象的质量，因为它们在两者中是相同的。而是通过它们根据规则的联系来实现的，这些规则决定了对象概念中表象的组合，以及它们在一次经验中能够或不能结合在一起的程度。(4:290)

推理在此有何帮助？在著名的《反驳唯心论》（增刊于《纯粹理性批判》第二版）中，康德写道：“这种或那种假定的经验是否仅仅是想象（或梦境或错觉等），必须根据其特定的规定以及它与所有实际经验标准的一致性来确定。”（B279）

要理解康德的意思，请考虑一个简单的例子。假设我们的做梦者相信自己中了彩票，但后来开始怀疑这种信念。为了判断这种信念是否真实，他们必须问自己这种信念与他们的判断以及其他人的判断在多大程度上相联系。[6]如果无法连接（他们可能核对了中奖号码，却发现与实际彩票不匹配），做梦者必然会得出结论，认为这个信念是错误的。

我们也可以从康德的论断中理解其中的逻辑，即理性是“在原则下理解规则的统一能力”（A302/B359）。经验的一个基本原则是，我们生活在一个单一的时空中世界。因此，所有真正的判断都必须在一个单一的、统一的世界经验中找到一席之地。理性追求一致性。它通过参考这种统一的条件，帮助将事实错误与真正的知识区分开来。

1.2 科学中的理性

理性统一原则也适用于科学判断和理论。然而，它的形式更为复杂，因为科学追求的是普遍规律。康德声称，理性是“某些概念和原则的起源”（A299/B355），独立于感性和知性概念和原则。康德将这些概念和原则称为“先验观念”（A311/B368）或“[纯粹]理性观念”（A669/B697）。他还将理性定义为“原则的能力”（A299/B356）。但这些概念和原则究竟是什么？它们能够被论证吗？由于康德也认为“理性观念”常常会导致错误和矛盾，因此这些问题值得认真探讨。

当我们声称拥有超越感官经验的客体（例如上帝或灵魂）的知识时，就会产生一种错误。当我们形成“先验观念”时，就会产生另一种错误。我们可能会试图将一切存在事物的终极基础概念化，例如整个宇宙。康德将这些概念化为“世界整体”或宇宙观。正如稍后（§1.3）所讨论的，当我们声称拥有关于这些的客观知识时，我们就会陷入矛盾或“二律背反”。例如，康德认为，我们可以同样有力地论证相反的主张：宇宙在时间上有一个开端，或者宇宙没有开端。

科学探究假设世界形成一个有序、系统的统一体，所有事件都可以归入因果规律。这不仅仅是“事件有原因”这一概念——康德称之为知性范畴的不可避免的假设。更确切地说，这一主张是普遍规律构成所有特定因果关系的基础。康德在《第一批判》中谈到“理性的统一性”时，正是基于此。（例如，参见 A302/B359、A665/B693、A680/B780。）

为了举例说明，请考虑哥白尼关于地球绕太阳运行的假设。这一假设与我们日常的看法相矛盾——我们通常毫无疑问地依赖这些看法。从历史上看，伽利略的观察是一个转折点。望远镜为我们展现了行星和恒星更广阔的图景，使我们对日常视角产生了质疑。尽管望远镜是一种新的科学工具，但其背后的推理却十分普通。面对不一致的表象，我们必须决定支持哪种观点——就像我们可能会判断印象仅仅是视觉错觉，或者梦仅仅是梦一样。[7]

对于康德的科学推理论述而言，牛顿更为重要（Bxxii n；参见下文§1.4）。牛顿的引力定律统一了哥白尼假说和伽利略的观察，以及更多其他方面（A663/B691）。这些定律具有普遍性：它们不仅涵盖太阳相对于地球的运动，也涵盖所有天体。

但我们永远无法体验所有事件。无论我们的经验多么丰富，无论我们借鉴了多少人的经验，经验都是有限的。因此，它永远无法证明规律具有真正的普遍性，或这些规律在未来将继续有效。[8] 康德认为，理性有理由采纳这些原则（以及其他原则）。然而，他做出了微妙的区分。这些原则应该指导科学探究——用康德的话来说，它们是“规范性的”。但它们并不提供关于世界的知识——用康德的话来说，它们不是“构成性的”。（参见例如，Buchdahl 1992；Friedman 1992c；康德的判断理论，§4.2。）

对康德来说，知性范畴是构成性观念的典范。例如，因果关系范畴构成了我们所有的知识。我们并非直接感知因果。相反，经验之所以可能，是因为我们假设事件有原因。（更多详情，参见康德和休谟关于因果关系的论述。）) 虽然我们可能会对具体的原因犯错，但我们也拥有以下关于因果的知识：我们知道每个事件都有其原因。因果范畴构成了经验——它使我们能够体验世界。

相比之下，规范性原则支配着我们的研究，但并不保证我们将会发现什么。科学追求最大程度的完整性和系统性（参见 Guyer 1989 & 2006、Abela 2006、Mudd 2017）。虽然科学家经常进行高度专业化的探究，但科学也有一个规范性的目标。它必须将所有发现整合到最包罗万象的定律之下。例如，牛顿定律已被广义相对论修正，这表明了这一探索的开放性和“规范性”性质。同样，科学家们仍在寻找一种令人满意的方法将广义相对论与量子力学结合起来。[9]

我们无法预先知道科学将在多大程度上取得成功，也无法知道自然界是否完全像定律那样构成。这将代表一种“构成性原则”，一种超越任何可能经验的“宇宙论”知识主张。相反，寻求类似规律的统一性的原则代表了一种“准则”或理性的规范原则（A666/B694）。这些原则并非决定科学必须发现什么，而是指导科学实践。

康德对科学的论述，尤其是对“目的论”或合目的判断作用的论述，在《判断力批判》中得到了进一步发展。参见 Guyer 1990、Freudiger 1996 和 Nuzzo 2005，以及康德的美学与目的论（§3）。关于康德对科学的更一般性论述，参见 Wartenberg 1992、Buchdahl 1992、Friedman 1992b & 2013、Mudd 2016 和 Breitenbach 2018。关于理性与科学，参见 Neiman 1994：Ch. 2 和 Grier 2001：Ch.8. 康德科学哲学条目探讨了康德对自然科学，尤其是物理学的看法。

1.3 理性的限度

这是最著名的观点，并在康德对形而上学的批判条目中进行了详细的探讨。康德推翻了一系列关于上帝存在（“纯粹理性的理想”）和灵魂存在（“谬论”）的所谓证明。

他还论证了，证明某些关于“世界整体”的判断与证明其对立面同样可能。《二律背反》包含的论证包括：空间必须是无界的，也必须是有界的；必须有一个绝对的第一因，也不存在绝对的第一因（即著名的“第三二律背反”中的自由问题）。

这些章节一直被认为是本书中最令人信服的部分。门德尔松称康德为“万物毁灭者”，这代表了许多康德同时代人的观点。这些矛盾揭示了形而上学知识的局限性。

然而，康德的意图并非破坏性的。哲学家必须理解他们所依赖的能力——即理性（§1.4）。神学家和形而上学家经常声称理性无法提供知识。这导致了空洞的争论，并引发了对理性的怀疑。毕竟，如果推理得出的主张前后矛盾，我们又如何能够依赖它呢？相比之下，康德旨在厘清问题：理性虽有局限性，但并非无能为力；哲学推理可以论证某些主张。这些主张包括上文讨论过的主张（§1.1 和 §1.2）以及理性的实践作用（下文§2）。Gava & Willaschek（即将出版）有益地强调了《第一批判》的这一方面。

在《方法论》（《第一批判》的最后一部分，也是阅读最少的部分）中，康德引用了圣经中巴别塔的故事（《创世记》第11章）。“巴别塔”的字面意思是“混乱”——上帝惩罚人类试图建造“通天塔”（A707/B735），并赋予他们多种不同的语言。由于他们无法相互理解，他们无法再在这种傲慢的冒险中合作。[10] 理性一次又一次地回归到一些简单却蕴含深远意义的理念——不朽的灵魂、上帝、自由。更糟糕的是，它炮制[11]了这些理念或多或少令人信服的证据。

由于这些理念超越了共同世界的经验，人们缺乏共同的方法来检验它们。或许他们只是空洞地重复别人的话，却没有真正的理解；很有可能，他们会得出相互矛盾的版本。他们各自说着不同的语言；他们或许说着不同的语言。最有可能的是，他们会陷入冲突，或者只有屈服于一个不讲道理的权威才能找到平静。在形而上学中，康德提到了“学院派的荒谬专制”（Bxxxv）。[12] 然而，在实际生活中，专制远非荒谬：当人们持有相互冲突的观念、追求相互冲突的目标时，它是维护秩序的最后残酷手段。康德经常提及霍布斯，后者认为，只有当一个不负责任的主权者“震慑”社会的每个成员时，和平才有可能实现。[13] 在许多解读中，康德的理性旨在建立主体间秩序，避免巴别塔式的傲慢、冲突和专制的危险（Saner 1967, O’Neill 1989, Neiman 1994）。

在《批判》第二版的序言中，康德提出了一个著名的论断：“为了给信仰腾出空间，我不得不否定知识”（Bxxx）。人类无法拥有关于整个世界的知识。他们无法认识超越这个世界的实体，例如不朽的灵魂或上帝。我们无法通过感官体验这些事物；理性无法提供这样的知识。然而，康德认为知识并非理性的首要目的。只有我们在世界中的角色“必然引起每个人的兴趣”（A839n/B867n）。康德拒绝“经院哲学”或以知识为导向的哲学概念。相反，他提出了一种“宇宙哲学”或以世界为导向的哲学概念（A838/B866；参见Ypi 2021：第一章和Ferrarin 2015）。

康德提出了三个问题来回答“我理性的全部兴趣”：“我能知道什么？”“我必须做什么？”以及“我可以希望什么？”（A805/B833）。我们已经看到了他对第一个问题的回答：我们只能通过感官来认识世界。康德直到四年后的《道德形而上学基础》才回答了第二个问题。 （可以说，他认为没有必要以这种方式回答这个问题，因为他确信人们早就知道他们应该如何行动。[14]）但第一部《批判》确实包含了一些关于希望的观察——希望即对上帝和未来世界的信仰。康德认为，了解这些事物不仅是不可能的，还会败坏实践推理。我们行善的动机并非为了行善本身，而是外在的激励——永恒的惩罚和天堂的奖赏。康德后来称之为“他律”，与“自律”相对——我们自身对道德的承诺。尽管如此，康德认为我们有正当的理由期盼上帝和永生。我们也必须对自己道德行为的自由充满信心。他在第二部《批判》中将这些主张联系起来并加以发展，如下文（§2.3）所述。

由于“理性”是一种心理能力，因此说它有“需求”或“利益”似乎有些奇怪。基本思想是，成功行使这一能力是有先决条件的。对于有限的人类而言，理性并非如某些理性主义哲学家所认为的那样透明或绝对正确。我们或许以为自己在推理，但实际上我们是在编造虚假的合理化解释和自我欺骗。当我们论证超越性真理（例如上帝的存在或未来世界）时，我们或许认为自己推理得很好。因此，理性若要有效，就“有兴趣”去理解自身的局限性。正如克莱因格尔德所言，理性“需要在厘清自身运作方式的过程中展现自身”（1998a: 97）——最重要的是，展现它必须赋予自身的原则。正如下一节所讨论的，这意味着康德认为理性本质上是自我反思的。

1.4 理性的自我认知

《第一批判》认为，迄今为止，形而上学尚未​​取得真正的进展。在第二版序言中，康德自豪地宣称，他的著作最终将形而上学推上了“科学的可靠之路”（Bvii；参见Axiii）。因此，我们或许会问：形而上学——或者更广义的哲学推理——与那些产生确定性（几何学和数学）并拓展知识（一般科学）的人类探究领域之间究竟存在着怎样的关系？

康德坚持认为，数学无法为哲学提供模型。“数学给出了纯粹理性在没有经验帮助的情况下愉快地自我扩展的最辉煌范例”（A712/B740）。但形而上学无法遵循这一路径。[15] 这不仅仅是一个修辞观点，因为康德的许多前辈都曾尝试这样做——斯宾诺莎的《伦理学》是一个例子，克里斯蒂安·沃尔夫的哲学是另一个例子（参见Gava 2018）。康德的基本论点是，数学家有理由先验地建构对象或公理，因为它们可以运用纯粹的直觉——例如直线或三角形的形状——而不仅仅局限于概念的分析。（参见“康德的数学哲学”条目。）哲学家无法遵循这种程序，因为他们无权假设任何关于形而上学实体的先验直觉或公理。依赖于此类主张的尝试只会产生“无数纸牌屋”（A727/B755）。

经验科学也为形而上学提供了一个不太有希望的模型。首先，康德认为经验无法揭示形而上学实体。例如，我们永远无法知道我们是自由的：就像我们所能知道的其他一切事物一样，人类行为也容易受到因果解释的影响。其次，经验无法产生康德与形而上学结论相关的那种必然性。经验揭示的是偶然事实：它无法证明某某事物必然如此。