马尔西利奥·费奇诺（一）
马尔西利奥·费奇诺（1433-1499 年）融合了不同哲学、宗教和文学传统的元素，成为意大利文艺复兴时期最著名的哲学家之一。然而，费奇诺的著作晦涩难懂，在 18 世纪西方哲学史学建立现代基础后，他的任何一部著作都未能获得经典地位。
1. 生平、哲学风格、柏拉图式“学院”
2. 著作
2.1 柏拉图神学
2.2 1474年及以后
2.3 柏拉图全集及其译作
2.4 15世纪80年代和90年代
3. 哲学主题
3.1 “古代神学”
3.2 本体论
3.3 心理学
3.4 伦理学、爱情
4. 遗产
参考书目
原始文献
二手文献
学术工具
其他网络资源
相关文章
1. 生平、哲学风格、柏拉图式“学院”
费奇诺于1433年10月19日出生于佛罗伦萨东南部的一个小村庄菲利内·瓦尔达诺，他的母亲是亚历山德拉（佛罗伦萨市民的女儿），她的丈夫是迪特费西·费奇诺。迪蒂费西是一位医生，最终服务于15世纪初佛罗伦萨最伟大的赞助人科西莫·德·美第奇，后者在费奇诺出生时已是欧洲最富有的人之一。费奇诺的教育经历尚不清楚，但他很可能从小就接触到了父亲传承下来的医学传统（这些传统中无疑也包含了一些民间元素，即使这些元素很少被记录下来）。两位教育家，科曼多·科曼迪和卢卡·迪·圣吉米尼亚诺，为费奇诺早期接触“语法”奠定了基础。”也就是说，他接受了基础的拉丁语教育。15世纪50年代，菲奇诺早期职业生涯的轮廓开始更加清晰地显现出来；虽然目前尚不清楚他究竟跟随谁学习希腊语和其他学科，但可能的师从者，弗朗切斯科·达·卡斯蒂廖内（可能教过他希腊语）、安东尼奥·德利·阿利、洛伦佐·皮萨诺和尼科洛·蒂尼奥西，都指向一个共同的方向：优秀而传统的教育，专注于经院神学领域的问题（Field 1988；Hankins 1989和2003-4；Lines 1999；Robichaud 2016；Vasoli 1997a）。
15世纪50年代中期，菲奇诺开始了一种贯穿他一生的习惯：给朋友写哲学书信。一封值得注意的1458年的信表明他对四个哲学“派别”感兴趣：柏拉图主义者、亚里士多德主义者、斯多葛主义者和伊壁鸠鲁主义者（费奇诺，《哲学派别》，载于《自由科幻》2:7-11）。费奇诺的论述主要取材于拉丁语文献，这不足为奇，除了他用更多篇幅论述伊壁鸠鲁主义而非其他学派之外，这暗示着某些文献（布朗；汉金斯，《柏拉图》）中可能暗示了早期“卢克莱修”时期的存在。费奇诺指出，一些逍遥学派认为亚里士多德相信人类灵魂会随肉体而亡，但他刻意避免将这一观点归于亚里士多德本人。
然而，这篇早期书信体论著虽然没有包含革命性的观点，但它确实体现了贯穿费奇诺职业生涯的一条指导原则：“哲学”与“哲学史”紧密相连。换句话说，对费奇诺而言，模仿式释经法代表了一种哲学思考的方式。费奇诺认为自己是柏拉图主义者，但这并不意味着他有兴趣以历史主义的方式理解柏拉图的意图。相反，他视自己为一个受人尊敬的诠释者序列中的一员，为上帝逐步开启的智慧宝库增添新的内容。这些“prisci theologi”（古代神学家）中的每一位都参与了发现、记录和阐释柏拉图和其他古代圣贤著作中所蕴含的真理，而这些圣贤作为神圣真理的载体，或许并未完全了解这些真理。
15世纪60年代，费奇诺在佛罗伦萨获得了一些听众。在晚年，他写道，富有而强大的科西莫·德·美第奇不仅是他最重要的赞助人（这当然是事实），而且他还是柏拉图学院背后的指导天才。虽然现存的资料不足以让我们将柏拉图学院理解为一所正式的学校或定期举行会议的高级机构，但有一些事实可以佐证：1463年，科西莫赠予费奇诺位于卡雷吉的一小块地产，并附有一处住所（“cum domo pro laboratore et hoste et terris laboratis”，佛罗伦萨国家档案馆的文献如此记载；参见 Gentile, Niccoli, and Viti 1984, 175–76）。此外，还有一封费奇诺在1462年9月写给科西莫的信，信中写道：“我全心全意地投入到您在卡雷吉庄园为我们安排的学院中，如同我虔诚地敬拜某种沉思的圣地”（参见 FSF 2: 87–88；以及 Gentile, Niccoli, and Viti 1984, 176）。这两份资料可以推断，虽然具体的财产赠予直到1463年才发生，但费奇诺和他的同伴至少在佛罗伦萨郊外山上的美第奇家族地产上见过一次面。还有另一份同样来自1462年的文件，这表明，科西莫赠予他在佛罗伦萨城内一处房产，之后将其出租，菲奇诺由此获得了租金收入（Gentile, Niccoli, and Viti 1984, 174–75）。
科西莫于1464年去世后，菲奇诺与美第奇家族的联系时好时坏，但这种关系却预示着一个重要的事情：菲奇诺一度代表着佛罗伦萨知识界的核心人物之一。他建立了广泛的通信网络，并将佛罗伦萨一些最有影响力的市民视为朋友和赞助人。他于1473年被任命为圣职人员，后来成为佛罗伦萨圣母百花大教堂的教士，这座大教堂以其由布鲁内莱斯基设计的著名穹顶而闻名。菲奇诺的余生充满了双重身份：神职人员和医学家，他既是灵魂的医治者，也是身体的治疗者。
理解费奇诺及其学院的另一种方式是考察他使用“学院”一词及其变体的各种方式。我们发现，柏拉图的对话录本身可以被称为“学院”，因为它们蕴含着丰富的宝贵教诲。“学院”可以是指为教育年轻人而设立的私立学校，尽管不一定位于特定地点或致力于某种教义传统。“学院”一词也可以指文人的定期聚会。费奇诺的“学院”似乎与该词的前两种含义联系更紧密。费奇诺并不喜欢在特定地点主持定期聚会，而是喜欢在力所能及的时候给佛罗伦萨的精英青年上课。作为一位苏格拉底式的哲学朋友，费奇诺试图在谈话中激发同事们的本性中更好的一面（Hankins 2003–04，第 2 卷；Celenza 2007，83；Robichaud 2018，194–95，201，227）。一封写于1491年、写给德国朋友兼通信员马丁·普伦宁格（Martin Prenninger）的信（载于FOO 936-37）在多个层面上具有说明意义。在信中，费奇诺讨论了他的朋友和熟人网络。虽然信中没有使用“学院”或“学术”一词，但这封信很好地阐述了费奇诺在分享柏拉图智慧时所持的立场，而柏拉图智慧与他所认为的真正的基督教息息相关。通信员问起他的朋友，费奇诺在回答时谨慎地限定了“朋友”的含义：“要知道，我所有的朋友都经过了充分的考验，无论是智力天赋还是品格。除非我认定某人兼具文学造诣和正直品格，否则我不会将他视为朋友。”对费奇诺来说，将书本知识与良好道德品格相结合的观念是“柏拉图式的”，并且在引用部分之后，他立即引用了（费奇诺原著的）柏拉图书信中的一段话，表达了类似的观点。然而，事实上，这种观点（以及费奇诺作品中无数类似的观点）并不属于任何特定的思想流派；相反，它是一种悠久的前现代传统的一部分，强调将学习与道德联系起来的必要性。对费奇诺来说，它之所以是“柏拉图式的”，是因为它是正确的；它之所以是“正确的”，是因为它属于柏拉图式的。然而，对我们来说，费奇诺以这种方式构建他的朋友列表，提醒我们他认为“柏拉图式”智慧的延伸范围是多么广泛和普遍。也就是说，从最广泛的意义上讲，对费奇诺来说，他所做的一切都可以被认为是“柏拉图式的”。
有更精确的方式来看待费奇诺的“学术”活动可能包含的内容。在同一封信中，他继续说道：将他的朋友分为三类。首先是“赞助人”（美第奇家族所有成员都包括在内）。其次是“熟朋友，可以说是一起谈话的人”（“consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores”）；第三类是“听众”或“学生”。这些“听众”包括许多杰出的知识分子，其中包括莱昂·巴蒂斯塔·阿尔贝蒂、安杰洛·波利齐亚诺和乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉。费奇诺写道，如果他列出的人“几乎是学生[discipuli]，但他们实际上并不是学生，因为我不想暗示我曾经教过或正在教他们中的任何人，而是以苏格拉底的方式，我向他们所有人提问并鼓励他们，我不断地唤起我朋友们丰富的天赋来催生他们。”菲奇诺认为他的影响源自经典苏格拉底式的思想，即知识的助产士，这一形象在柏拉图的《泰阿泰德篇》中得到了充分体现。菲奇诺将自己的医疗和祭司使命结合起来，目标是帮助治愈他认为与之相关的无知和不敬虔的疾病。
菲奇诺偶尔也会以更正式的方式授课。在他职业生涯的早期，他曾公开讲授柏拉图的《斐勒布斯篇》，但具体地点和背景已不得而知。他曾在佛罗伦萨的工作室或大学短暂授课（参见 Davies 1992）。他还在卡马尔多利修道院的圣玛利亚天使修道院指导年轻人，并且可能在不同时期私下授课以补充收入。但他究竟教了什么仍然不确定（就像柏拉图在学院内究竟教了什么一样，这一点也不确定）。一个令人信服的资料来源是鲜为人知的人文主义者贝内代托·科鲁奇的《宣言》，这幅画描绘了1474年菲奇诺主持一群五位出身高贵的青年的场景（参见Colucci 1939）。他们（与他的人文主义朋友克里斯托弗·兰迪诺在佛罗伦萨工作室同时期的学生）在菲奇诺（被称为“首席学院”）的监督下，被赋予一项任务，即发表演讲，劝诫意大利领导人抵抗进逼的土耳其人。菲奇诺似乎在教授修辞学和朗诵艺术。他著作中的其他例子似乎表明，他和其他人赋予“学院”一词的含义之一类似于“文理中学”（gymnasium），即小学。同样值得注意的是，菲奇诺也进行过公开布道；在那里，人们观察到他将自己常常深奥的研究带入了本土宗教文化的轨道（参见FN2；以及Robichaud 2022）。
因此，从最广义的意义上讲，费奇诺的“学院”并非一个特定的地方，而是一种思维模式；尽管现代人很容易将费奇诺归入柏拉图式的哲学“体系”（这与人们认为同样统一的“亚里士多德”体系形成鲜明对比），但这样做会严重地不合时宜。与几乎所有晚期古代柏拉图主义者和中世纪盛期思想家一样，费奇诺认为，例如，应该从亚里士多德开始，就像他自己所做的那样。在上面提到的信中，他列出了一位名叫弗朗切斯科·卡塔尼·达·迪亚切托的思想家，作为他的旁听者或学生，费奇诺最终认为他是自己的继任者。在1493年7月写给同一位迪亚切托的信中，费奇诺表达了一个经典的观点（参见格尔森）：哲学是一项如此广泛的事业，因此需要分工，并且“任何正确理解自然之事引领我们走向神圣之事的人都会意识到，逍遥学派的学问代表着通往柏拉图智慧的道路，因此，没有人能够进入柏拉图奥秘的深处，除非他们首先进入逍遥学派的学问领域”（FOO 952，我的译文）。真理只有一个，哲学的范围很广，人们要想认识真理并领悟哲学的深邃，就需要接受适当的训练。
2. 著作
费奇诺对哲学实践而非仅仅进行理论研究的广泛理解影响了他的整个职业生涯，并以一系列著作为标志，从翻译到书信，再到哲学论文。费奇诺的早期活动始于15世纪50年代末，主要包括一些关于某些基本哲学问题的短篇论文，大多是书信体。 15世纪60年代，他作为一名翻译家崭露头角；这些年也标志着他作为评论家和释经家工作的开始（参见Gentile 1990；Robichaud 2018，91，182-183；Saffrey 2002，69-94）。1464年，科西莫·德·美第奇行将就木，费奇诺向他朗读了自己对某些柏拉图对话录的新译本（其中一些对话录现已被认为是伪作；参见Robichaud 2018，77-95）。值得注意的是，到了15世纪的这个时候，柏拉图的资料似乎已经适合传统的基督教临终准备；诚然，这个故事出自费奇诺自己后来的叙述，但如果这种情况完全不可信，他几乎不会提及它（Hankins 1989，267-268）。在那十年里，费奇诺撰写了柏拉图著作的评论和摘要，他余生都在继续研究其中的许多作品；其中包括《蒂迈欧篇》、《斐德罗篇》、《会饮篇》（与其说是评论，不如说是一篇独立的对话）和《斐勒布篇》。
2.1 柏拉图神学
这种密集的阅读和评论过程为菲奇诺创作他最引人入胜的作品之一奠定了基础。1469年至1474年间，他创作了《柏拉图神学》（Theologia platonica），直到1482年才得以印刷出版。这部作品的副标题“论灵魂不朽”表明了菲奇诺的目标。他担心他的同时代人正在迷失方向，并相信正确的方法会帮助他们找到方向。最重要的是，他写道（在作品献给洛伦佐·德·美第奇的序言中），当时有一种将哲学与宗教分离的倾向。在菲奇诺看来，运用柏拉图，并试图“尽可能贴近基督教真理地描绘柏拉图的形象”（《柏拉图与哲学》第一卷，序言，第三节，第10-11页），似乎是摆脱这一困境的出路。
如何尽可能完整地描绘柏拉图的形象才是关键问题。菲奇诺认为柏拉图的著作是一座智慧的宝库，充满了不同的主题，但只要得到正确的解读，总能引领人们走向神圣。在同一篇序言中，他这样评价柏拉图：“无论他探讨什么主题，他都能以极其虔诚的精神，迅速地将其引向对上帝的沉思和崇拜。”费奇诺将自己的《柏拉图神学》视为类似的宝库，并将其视为对他所推崇的普罗克洛斯的《柏拉图神学》的基督教矫正。这部著作正是由于其三重地位而具有象征意义：首先，普罗克洛斯的著作对于十五世纪的西方来说，大部分都是“新的”，这是那个世纪孜孜不倦地探寻古代事物所发现的众多有趣文本之一；其次，普罗克洛是一个坚定的反基督教者；第三，同样有力的是，普罗克洛的哲学风格，如同菲奇诺的中世纪前辈们所不了解的许多异教后期柏拉图主义一样，与基督教有着深刻的家族相似性。这些方面包括：神通仪式的功效，其在圣礼方面与基督教类似（参见 Celenza 2002）；以及“一神论”，它尊重一个至高无上的存在的必要性（对后期柏拉图主义者来说，是“一”，对基督徒来说，是“上帝”），但它允许其信奉者直接接近神性：对异教徒来说，是通过崇拜各种神灵；对基督徒来说，是通过崇拜圣徒（参见 Athanassiadi and Frede 1999, 1-20）。
然而，费奇诺不仅需要警惕这些“新”古代文本的诱人危险，尽管它们在产生吸引力的同时，也带来了潜在的不稳定性。他还从 15 世纪早期的人文主义同行（如列奥纳多·布鲁尼，1370-1444）那里继承了这样一种观念，即必须教育社会精英，即“ingeniosi”，即敏锐的智慧，迈克尔·艾伦将该术语翻译为“ingeniosi”（参见 Allen 1998）。费奇诺希望，他的《柏拉图神学》能够包含论证类型和语言风格，它们共同构成一座智慧宝库，完美地适用于他同时代中可能信仰动摇的不同类型的人。对于那些倾向于新近流行的古典拉丁语的人来说，费奇诺在《柏拉图神学》中引用了无数拉丁经典著作；对于那些具有亚里士多德倾向的人来说，费奇诺有自然的哲学论证（例如，参见 FPT 5.4，第二卷，第 20-23 页，参见亚里士多德《流星》1.3 和 1.9，其中描述了菲奇诺似乎暗示的“反珀里斯塔西斯”；对于那些更倾向于反理性主义宗教信仰的人来说，菲奇诺引用了大量圣经典故和引文。菲奇诺甚至写了一整本《柏拉图神学》来驳斥阿维罗伊斯主义的思想，其中大部分论证在内容上（尽管在形式上并不总是）都回溯到托马斯·阿奎那和经院哲学传统。柏拉图神学是一部综合著作，而非系统哲学，18 世纪及以后的思想家会这样理解系统哲学。不同的论证风格、飞扬的修辞手法、大量的双关语、互文典故、未注明来源的引文以及对信仰的公开诉求，都在争夺读者的注意力。
2.2 1474年及以后
《柏拉图神学》在某种程度上代表了菲奇诺的转折点：它总结了他迄今为止的研究成果，并指明了通往其他研究方向的道路。这些研究成果于1473年12月18日被任命为神父后不久完成。在完成《柏拉图神学》的同时，他撰写了《论基督教》。这部论著以其简洁的开篇，概括了他毕生致力于宗教在人类经验中的核心地位的大部分理念。他在作品第一章的开头写道：“我们确实观察到，有时在某些动物身上，存在着人类的一些独特天赋，但有一个例外：宗教。”（FOO 2；现见FCR-拉丁语和FCR-英语）他在《洛伦佐·德·美第奇》的序言中已经写道，上帝的智慧已经确定“神圣的奥秘”，也就是宗教，应该由“真正热爱真正智慧的人”，简而言之，由真正的“哲学家”来处理。人类在宗教方面的独特性也要求宗教应该受到那些坚守其最高使命——热爱智慧或哲学——的成员的守护。菲奇诺创作了这部作品的白话文和拉丁文版本；白话文版本出版于1474年，而拉丁文版本则出版于1476年，尽管菲奇诺似乎还出版了两本后来不同的修订版（FSF 1: lxxviii）。
那十年的剩余时间里，菲奇诺创作了大量反映其将哲学与宗教相结合倾向的作品：在不同的语境（书信和讨论）中，他传播了一些在他尚未出版的《柏拉图神学》中阐述的教义。他继续创作注释，并撰写了关于圣保罗被提的著作（De raptu Pauli）；保罗的“被提”指的是《哥林多后书》12:2-4中的一段话，其中据说保罗认识一个“人”（普遍认为是使徒保罗）他自己“被带到天堂，听到了人类不被允许听到的秘密话语 [arcana verba]”。这段文字与狂喜、超心智升华的主题相呼应，对奥古斯丁和阿奎那来说意义重大（Newman 1967）；而对费奇诺来说，它同样是一块试金石，因为升华的主题在柏拉图传统中弥足珍贵。
费奇诺的医疗使命在这些年里继续发挥着作用。他于1478-79年撰写了《防治瘟疫的建议》（Consiglio contro la pestilenza），这篇论文于1481年出版（Katinis 2007）。
