康德的理性论述（完结）
理性在其所有活动中都必须接受批判，并且不能通过任何禁令来限制批判的自由，否则会损害自身并招致不利的怀疑。因为，没有任何事物因其实用性而如此重要，如此神圣，以至于它可以免于这种毫无人情味的审视和检查（即，没有任何人比其他人拥有更大的权威——GW）。理性的存在本身就建立在这种自由之上，理性没有独裁的权威，但其诉求无非是自由公民的一致同意，每个人都必须能够毫无保留地表达自己的保留意见，甚至否决权。（A738f/B766f，译文有改动）
用几位当代康德主义者的话来说，这一程序构成了理性。 （参见 Herman 2007：第 10 章，Korsgaard 2008，Reath 2013，Bagnoli 2017；Møller 2020 关注康德的法律隐喻。）理性是思考和行动的唯一无条件（即非他律）的权威。
4. 结束语
无人怀疑，信念和行动都受理性的要求所支配。理论推理旨在了解我们周围的世界（或许也包括了解我们自己）。实践推理旨在改变世界（或许也包括改变我们自己）。
这种区别隐藏了一个更大的问题：理性究竟是什么？[35] 理性显然涉及进行逻辑和因果推理的能力：推导出我们信念的后果；判断不同的行动可能性可能带来的后果。理性显然要求一致性。我们的信念不应相互矛盾，也不应产生相互矛盾的含义。我们应该使用支持我们目标的手段，而不是阻碍目标的实现。我们应该避免相互矛盾的目标。[36] 然而，除此之外，“理性”是否是一种单一的能力，或者“合理性”是否是一种单一的要求，这一点并不明显。如果真理作为思维的标准似乎是不证自明的，那么理性行动的标准就更难辨别了。
如果我们接受《第一批判》的基本教训，那么辨别理性行动的标准就更加困难了。康德反对理性主义哲学家，他认为理论理性无法发现经验经验之外的现实。（回想一下形而上学的字面含义：超越物质世界。）因此，我们无法知晓任何告诉我们如何思考和行动的道德权威，无论是上帝还是启示。传统上，真理与善是并存的。门德尔松称康德为“万物毁灭者”，部分原因在于他的批判削弱了这种传统的配对。经验可以揭示（经验的）真理，但不能揭示善。
或许，我们只能为了满足先前存在的感觉或目标而进行实践推理。这些因素可以激励我们进行推理，但它们本身却无法得到理性的辩护。休谟对道德的经验主义论述就说明了这一点。理性是“激情的奴隶”。我们只能希望我们的同胞能够感同身受，并将理性运用到实践中。尽管我们可能不赞同，但我们不能说感受或追求诸如怨恨、嫉妒或骄傲等更具反社会性的“激情”是不理性的。用休谟自己的话来说，“宁可毁灭整个世界，也不愿划伤自己的手指，这并不违背理性……宁可自己承认的较小善，也不愿自己承认的较大善，也同样不违背理性……”（《人性论》2.3.3.6）。
既然康德已经切断了关于善的（理论）知识，一致性难道不会驱使他走向类似的怀疑论吗？既然他的论述是由理论理性和实践理性之间的区别构成的，他又如何能够展现它们的统一性呢？
本条目表明，康德对理性的论述是建设性的（而非怀疑性的）和统一的（而非分裂的）。在思想和行动中，推理者必须寻找他人也能采纳的原则：
运用自身理性，无非就是在假设某事时，扪心自问，是否能够将假设该事的依据或规则转化为运用理性的普遍原则。 （“如何引导自己思考？” 8:146n）
在理论探究中，我们寻求世界知识，探索知识的极限；我们思考并进行哲学思考。我们希望得出对所有人都有效的判断，并借鉴所有人都可以信赖的原则。
在实践推理中，我们决定如何行动，无论是个人行动还是与他人合作。康德经常强调责任，但本文强调了相关的推理作为辩护的理念。如果一个行为是正当的，其他人应该赞同它，而不是怨恨或批评它。如果他们的情况相似，他们也应该采取类似的行动。即使他们的情况不同，相同的基本原则也应该指导他们的行为。如果我们能够共享原则，我们就能证明我们的行为是正当的，并找到合作的基础。
奥尼尔（2000）将康德的解释置于三种可能性的框架下。(i) 工具主义的理性解释仍然盛行。遵循休谟的理论，理性选择理论和结果主义将实践推理视为一种工具。理性致力于实现既定目标（参见实践理性，§4；行动的理由：内在与外在；工具理性；经济哲学，§5）。(ii) 社群主义的解释认为理性植根于共同的传统之中。理性是历史社群所认定的——例如，其惯常的论证模式和公认的权威（参见 MacIntyre 1988；社群主义）。(iii) 完美主义的解释认为理性是个体辨别道德真理或善的能力。这种观点与康德所反对的理性主义相似，只是它强调神启或道德直觉，而不是抽象思维（参见道德非自然主义，§3）。
可以说，这三种解释都未能为某些受众提供合理的正当性。(i) 工具主义推理者无法向不认可其目标的人证明其行为的正当性。工具性理性依据行为者的欲望或目的来解释行为。它们可以解释行为，但无法提供受众认可该行为的理由。解释并非辩护。(ii) 对于社群主义者而言，他们的传统定义了哪些信仰和实践被视为合理。如果有人不同意，这样的推理者除了说“这就是我被教导的方式；这就是我们在这里做事的方式”之外，几乎无话可说。这种推理无法向局外人证明其合理性，也无法向持不同意见的内部人士证明其合理性。（回想一下康德所说的自由公民，“他们必须能够表达[他们的]保留意见，甚至[他们的]否决权。”）（iii）完美主义者相信他们能够直觉地感知到如何行动或如何成为善。但是，对于那些拥有不同“直觉”或完全没有直觉的人，他们能说什么呢？或许除了谴责他们盲目或困惑之外，他们还能说什么呢？
根据萨纳、奥尼尔、内曼等人提出的解释，康德意识到了这些可能性，并将它们全部否定。我们在上文（§1.4）中看到，康德将理性描述为一种自我反思的程序。理性是自主的——也就是说，它拒绝所有外部权威。理性之所以具有权威，是因为它建立在持续不断的批判之上。接受批判意味着放弃任何并非所有人都能接受的思维或行为模式。
更具体地说，康德将推理与正当化联系起来。他的论述强调了许多日常正当化模式的局限性。不妨考虑一下刚才提到的推理模式。(i) “因为我想”有时是一个非常好的理由——只要我不侵犯他人的合法主张。 (ii) “因为我们通常都是这样做的”有时是一个非常好的理由——只要我们的行为不会危及他人、羞辱他人或剥削他人。(iii) “因为感觉这样做是对的”也可能是一个非常好的理由——只要我的“直觉”反映出符合我处境的道德感。
康德的观点是：不要忘记“只要……”这个附文。在错误的情况下，欲望、习俗和直觉可能会将我们引入歧途。除非我们能够证明赋予那些使某事在我们看来合理的欲望、习俗或直觉以权重，否则推理是不完整的。相反，当推理满足以下检验标准时，它就是完整的：每个人都可以按照现在指导我思想和行动的相同原则进行思考和行动。要判断我们的思想和行动是否符合这一严苛的检验标准，我们必须从不同的角度来考虑反对意见。正如康德所说，每个人“必须能够表达[他们的]保留意见”。这是一个持续不断的过程，没有固定或最终的终点。只有这个积极的过程才能使推理完全“公开化”、“自主化”和“普遍化（可普遍化）”。
康德的观点并不像许多工具主义解释那样，假设我们受自身利益和倾向的束缚。它并不像社群主义解释那样，要求我们依赖他人已经接受的东西。它并不像完美主义解释那样，假设我们能够直觉地知道每个人都应该接受什么。同样，它也不像许多理性主义哲学家那样，假设理性能够教导我们关于上帝或任何其他超越日常经验的道德权威。康德的解释认为，人类能够摆脱自身的倾向、习惯和直觉。推理并非上帝的声音，而是一种倾听与我们共享世界之人声音的能力。康德要求我们运用这种能力去寻求所有人都能思考和生活的原则，并在此基础上共同组织我们的生活。
这种阐释依赖于对康德文本的特定解读。它抽象、宏大，其影响也十分复杂。但如果它成功了，就抓住了康德哲学的两个强大方面：超越自我和社群界限的普遍主义；以及尊重人类洞察力极限的谦逊。
