埃马纽埃尔·列维纳斯（一）

埃马纽埃尔·列维纳斯 (1905-1995) 的学术研究旨在发展一种第一哲学。传统上，第一哲学指的是形而上学或神学，后来被海德格尔重新构想为基本本体论。列维纳斯则认为，伦理学应该被如此构想。然而，列维纳斯并没有构建伦理理论，而是以与上述两种路径相反的方式发展了他的哲学。他的哲学形式是对与他人相遇事件的描述和解读。[1] 列维纳斯认为，相遇引发了对他人自发的责任行为，这种相遇在预知层面展开，这要归功于他所谓的我们具身的“感性”。[2]正因如此，主体间责任现象学将成为“第一”哲学；即，在阐释性地重构先于反思活动和实践兴趣的经验层面的意义上。

一些评论家称列维纳斯的著作为“伦理的伦理学”，另一些人则称其为“元伦理学”，而另一些人则主张他的思想可以容纳从直觉主义到理性主义（见下文）的众多伦理理论。无论如何，他的作品正与胡塞尔、海德格尔和黑格尔三位哲学家进行着持续的批判性对话。鉴于这些目标——以及像莫里斯·梅洛-庞蒂这样的哲学对话者——列维纳斯的哲学始于对“活生生的具身”概念的扩展，以及对胡塞尔悬置概念化以揭示经验的技术的有力延伸。他也受益于海德格尔关于“存在于世”的诠释学。

1. 生平与事业

2. 列维纳斯哲学主题阐释

2.1 哲学开端：《论逃避》（1935）或作为逃避需要的超越

2.2 中期著作：《存在与存在者》（1947）和《时间与他者》（1947）或超越的变奏与存在的变奏

2.3 《好客论》：《总体与无限》（1961）或责任、超越与正义

2.3.1 《总体与无限》对伦理理论的贡献

2.3.2 著作结构

2.3.3 时间、超越与社会性

2.3.4 《伦理与政治中的存在、中介（家庭与国家）与意志》

2.4 《存在之外》或超越本质（1974）：超越内在性

2.4.1 作品结构

2.4.2 新的存在主义情绪与肉体记忆

2.4.3 言说与言说

2.4.4 诠释学与犹太哲学

2.4.5 第三方、不道德与政治

2.5 《存在之外：伦理与正义之间的张力》之后的论文与访谈

3. 结束语

参考文献

列维纳斯的引用著作

列维纳斯的其他著作

列维纳斯的其他哲学著作

哲学论文与讲座集

列维纳斯的其他犹太法典著作和研究

列维纳斯的其他英文著作集

二手文献

参考文献与索引

文章与书籍

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相关文章

1. 生平与事业

1905年：1月12日出生于立陶宛考纳斯（俄语：Kovno）。立陶宛属于俄国革命前，周边文化对犹太人较为“宽容”。他是一个中产阶级家庭的长子，有两个兄弟，鲍里斯和阿米纳达布。1914年：战争爆发后，列维纳斯全家移居乌克兰的卡尔霍夫。1920年，即立陶宛脱离革命政府获得独立两年后，全家返回立陶宛。

1923年：前往法国斯特拉斯堡学习哲学。列维纳斯师从莫里斯·普拉迪内斯学习哲学，师从夏尔·布朗德尔学习心理学，师从莫里斯·哈布瓦赫学习社会学。期间，他结识了莫里斯·布朗肖，并成为两人的挚友。

1928-29年：列维纳斯前往弗莱堡师从埃德蒙德·胡塞尔，并参加了海德格尔的研讨班。

1930年：发表法语论文《胡塞尔现象学中的直觉理论》（La théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl）。

1931年：列维纳斯与加布里埃尔·佩弗合作，将胡塞尔在索邦大学的讲座《笛卡尔的沉思》译成法语。

1932年：与儿时相识的蕾莎·列维结婚。

1934年：列维纳斯发表了对“希特勒主义”的哲学分析著作《关于希特勒主义哲学的反思》。

1935年：列维纳斯在埃米尔·布雷耶的期刊《哲学研究》上发表了一篇关于诠释学本体论的原创论文《论逃脱》（1982年重印）。

1939年：归化法国；加入法国军官团。

1940年：被纳粹俘虏；被囚禁在法林博斯特尔（Fallingbostel），一个关押军官的劳改营。他的立陶宛家人惨遭杀害。他的妻子拉伊莎（Raïssa）和女儿西蒙娜（Simone）被修女藏匿在奥尔良。

1947年：列维纳斯出版了《存在与存在者》（De l’existence à l’existent，本书于囚禁期间开始写作）和《时间与他者》（Le temps et l’autre，本书于哲学学院（由让·瓦尔创立）举办了四场讲座。列维纳斯成为东方以色列师范学院院长。巴黎。

1949 年：第二个女儿安德烈·埃丽安 (Andrée Éliane) 去世后，列维纳斯和他的妻子生下了儿子迈克尔 (Michael)，他成为钢琴家和作曲家。

列维纳斯出版了《En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger》（选集出现在《与胡塞尔一起发现存在》，1998年）。

1957 年：他在法语知识分子研讨会上发表了他的第一次塔木德读物。 Vladimir Jankélévitch、André Neher 和 Jean Halpérin 等人出席了一次座谈会。

1961 年：出版了他的博士学位（ès Lettres），Totalité et infini: essai sur l’extériorité [总体与无限：关于外部性的论文。在普瓦捷大学任职。

1963 年：出版《困难的自由：essais sur le judaïsme》[困难的自由：犹太教随笔]。

1967 年：与 Paul Ricœur 一起在南泰尔巴黎大学担任教授。

1968 年：出版 Quatre Lectures talmudiques（《九个塔木德读物》的英文翻译）。

1972 年：L’ humanisme de l’autre homme [他者的人道主义]。

1973 年：担任巴黎第四大学索邦大学教授。 1973-1974 年的讲座将出版为 Dieu, la mort et le temps [上帝、死亡和时间]。

1974 年：Autrement qu’être ou au-delà de l’essence [除了存在或超越本质]，第二部代表作。

1975 年：Sur Maurice Blanchot（英文译本附在专有名称中）。

1976 年：Noms propres [专有名称]。

1977 年：Du sacré au saint（《塔木德九读》英文译本）。

1982 年：De Dieu qui vient à l’idée [关于脑海中的上帝]、L’au-delà du verset [超越诗句] 以及他与菲利普·尼莫的广播对话、Éthique et infini [伦理与无限]。1984年：Transcendance et Intelligibilité [超越与可理解性]（Emmanuel Levinas 的英文翻译：基础哲学著作）

Éthique comme philosophie première [伦理学作为第一哲学]

1987 年：Hors sujet [主题之外]，关于哲学家、语言和政治的新旧文本集。

1988 年：À l’heure des nations [民族时代]。

1990 年：De l’oblitération：Entretien avec Françoise Armengaud [论遗忘：对 Françoise Armengaud 关于 Sasha Sosno 作品的采访]。

1991：《Entre Nous：Essais sur le penser-à-l’autre》[Entre Nous：关于思考他者的散文]。著名的《赫尔讷手册》专门出版了一期，以《上帝、死亡与时间》（Dieu, la mort et le temps）为题。塞里西拉萨尔的年度学术研讨会出版了一本献给他的著作。

1994年：他的妻子赖莎·列维纳斯于九月去世。列维纳斯出版了散文集《自由与命令》（Liberté et commandement）（两篇论文《自由与命令》和《超越与高度》，分别发表于《哲学论文集》和《基础哲学著作》）以及皮埃尔·哈亚特主编的《未预见的历史》（Les imprévus de l’histoire）。

1995年：《他性与超越》（Alterity et transcendance）。

埃马纽埃尔·列维纳斯于12月25日在巴黎逝世。

他身后出版的著作：

1996年：《新塔木德读本》（Nouvelles lectures talmudiques）。

1998年：《作为第一哲学的伦理学》（Éthique comme philosophie première）；1984年首次以论文形式发表。

2. 列维纳斯哲学主题阐述

本篇将按时间顺序追溯列维纳斯的哲学生涯，以及他思想的演变。接下来，我们将重点关注以下论点和主题：（1）为何列维纳斯的哲学是独一无二的第一哲学；（2）他如何发展他对我们所关注的伦理推理的可能性生存条件的研究；以及（3）他对现象学的改编及其关于前意向性具身主体间性的存在主义诠释学的独创性。本文将始终关注评论家的贡献，以期为近期二手文献的查阅提供参考。

2.1 哲学开端：论逃避（1935）或作为逃避需要的超越

列维纳斯于1930年发表了他的论文《胡塞尔现象学中的直觉理论》。这是第一本用法语撰写的胡塞尔思想导论著作。通过聚焦直觉这一主题，列维纳斯确立了哲学读者在胡塞尔的《观念论》第一卷和第二卷（出版于1913年，《观念论》第二卷部分出版于1930年）中可以发现的观点：每一种人类经验都可用现象学描述；每一种人类经验从一开始就具有意义，都可以作为一种意向性模式来考察（《观念论》第二卷：§56h和§§57-61）。次年，他出版了胡塞尔《笛卡尔沉思录》的合译本，胡塞尔在书中系统地阐述了先验现象学。20世纪30年代，列维纳斯继续发表对其两位主要老师胡塞尔和海德格尔思想的研究。其中包括论文《马丁·海德格尔与本体论》（EDE: 53-76）和巨著《埃德蒙德·胡塞尔著作》（DEH: 47-89）。在20世纪30年代和40年代，他的哲学研究受到了胡塞尔现象学方法的影响，其基础可以说在于“先验自我”的核心地位（《观念论》I: §49）。然而，列维纳斯对胡塞尔本质论（现象学的“本质论”）的智识主义持怀疑态度，转而倾向于海德格尔在《存在与时间》[3]中提出的更为世俗的存在论方法。然而，在1930年至1935年间，他逐渐放弃了海德格尔的存在与超越论方法，并发展出一种新的本体论框架。正如我们将看到的，他将超越论重新构想为一种逃避存在的需求，并在这一构想中对生存时间进行了不同的分析。

列维纳斯的第一篇原创论文《论逃避》（De l’évasion，1935）从生理和情感状态（包括需求、愉悦、羞耻和恶心）的角度，考察了具身（感知）自我与意向性自我[4]之间的关系。在这部简洁的哲学著作中，列维纳斯不像海德格尔那样关注存在的问题，因为当我们焦虑地体验到世间万物的消解时，这个问题便展现在我们面前（he-BT：§40）。[5] 列维纳斯的问题并非“为什么存在而不是虚无？” 他关注的是以不同的方式探讨存在，像海德格尔一样，通过（人类）存在来探讨，但要结合上述更具具体化的经验（OE：§6）。列维纳斯拓展了海德格尔关于“在世存在”的诠释学，优先关注那些揭示存在是压抑的、不确定的体验情绪和身体状态。事实上，在逃避主义及其各种美学表达中，我们发现了人类试图摆脱自身存在的失败尝试。他写道，“逃避”

是摆脱自我的需要，即打破最彻底、最不可改变的枷锁，打破“我”即“我”的自我。（OE：§1）

在人类生活的两个交织维度中，感知情感与意向性，我们的存在体验在身体与自我意识的关系中得以实现。

列维纳斯年轻时的研究项目以世俗的方式探讨超越，基于人类不可抑制地渴望超越其物质和社会境遇的局限。他的超越与其说是认知触及现实，不如说是人类寻求“超越”自身（分别参见《人-BT》§§43, 10），而更像是通过感性逃避来尝试超越。这种颇具唯物主义的超越方法，其动机在于我们必死的命运和有限存在的问题，但与海德格尔不同的是，它也考察了名为无限性的谜题。

因此，列维纳斯接受了海德格尔的论点，即人类体验自身如同被抛入其世界（《人-BT》§§38），而对其生死却无法进行认知掌控。海德格尔所说的人，或“此在”（Da-sein），在其生命中将自身投射至其多样的可能性。它通过在社会追求中转移注意力来逃避其怪诞的被抛状态，而列维纳斯不愿采取这种立场。另一方面，海德格尔在《现象学基本问题》（he-BPP）[6]中将其描述为仅仅是“跨越至……本身”的超越性，而列维纳斯对此非常感兴趣。但他会追问：我们究竟在“跨越”至什么，又从什么而来？列维纳斯随后观察到：

现代感性所面临的问题表明……人们放弃了对超越性的关注。仿佛它确信“极限”的概念无法应用于“是”的存在……仿佛现代感性在“是”中察觉到了一种更为深刻的缺陷。（OE：§1，强调）补充）

他的论点在此涉及我们“现代”感性（和哲学）的一种自负；即我们自以为能够深思熟虑地构建一个更好的存在概念，其中存在在某种意义上是自给自足的。列维纳斯所说的“人类境况的不足”（OE：§1）仅仅表明了我们存在的局限性，而这种超越性，如果被理解为逃避，则承诺我们能够以某种方式超越它，仿佛通过一种无限的体验。当超越性脱离神学或形而上学的框架（即被世俗化为海德格尔的“跨越”）时，我们便会在其历史语境的依存性中理解它，将其视为有限存在者思考纯粹自给自足的幻象。以这种方式重新思考，整个超越性问题都发生了变化，揭示了我们为摆脱过于有限的存在而进行的斗争。正因如此，列维纳斯才会问道：“逃避的需要难道不是有限存在者的专属吗？……无限的存在者是否也需要告别自身？”（OE：§2）简而言之，我们对死亡的最初反应，难道不正是想要告别我们存在的冲动吗？即便这种告别是周期性的。这个问题与海德格尔对非本真性的概念并无太大区别。但与海德格尔不同，真正的本真性并不在于确保我们拥有最个人的可能性——死亡——的自由。列维纳斯认为，我们只有通过他人的死亡才能将死亡视为一种可能性，并且我们通过他人的死亡来把握存在的有限性。另一方面，当世俗化时，无限性的概念指的是人类意识中的某种绝对事物（OE：§1），它激励着我们不断地努力逃避自我，进入各种狂喜之中。这显然是一种与海德格尔不同的存在观。当然，后来，列维纳斯将无限性归因于另一种不同的经验，即他者面孔的无限性。然而，在1935年的论文中，主体间性鲜有讨论。与他者的相遇首次作为主题出现在他20世纪40年代的作品（《论他者》和《论他者》）中。然而，以下两点在此意义重大：（1）列维纳斯认为，海德格尔的存在概念特定于一段历史，即德国思想史和诠释学史；（2）成为一个具身的心灵，就意味着要与自身事实性或存在处境的局限作斗争，而存在作为我们存在的问题正是在此提出。

海德格尔的“此在”（Da-sein）在焦虑中被带到自身面前时，直面了存在的问题（he-BT：§40）。相比之下，列维纳斯提出了其他方法来缩小存在本身与我们作为存在者之间的差距。列维纳斯以我们反复出现的逃避欲望为主题，考察了我们试图超越自身存在后必然会遭遇的失望：前述的需要和愉悦状态最终让位于清醒或幻灭。在羞耻和恶心等情感和生理状态下，身体自我被体验为一种被困于令人窒息的存在之中、迫切寻求解脱的实体。评论家雅克·罗兰探讨了列维纳斯对身体、具体性、逃避的回归，以及他甚至将海德格尔的诠释学非形式化的方式（OE: 29-32）。罗兰补充道，这种方法的灵感源自列维纳斯一年前（1934年）发表的批判性思考，该思考探讨了当时在国家社会主义运动（RPH）中盛行的唯物主义“血与土”哲学。关于令人窒息的存在，列维纳斯所指的存在是指持续的在场，而非海德格尔所描述的揭示事件。这种对存在的解读是否构成了向海德格尔创新之前的旧形而上学的倒退，仍有待商榷（Franck 2008: 31）。

无论我们选择将列维纳斯的存在观视为海德格尔的形而上学形式化，还是受其启发，评论家们常常强调其新鲜的经验主义。梅根·克雷格将列维纳斯的早期著作与威廉·詹姆斯的“激进经验主义”进行了比较（Craig 2010: xv）。丽莎·冈瑟则考察了列维纳斯后期作品中关于体化和母性体验的内容（2006: 119–136，参见§3.4.5）。从一开始，“存在的事实”就指代了我们体化过程中哲学上未被探索的现象，即我们前面提到的“我-我”（moi-soi）二元论。

列维纳斯颇具争议地主张，他所描述的最极端状态——恶心——相当于“此地存在”，即胡塞尔现象学中所谓的“自我设定”：“……恶心不仅将自身设定为某种绝对之物，而且设定为自我设定的行为本身：它就是对存在的肯定本身”（OE：§6）。当然，自我设定的其他形式也会出现，因为这种事件指的是体化自我与意向性自我之间的统一体验，或者更确切地说，指的是拉乌尔·莫阿蒂（Raoul Moati）将其与“第一人称”和“第三人称”视角进行比较的统一体验（2012 [2017: 38–71]）。因此，在直接体验中，我暂时是我的快乐或我的痛苦，正如我可能像第三人称一样观察到自己快乐一样。然而，我们为摆脱具体处境而做出的各种努力，与海德格尔所认为的向新可能性的投射并不相同。在新可能性中，我们的死亡位于所有其他可能性的尽头，是终极的极限，或“不可能的可能性”（he-BT：§50）。相比之下，对列维纳斯而言，逃避代表着一种积极而动态的需求。在这部年轻的著作中，他也重新思考了需求，认为它是圆满而非单纯的匮乏。正如我们所指出的，他正在努力对存在本身进行不同的理解。无论存在的特征是快乐还是痛苦，需求都是存在本身的根基。世俗的超越回应了需求，承诺了一条通往“我们自身之外的某种事物”（OE：§3）的道路，正因如此，需求的深层动机在于摆脱我们有限的处境。早在1935年，列维纳斯的本体论就已根据感知自我与意向性“我”之间的动态关系取代了海德格尔的存在论；它重新聚焦于当下，超越了海德格尔对未来的强调，并探索了我们体验自身存在的新方式。