托马斯·杰斐逊（二）

(Wilson 2017, 122)

神的监督——即灭绝和恢复——不太可能意味着超自然力量对自然事件进程的干预（例如，TJ 1816年9月25日致弗朗西斯·阿德里安·范德肯普的信，以及TJ 1808年2月15日致丹尼尔·萨蒙的信）。某些类型的物质中可能存在着自然的恢复能力，就像杰斐逊认为心智存在于某些类型的物质中一样（Holowchak 2014a）。神的监管很可能是一种预先设定的宇宙自我调节的能力，某种意义上类似于恒温器调节建筑物温度的作用。[4] 杰斐逊早年就“普遍接受”博林布鲁克勋爵在其《哲学著作》中的观点（[LCB]: 40-55）。他追随博林布鲁克勋爵的观点，认为认为上帝需要干预宇宙事件以使其正确运行（例如，派遣耶稣降临拯救人类）是对神性能力的否定。博林布鲁克认为，上帝，以及杰斐逊心中的上帝，更多地归功于博林布鲁克，而不是其他任何思想家，从一开始就把事情安排好了。

2.2 自然与社会

在杰斐逊看来，人类是如何脱离自然状态进入社会的？杰斐逊以一种学者称之为“中间景观”的方式诉诸自然（马克思，1964: 104-105）。对人类来说，最幸福的状态是在野蛮与“精致”之间寻求一种中间地带。马克思认为，杰斐逊的愿景是田园诗般的。早期著作（例如，TJ 致詹姆斯·麦迪逊，1787年12月20日及[NV]: 290-91）表明，杰斐逊的目标是让美国成为一个拥有原始主义自由的田园社会，因为它既非物质主义，也非制造业，而且拥有丰富的土地。由于美国既非原始也非未开化，它能够拥有文明社会的精髓，却又不会过度堕落。

杰斐逊的自然法理论是斯多葛学派的，而非霍布斯学派或卢梭学派的。对杰斐逊而言，人类在自然状态下遵循的基本自然法则与公民社会中的法则大致相同。它们也与国家间遵循的基本法则大致相同。

自然状态下个人与个人之间存在的道德责任，伴随他们进入一个社会状态，组成该社会的所有个人的义务总和构成该社会对任何其他社会的义务；因此，社会与社会之间存在着与组成它们的个人之间相同的道德义务，而这些个人在一个非关联状态中，其缔造者并没有在他们组建国家时免除这些义务([F]: 423)。

社会稳定的意识形态框架体现在《独立宣言》中，杰斐逊在其中列举了两个不言而喻的真理：人人平等及其不可剥夺的权利。

对杰斐逊来说，“平等”包括机会平等和道德平等。机会平等承认人与人之间的差异——例如，才能、先前的社会地位、教育和财富——并寻求通过共和改革来创造公平的竞争环境，例如引入保障人权的法案；废除长子继承制、限定继承权和国家认可的宗教；定期更新宪法；以及为普通公民自给自足而进行的教育改革。为了纠正财产分配不均的问题，杰斐逊在其《弗吉尼亚宪法草案》中主张，每个弗吉尼亚男性应获得50英亩的土地[5] ([CV]: 343)。道德平等仅仅基于这样的观察：每个人天生就具有道德感知能力，其视觉或听觉能力与其他人大致相同（例如，TJ，1787年8月10日致彼得·卡尔的信）。道德平等承认每个人在人格和公民身份上都应享有平等的地位，因此再次需要进行上述类型的共和改革。

无论持有者是否承认，权利都应获得。除了明显的法律维度之外，它们还具有道德维度。例如，有遵守法律以及承认和维护他人权利的道德义务。[6]

杰斐逊主要沿袭了洛克的观点，他在《独立宣言》中提到了三项不可剥夺的权利：生命权、自由权和追求幸福的权利。生命权构成了人格权。自由权和追求幸福的权利（洛克列出的是财产权而不是幸福权）意味着通过劳动、艺术、勤劳和自治实现自决。政府无权控制其公民的生活或规定幸福的道路。杰斐逊自由主义的基石就在于此。

此外，还有革命权，这意味着有权废除任何长期存在滥用的暴政形式。

3. 道德

3.1 宗教与道德

追求幸福的权利意味着政府不干涉公民的个人事务，这意味着每个人都可以自由选择自己的信仰。由于宗教是人与神之间的事（例如，TJ 致迈尔斯·金，1814 年 9 月 26 日），因此任何人都无需就其信仰向他人负责。此外，立法机关不应“制定任何有关确立国教或禁止信教自由的法律”，从而在政教之间筑起一道隔离墙 ([DB]: 510)。[7]

宗教是个人的，不应被政治化。当神职人员融入“政府机器”时，他们就成了“侵犯公民权利和宗教权利的强大引擎”（TJ 致耶利米·摩尔，1800 年 8 月 14 日）。杰斐逊非常推崇贵格会的榜样，他们没有牧师，而是依靠内心的监督来判断是非，并避开常识无法触及的事物。信仰只有通过“心灵对可理解命题的认同”才能被正确地塑造（TJ，1813年8月22日，致约翰·亚当斯）。

真正的道德原则是“基督教哲学的温和而简单的原则”（TJ，1801年3月29日，致格里·埃尔布里奇）——所有意图正确的宗教所共有的原则。杰斐逊在写给托马斯·莱珀的信中（1809年1月21日）：

长期以来，我的宗教阅读一直局限于宗教的道德分支，这在所有宗教中都是相同的；而在由教条组成的分支中，所有宗教都有所不同，都有一套不同的教条。道德教导我们如何在社会中过上美好而有价值的生活；而教条则激发我们内心对灌输这些教条的教师的支持。[8]

因此，所有宗教的共同原则都是有限的、显性的，也是真正的道德原则。[9]

尽管杰斐逊由于宗派神职人员的功利主义而对宗派宗教持谨慎态度，并且在青年时期对基督教进行了尖锐的批评([NR])，但“基督教”在其政治外衣和形而上学的空谈之后，随着时间的推移，对杰斐逊来说变得尤为特殊（例如，TJ 1813年10月12日和1814年1月24日致约翰·亚当斯的信）。他写给本杰明·拉什博士（1803年4月21日）的信中写道：

我是一名基督徒，这是[耶稣]希望任何人成为基督徒的唯一意义；我真诚地信奉他的教义，优先于其他一切教义；我将人类的一切优点都归于他；并且相信他从未宣称过任何其他优点。

耶稣的教义构成了最伟大的道德体系，耶稣是“所有[宗教]改革者中最伟大的”。[10] 杰斐逊在1822年6月26日写给本杰明·沃特豪斯的信中写道：

耶稣的教义很简单，都是为了人类的幸福。1. 只有一个神，他是完美的。2.存在着奖赏与惩罚的未来状态。3. 全心全意爱上帝，爱邻如己，是宗教的精髓。

因此，耶稣的信息包含对上帝的爱（上帝是一位，加尔文认为是三位），对人类的爱，以及对来世奖赏或惩罚的信仰。

在一封写给托马斯·劳的信（1813年6月13日）中，情况变得更加复杂。他在信中探讨了“道德的基础”，并提出了几种可能性，其中之一就是对上帝的爱。“这（对上帝的爱）只是我们道德义务的一个分支，而道德义务通常分为对上帝的义务和对人的责任。” 他接着补充道：“无神论者的道德从何而来？像某些人那样说不存在这样的存在，是毫无意义的。”

这段话通常被学者们视为杰斐逊对道德无神论的承诺。亚瑟·谢尔（Arthur Scherr，2014）认为杰斐逊提到的“无神论者的道德”表明道德与对上帝的信仰无关。谢尔指出，杰斐逊提到了达朗贝尔和狄德罗等无神论者不容置疑的美德。迈克·扎克特（Mike Zuckert，2011，第66页）在提及杰斐逊写给侄子彼得·卡尔的劝诫信（1787年8月10日）时写道：“道德感学说，以其粗略和简单的方式表达，是杰斐逊向卡尔保证——与陀思妥耶夫斯基的名言相反——道德生活即使没有上帝和宗教也完全安全。它由自然提供。” 托马斯·基德（Thomas Kidd，2022，第199页）对此表示赞同。“[杰斐逊]坚持认为无神论者也可以有道德。”

Holowchak (2020a, pp. 59–61) 则持不同意见。

道德无神论是一种不可能的解读，因为真正的道德意味着履行我们对上帝和他人的道德义务。……当杰斐逊提到“无神论者的道德”时，他只是承认，无神论者的行为即使不完全相同，也可能与真正的宗教信徒相似——无神论者可以恪守道德，甚至有德行，只要他对待他人的行为是德行的。例如，每个人都可以善待他人，尊重甚至热爱宇宙及其万物。区别在于，真正的宗教信徒，作为道德家，会在他所尊重和热爱的一切事物中看到上帝之手，这带来了显著的差异，即使这仅仅是认知上的差异。然而，这种认知上的差异是巨大的。它将真正的道德家与恪守道德的无神论者区分开来。

尽管杰斐逊信奉四福音书中耶稣的教义，但他认为《圣经》中的许多内容是多余的、夸张的、荒谬的，并且超出了物理可能性的范围（例如，TJ 致约翰·亚当斯，10 月 28 日）。 1813年）。通过查阅杰斐逊晚年创作的一部“和谐之作”——《拿撒勒耶稣的生平和道德》（1820年），这一点得到了证实。该书删除了童贞女生子、神奇治愈和复活等内容。基督既不是人类的救世主，也不是上帝之子，而是犹太教伟大的道德改革者。正如标题所示，这部作品完全忽略了旧约（[B]）。

即使在他清除了新约中的腐败内容之后——用他自己的话说，在他用一个常用的比喻——从粪堆里挖出钻石之后（TJ 致约翰·亚当斯，1813年10月12日，以及 TJ 致 ）——试图阐明耶稣的真实教义，并对耶稣的生平做出可信的描述之后，杰斐逊也没有完全遵循耶稣未受污染的教义。当杰斐逊表达自己对道德分支（真正的宗教）的看法时，他并没有提到对来世的信仰，就像耶稣一样。[11] 他在 1814 年写给劳的信中提到，对来世的信仰仅仅是纠正道德感缺乏的方法之一，其他方法还包括自利、行善得到他人的认可以及法律的奖惩。鉴于这一点，再加上他对唯物主义的彻头彻尾的承诺，以及四封明确表达了对来世怀疑的信，[12] 再加上他和妻子在她临终前写了他们即将进行的“永恒分离”，一位学者断言，他很可能不相信来世 (Holowchak 2019a, pp. 128–32)。因此，对来世的信仰——耶稣的主要教义之一——可能不是杰斐逊道德观的重要组成部分。相比之下，查尔斯·桑福德注意到杰斐逊在多封信和演讲中都诉诸来世，并提出了一个小小的论证来捍卫来世信仰。“‘对今生所作所为以及所行所善都将在未来得到报应的前景’是激励个人在社会中过上美好生活的必要道德力量之一。”他补充道：“杰斐逊一开始就坚信，上帝创造了人类，赋予他们渴望平等、自由和生命的权利，以及遵循上帝道德律法的愿望。而相信上帝也创造了人类不朽的灵魂，则只是向前迈出了一小步。”（152）[13]

最后，杰斐逊晚年自称是一位神论者。“一位神论”对他来说意味着什么？

杰斐逊认为三位一体神的概念难以理解，因此在物理上是不可能的。在这里，他回归到他的自然主义。他不允许任何与通过经验获得的自然法则相悖的事情。杰斐逊所倡导的一神论不是一个宗教派别，而是一种接近宗教的方式。关于他的一神论，杰斐逊在写给约翰·亚当斯（1813年8月22日）的信中坚称：“我们都应该像贵格会教徒一样，脱离神父的教团生活，自我道德化，遵循良心的指引，对无人能理解、亦无人能相信的事情闭口不谈。” 写给托马斯·库珀博士（1822年11月2日）的信中，杰斐逊将一神论者与宗派传教士进行了对比，因此可以将一神论者理解为完全按照其道德感能指引生活的人。写给本杰明·沃特豪斯（1825年1月8日）的信中，杰斐逊指出，一神论是“原始的基督教，具有出自耶稣之口的所有简单性”。这些信件清楚地表明，一神论、不复杂性和非宗派主义是相互依存的问题。杰斐逊之所以信奉一神论，是因为它和仁慈都是耶稣纯正教义的核心信条。信中表明，这两条信条构成了他一神论或任何正统宗教的框架。

3.2 道德感

对杰斐逊而言，道德并非由理性引导，而是由道德感决定。在这方面，他追随苏格兰经验主义者[14]，例如威廉·斯莫尔（Hull 1997: 102-5 和 [Au]: 4-5）——威廉与玛丽学院唯一的非牧师——弗朗西斯·哈奇森，尤其是凯姆斯勋爵[15]。

杰斐逊在写给侄子彼得·卡尔（1785年8月19日）的信中说，上帝赋予的道德感，与生俱来，是本能的，它如同听觉和视觉，或腿或胳膊一样，是人性的一部分。杰斐逊将道德感与听觉和视觉进行比较，以此来描述道德感与心脏等身体器官的联系（TJ，1785年10月12日，致玛丽亚·科斯韦）。如同四肢的力量一样，道德感也或多或少地赋予每个人。道德感可以通过运用或忽视而变好或变坏。

一封写给女儿玛莎的信（1783年12月11日）表明，道德感是自发运作的，无需任何理性的输入。“感觉”一词也出现在他写给约翰·亚当斯的信（1820年8月15日）中，当时杰斐逊写道，他感受到自身的存在，并且认为存在至关重要。

如果你要说错话或做错事，请事先考虑。你会感觉到内心有某种东西告诉你这是错的，不应该说或做：这是你的良心，一定要遵从它。[16]

一个人应该抵制在恶行不会被察觉的情况下做出恶行的诱惑。他告诉卡尔（1785年8月19日），在任何情况下，都要始终像全世界所有人都在看着他一样行事。杰斐逊嘱咐他的孙子托马斯·杰斐逊·伦道夫（1808年11月24日）在行动前要参考道德典范，并列举了斯莫尔、怀斯和佩顿·伦道夫的例子。“我确信，这种决定我行为的方式，比我拥有的任何推理能力更倾向于正确性。” 因此，如果一个人无视理性的介入，并假设自己的所有行为都受到众人的监督——也就是说，不会受到同侪压力的诱惑——那么他就能准确无误地（或相对而言地）运用道德感——1787年8月10日，杰斐逊在写给卡尔的另一封信中劝阻他的侄子不要去听道德哲学讲座，并反事实地向一位笨手笨脚的造物主求助。“如果创造我们的人把我们道德行为的规则变成了科学，那他就是一个可怜的笨蛋。”杰斐逊在其他地方[17]明确指出，理性与道德“判断”无关。

并非每个人都拥有道德感。他告诉亚当斯，拿破仑就是这样的（2月25日）。1823年）就是一个例子。杰斐逊在1814年6月13日写给托马斯·劳的信中说，道德感的缺乏可以通过教育和理性计算得到一定程度的纠正，但这种教育性的补救措施只是花言巧语，目的并非鼓励道德上正确的行为，因为没有道德感，道德上正确的行为是不可能的，而是为了阻止那些会产生有害后果的行为。简而言之，一个没有道德感的人可以被诱导或塑造成像有道德感一样行事，尽管这样的行为仅仅与道德上正确的行为相一致，而不是道德上正确的行为。

最后，他在1787年写给卡尔的信中说，理性的功能“在某种程度上”是监督道德能力的运用，“但为此所需的只是一小部分”。一位学者认为，理性可能发挥以下功能：（1）鼓励或强化道德上正确的行为[18]；（2）保持道德感的活力和生机；（3）通过接触历史，在儿童中灌输道德的最初要素；（4）培养对道德落后文化的文化敏感性；（5）成年后通过阅读历史，继续提升道德水平；（6）帮助阐明人类的权利（尤其是衍生权利）；（7）制定一般规则，作为人类行为的粗略指南[19]；以及（8）通过培育道德来促进道德提升（Holowchak 2017a, 177–80）。然而，这些功能均未直接涉及理性的道德“判断”。

杰斐逊也相信，他追随了同时代许多思想家——例如弗朗西斯·弗格森、约翰·米勒、凯姆斯勋爵（1798 年和 1774 年）、威廉·罗伯逊、克劳德·阿德里安·爱尔维修、孔多塞侯爵和安妮·罗伯特·雅克·杜尔哥——的脚步，认为人类的道德在随着时间的推移而进步（例如，TJ 于 1816 年 1 月 11 日致约翰·亚当斯的信，（以及TJ致P.S.杜邦·德·内穆尔，1816年4月24日）。然而，道德也存在周期性的停滞或衰落。杰斐逊晚年英法之间的交战在他看来就是这种衰落的证据。然而，总体而言，这种道德的衰落只是暂时的挫折或“倒退”，而非真正的衰落。在一封写给亚当斯的信中（1816年8月1日），他写道，美洲将向欧洲展示道德进步的道路。

我们注定要成为阻挡无知和野蛮回归的屏障。古老的欧洲将不得不依靠我们的肩膀，在我们身边蹒跚而行，在僧侣和国王的僧侣般的束缚下，尽其所能。

因此，道德进步是一种运动，它源于对自由和对人权的崇敬，并由此推动我们走向爱神、通过行善爱人的理想——这些理想是耶稣最有力的教诲。[20]

4. 政治哲学

4.1 “母性原则”

杰斐逊在其1801年的第一次就职演说中，将“我们政府的基本原则”列为15条教义——这或许是他首次尝试对共和主义进行定义（[I1]: 494-95）。

对所有人，不论政治或宗教信仰，都应享有平等和确切的正义；

与所有国家保持和平、通商和真诚的友谊；不与任何政党结盟；

联邦支持各州政府的权利；

维护联邦政府的宪法效力；

人民选举；

绝对服从多数人的决定；

训练有素的民兵；

文官权力高于军权；

轻税；

债务及时偿还；

鼓励农业和商业发展；

信息传播，并将一切滥用职权的行为交由公众理性审判；

新闻自由；

人身保护令的保护和由公正挑选的陪审团审判；以及

宗教自由。

十五年后，在一系列信件中，杰斐逊再次努力定义“共和主义”。在1816年4月24日写给P.S.杜邦·德·内穆尔的信中，杰斐逊列举了共和政府赖以建立的九项“道德原则”。

我和你们一样相信，道德、同情心和慷慨是人类天性中与生俱来的特质；存在着一种独立于暴力之外的权利；财产权建立在我们自然的需求之上，建立在我们为满足这些需求而拥有的手段之上，以及我们通过这些手段所获得的东西的权利，而不侵犯其他有感知能力的人的类似权利；任何人都无权妨碍他人无辜地运用其能力来释放其天性中感性；正义是社会的基本法则；压迫个人的多数犯有罪行，滥用其力量，并通过执行最强者的法律来破坏社会的基础；公民在其能力范围内的事务中亲自采取行动，在其他所有事务中由他们直接选出的、可自行罢免的代表采取行动，构成了共和国的本质；所有政府的共和性程度，都取决于这一原则在其组成中的体现；代议制政府能够比任何其他形式的政府覆盖更大的国土。

在九项原则中，第七项，

由公民亲自在其权能范围内的事务上采取行动，以及在所有其他事务上由公民直接选举并可自行罢免的代表采取行动，构成了共和国的本质。

最接近共和主义的本质。杰斐逊在1816年5月28日致约翰·泰勒的信中，试图对共和主义提出一个“精确而明确的理念”：

由全体公民组成的政府，根据多数人制定的规则直接、亲自地行事。