阿拉伯和伊斯兰形而上学（三）

阿维森纳形而上学在后来的阿拉伯思想中受到多方面的接受，而对这一广阔领域的深入研究也只是在近几十年才开始。先前的研究已经确立了以下几个里程碑：

首先，明确区分了阿维森纳形而上学的直接影响和间接影响，即区分那些真正参考其著作的人和那些知识依赖于阿维森纳早期读者的人。后者的例子是古兰经学校 (madrasas) 中两本非常有影响力的教科书，即阿卜哈里 (Aṯīr al-Dīn al-Abharī，卒于回历 660 年 / 1262 年或 663 年 / 1265 年) 的《Hidāyat al-ḥikma》，以及纳姆·阿尔丁·卡蒂比·卡兹维尼（卒于1276年），其形而上学部分主要借鉴了阿维森纳。

其次，后阿维森纳时期的阿拉伯哲学对阿维森纳形而上学的三种主要态度可以初步概括为：接受；修正；以及拒绝阿维森纳的观点。一个坚定的阿维森纳阵营由一个学者网络代表，该网络至少涵盖了三代学派成员，他们明确地将自己与阿维森纳的学说联系起来。值得注意的是，阿维森纳的一些直系弟子，例如阿布·阿巴斯·法德勒·伊本·穆罕默德·劳卡里（Abū l-ʿAbbās Faḍl Ibn Muḥammad al-Lawkarī，V-VI/XI-XII c.），是后来继承阿维森纳形而上学的后人所效仿的典范（例如，参见吉亚丁·曼苏尔·伊本·穆罕默德·胡萨尼·达什塔基·希拉齐，卒于伊斯兰历948年/1542年）。

另一方面，对阿维森纳形而上学（以及阿维森纳哲学总体）的“保守”反应，体现为努力恢复该学科在阿维森纳时代之前的地位。他们通过各种方式追求这一目标。一些人，例如希哈巴丁·苏赫拉瓦迪（卒于1191年）和十二世纪阿拉伯伪柏拉图学派的编撰者，将毕达哥拉斯和柏拉图的思想视为真正的哲学，从而取代了阿维森纳所属的亚里士多德传统。另一些人，例如伊本·鲁世德/阿威罗伊（卒于1198年），其三部《形而上学》注释反复批评阿维森纳，将注意力转向亚里士多德的《形而上学》本身，旨在恢复亚里士多德奠基性文本的本意，以对抗阿维森纳的革新。还有一些人，例如阿卜杜勒·拉蒂夫·巴格达迪（卒于1231年），将形而上学视为金德和法拉比两种形而上学观点的简单并置，亚里士多德的《形而上学》开创了一套著作课程，其中包括《原因之书》和《亚里士多德神学》（如同肯迪所著），但也包含本体论维度（如同法拉比所著），因此阿维森纳的综合被还原为其构成要素。除了这些出现在东方和西方穆斯林世界、并由严格意义上的哲学家推动的不合时宜的尝试之外，穆斯林神学家也对哲学，尤其是形而上学发起了攻击，最著名的是阿布·哈米德·加扎利（卒于 1111 年）在《哲学家的不连贯性》（Tahāfut al-Falāsifa）一书中所作的攻击。然而，值得注意的是，所有批评阿维森纳的人，无论是哲学家还是神学家，都受益于他的思想，在他们眼中，阿维森纳的形而上学仅仅代表了纯粹的形而上学。

另一种中间影响，也是最终占主导地位的影响，是阿维森纳的形而上学与原本与其格格不入的思想体系之间富有成效且积极的“融合”。这种融合多种方法并向新方向发展的趋势，例如光照论（穆罕默德·伊本·马哈茂德·沙赫拉祖里，第七/十三世纪后半）或苏菲主义（穆赫伊丁·伊本·阿拉比，卒于1240年；穆尔西亚的伊本·萨宾，约1217-1270年；库纳维的萨德尔·丁，1207-1274年）。但这种趋势最值得关注的方面——可能始于加扎利形成的文化环境——是穆斯林神学家或穆塔卡利穆恩（mutakallimūn）对阿维森纳形而上学的采纳。总的来说，将阿维森纳的形而上学融入新的教义体系的趋势代表了阿维森纳思想接受中最有趣的领域，因为这需要彻底修改阿维森纳的原始立场，使其适应启蒙主义、神秘主义或神学的语境。这种修改倾向与接受或拒绝的趋势相结合，持续的时间远长于阿维森纳之前的法尔萨法阶段。

第三，从历时性的角度来看，在阿维森纳哲学接受的广阔场景中，在学术界已经明确的第一个主要影响时期（从阿维森纳去世到公元8/14世纪中叶）之后，在伊斯兰世界不同地区（波斯、印度、奥斯曼帝国）进一步出现的重要影响阶段正在出现。当然，这种时间上的推进和地域上的扩展也涉及形而上学。

评价阿维森纳形而上学后期影响的一个关键因素是，他那些主要影响了后世形而上学思考的著作的评价，包括其传播方式和受众，因为正如我们所见，每部著作都传达了形而上学的特定版本和形式。其中，《指引与提醒之书》的形而上学部分之所以在学术界脱颖而出，是因为从12世纪末到18世纪初，阿拉伯-伊斯兰哲学的领军人物，如法赫尔丁·拉齐（卒于1209年）和纳西尔丁·图西（卒于1274年）对这部著作发表了大量的独立评论。学者们将阿维森纳《指引与提醒之书》的成功归因于教义、风格和年代因素。从教义上讲，阿维森纳运用本质-存在之分来支持事物内在必然性（如其本质）与外在必然性（如其存在）之间的区别，这一点在《指引与提醒》中尤为明显。从文体上看，这部作品简洁而富有暗示性的风格值得进一步阐释和评述。从时间顺序来看，这是阿维森纳最后一部综合性著作，因此可以视为其观点的权威表达。因此，《指引与提醒》目前被认为是阿维森纳的作品，后世的穆斯林哲学家（包括穆塔卡利穆恩派）也对其推崇备至。

《神学》在阿维森纳的形而上学在其后世拥护者中传播的过程中也发挥了重要作用。这从其丰富的手稿传承、对《治愈/疗愈》的大量释经活动以及后阿维森纳时期作者对《神学》的频繁而广泛的引用中可见一斑。 《神事之学》及《治愈/疗愈》的其他部分通过大量手抄本传承下来（数量之多，历史之久远，远超现存的《指引与提醒》），从阿维森纳去世几十年后的五/十一世纪末，到十四/二十世纪，九个世纪以来，它一直被不间断地抄写。其释经传统最早以旁注的形式得到印证，在十/十六世纪之前，旁注从未独立于手抄本流传。现存最早的文本“注释”实际上是这类旁注的集合，在人们对《治愈/疗愈》产生新兴趣的时期，它们以独立的书籍形式开始流传。人们对《指示和提醒》明显失去了兴趣，对这些书的注释活动也随之减少：Ġiyāṯ al-Dīn Daštakī Šīrāzī 和 Ṣadrā al-Dīn (Mullā Ṣadrā) al-Šīrāzī (d. 1640) 的 taʿlīqāt 就是这种趋势的显著例子。后来的词条注释，例如 Muḥammad Mahdī ibn Abī Ḏarr al-Narāqī (d. 1794/5) 所作的注释，只涵盖了《神学》的部分内容，因为整部作品（当前印刷版为 455 页）过于庞大，无法以这种方式进行注释，而且从来没有人对《治疗/疗愈》二十二卷书中的一本进行过完整的注释，更不用说整部总结了。最后，《神圣事物的科学》被众多学者和著作大量引用，甚至《指示与提醒》的注释者也将其作为参考书——就像他们引用《治愈/疗愈》一样——用于在理论存在疑问或教义整合与发展时参考。

在此背景下，《阿拉·道拉的科学之书》和《救赎之书》中的形而上学部分也应予以考虑。前一部著作获得了广泛的共鸣，因为它被加扎利作为范本并融入其哲学论述（《哲学家的目标/教义》，Maqāṣid al-Falāsifa），而这部著作也成为阿维森纳形而上学在西方传播的渠道。后者的著作在很早以前就已抄录成书，并受到过重要学者的评述，例如萨希尔丁·伊本·芬杜克·拜哈基（Ẓāhir al-Din Ibn Funduq al-Bayhaqī，卒于1169-1170年）和法赫尔丁·伊斯法拉伊尼·尼萨布里（Faḫr al-Dīn al-Isfarāʾinī al-Nīsābūrī，约六/十二世纪）。

就目前的研究阶段而言，我们可以初步得出结论，阿维森纳没有任何一部著作能够将他的形而上学思想传承至后世。虽然现在评估这些不同的著作在传播阿维森纳的形而上学观点时是如何、何时、何地相互作用和竞争的，以及哪些著作享有阿维森纳最具影响力的形而上学著作的地位还为时过早。其中，《神学》的手稿传播、评论活动以及对它的重视和推崇值得特别关注，因为它们跨越了几个世纪，代表了后阿维森纳哲学从阿维森纳的第一批弟子直到今天的一条不间断的轨迹。在阿维森纳的其他形而上学著作中，这种连续性似乎没有得到证实。在《神学》的流传所代表的连续体中，我们可以看到一个高峰：这就是伊朗的萨法维时代（公元 16-18 世纪），如果我们决定将 1100-1350 年称为“黄金”时期，那么这一时期可以被称为通过《神学》接受阿维森纳形而上学的“白金”时代。但这一高峰在之前的几个世纪中有着坚实的根基，尤其是在纳西尔丁·图西及其学派的核心人物身上，并且根据对后阿维森纳时代法尔萨法的全面审视，这一高峰既可以向前延伸，也可以向后延伸。

9. 结论

阿拉伯形而上学的研究可以从多个相互关联的视角进行。一方面，一系列历史问题浮现，例如《形而上学》是如何传入阿拉伯语并融入其新环境的文化的，其传播与阿拉伯人接受亚里士多德其他基本著作（尤其是《后分析篇》和《范畴篇》）之间的协同作用，以及阿拉伯哲学中对亚里士多德著作主要阐释范式的延续。例如，肯迪哲学的雅典背景与巴格达亚里士多德学派的亚历山大传统，法拉比的纯粹逍遥主义与叶海亚·伊本·阿迪及其追随者的柏拉图化亚里士多德主义之间的对比。另一方面，阿拉伯哲学家们对形而上学作为一门科学进行了认识论反思，试图将亚里士多德尚不完善的学科转化为成熟而严谨的科学论述，这揭示了一个理论研究领域，导致人们的注意力逐渐从“形而上学”（Metaphysics，大写“M”）转向“形而上学”（metaphysics，小写“m”）。抛开哲学及其历史的狭隘范畴，值得注意的是，将形而上学等外来异教学科引入像伊斯兰这样的一神论社会语境，如何决定了哲学神学与启示神学之间的一致或对立，或者换句话说，决定了法尔萨法（falsafa）的精髓与卡拉姆（kalām）的思辨之间的对立。研究这种对立在中世纪伊斯兰文化中是如何发生的，或许能够阐明当代关于理性与信仰关系的辩论，并有助于促进不同文化之间的对话。