阿尔弗雷德·诺斯·怀特海德（四）

但无论理由如何，怀特海哲学中生成原子性的引入，意味着现实的粒度和不确定性，除了关系性之外，为了在该哲学框架内发展出对量子力学的可行解释，这些因素也是必需的。

在怀特海的《过程与实在》中，“神秘的能量量子已经出现”（1929c [1985: 78]），“终极的形而上学真理是原子论”（1929c [1985: 35]），事件被视为由基本事件和原子事件组成的网络（或“社会”），被称为“实际场合”或“实际实体”。怀特海写道：

我将使用“事件”一词，其含义更为广泛，即实际场合的联结……实际场合是只有一个成员的事件的极限类型。 （1929c [1985: 73]）

每一个实际事件都决定了一个广延量子——“与实际实体相关的原子化广延量子”（1929c [1985: 73]）——怀特海试图通过这些量子所构成的区域类别中的广延联系关系来改进他早期的时空建构（参见《过程与实在》第四部分）。

量子力学中事件的原子性与威廉·詹姆斯所构想的经验流的原子性相吻合，从而强化了怀特海关于每个实际实体都是一个基本经验过程的论断。怀特海写道：

可以引用威廉·詹姆斯的权威来支持这一结论。他写道：“你的经验要么毫无内容，毫无变化，要么拥有可感知的内容或变化。你对现实的认识实际上是通过感知的萌芽或点滴而增长的。通过理性思考和反思，你可以将这些感知划分成不同的部分，但正如既定事实所表明的那样，它们要么完全出现，要么根本不出现。”（1929c [1985: 68]）

怀特海的结论是：“现实实体是经验的点滴，复杂且相互依存”（1929c [1985: 18]），他通过以下文字表达了现实是由点滴发展而来的，这些点滴共同构成了广泛的连续统：“广泛的性会生成，但‘生成’本身并不广泛”，以及“存在连续性的生成，但没有生成的连续性”（1929c [1985: 35]）。

在怀特海于伦敦撰写的著作中，他旨在逻辑地重建爱因斯坦的连续性理论（STR）和广义相对论（GTR），这两者都是确定性的物理学理论，而他的因果关系概念（即每个场合都预设了先行世界在其自身性质中是活跃的）似乎没有为任何创造性的自决留下太多空间。然而，怀特海在其哈佛著作中认为，确定性的互动性，在某些情况下，是支配所有情况下实际实体生成的创造性互动性的抽象限制，他明确指出，他的因果性概念既包括先行世界的决定（过去实际事件的有效因果关系），也包括自我决定（生成过程中实际事件的最终因果关系）。怀特海写道：

一个实际实体既是有效过去的产物，又用斯宾诺莎的话来说，是“自因”（causa sui）。每种哲学都以某种形式承认这种自我因果关系。（1929a: 150）

他又说：“自我实现是事实的终极事实。现实性是自我实现的，凡是自我实现的事物都是现实性。”（1929a: 222）

引入非决定论也意味着在现实性旁边引入潜能性，事实上，怀特海引入了纯粹潜能性，也称为“永恒对象”。”与实际场合并列：

永恒对象是宇宙的纯粹潜能，而实际实体在其潜能的实现上彼此不同。(1929c [1985: 149])

永恒对象可以限定（表征）构成实际实体的情感的客观内容和主观形式。客观种类的永恒对象是纯粹的数学模式：“客观种类的永恒对象是数学的柏拉图形式”(1929c [1985: 291])。客观种类的永恒对象只能限定情感的客观内容，而“永远不会成为主观形式确定性的要素”(同上)。另一方面，主观种类的永恒对象包含感觉材料和价值。

主观种类的成员，就其基本特征而言，是情感主观形式确定性的要素。它是情感感知的一种确定方式。 （同上）

但它也可以成为一个永恒的对象，有助于确定感觉的客观内容。例如，当一种气味的感觉引发了对那种气味的感觉，或者当一种带有情感的红色感觉被另一种感觉所感受到时，红色作为第一种感觉的主观形式的元素，就变成了第二种感觉的客观内容的元素。

怀特海的自我决定概念与他认为每个现实实体都是一个基本经验过程的观点密不可分。因此，根据怀特海的观点，它既与非决定论物理相互作用的低层次相关，也与自由人类相互作用的高层次相关。事实上，每个现实实体都是先前世界的感觉的凝聚体，这些感觉不仅具有客观内容，而且也具有主观形式，由于这种凝聚不仅由客观内容（由所感受的内容）决定，也由主观形式（由如何感受的方式）决定，因此，它不仅由所感受的先行世界决定，也由如何感受的方式决定。换言之，每个现实实体都必须考虑其过去，但过去仅仅制约着而非完全决定现实实体将如何考虑它，“现实实体如何形成构成了该现实实体是什么”（1929c [1985: 23]）。

这与永恒对象有何关系？现实实体如何考虑其先行世界涉及“永恒对象（或纯粹潜能）在该现实实体的构成中的实现”（1929c [1985: 149]），而这部分是由现实实体本身决定的。事实上，“现实性是潜能中的决定”（1929c [1985: 43]）。另一种表述方式是“主观形式……具有评价的特征”，并且

根据评价是“升高评价”还是“降低评价”，永恒客体（或纯粹潜能）的重要性会被增强或减弱。(1929c [1985: 240–241])

根据怀特海的观点，自我决定不仅催生了人类自由，也催生了科学的概率定律。我们无法决定我们当下体验的成因，但在一定程度上，我们可以决定如何看待它们。换句话说，我们无法改变发生在我们身上的事情，但我们可以选择如何看待它。因为我们的内心生活不仅由我们的感受构成，也由我们如何感受我们所感受的构成，不仅由客观内容构成，也由主观形式构成。怀特海认为，外在的强制力和有效的因果关系并非我们生成之最终决定因素；内在的自我决定和最终因果关系才是。

怀特海通过引入上帝（参见《过程与实在》第五部分）作为进一步理解自我决定（它不会导致混乱或单纯的重复，而是促进秩序和创新）和最终因果关系（它最终旨在实现“情感的强度”（1929c [1985: 27]）或“满足的深度”（1929c [1985: 105]））的要素之一，完善了他的形而上学。怀特海认为：“上帝是创新的器官”和秩序（1929c [1985: 67]）；

如果没有上帝的干预，世界上就不会有任何新事物，也不会有任何秩序。创造的过程将会陷入一种死寂的无效状态，所有的平衡和强度都会逐渐被不相容的逆流所排斥；（1929c [1985: 247]）

“上帝在创造过程中的目的是唤起强度”（1929c [1985: 105]）。实际上，《过程与实在》中的这最后一句引言，与《宗教的形成》中先前的一句引言——“上帝的目的是在世上获得价值”（1926b [1996: 100]）——以及后来《观念​​的历险记》中的一句引言——“宇宙的目的论旨在创造美”（1933 [1967: 265]）——相呼应。每一个实际场合不仅感受到其先行世界（其过去），也感受到上帝，而正是上帝的感受构成了实际场合生成的最初目标——“祂（上帝）的温柔面向每一个实际场合，随着它的出现”（1929c [1985: 105]）。然而，实际场合再次“最终决定了任何情感的诱惑是否能被纳入效率”（1929c [1985: 88]），即使这种诱惑是神圣的。换句话说，每一个实际的场合“都受制于一个最初的主观目标，尽管并非由其决定，而这个目标是由一切秩序和原创性的基础所提供的”(1929c [1985: 108])。

有关怀特海形而上学的更多细节，请参阅第一部分列出的书籍，以及Emmet 1932、Johnson 1952、Eisendrath 1971、Lango 1972、Connelly 1981、Ross 1983、Ford 1984、Nobo 1986、McHenry 1992、Jones 1998、Basile 2009、Nordsieck 2015、Debaise 2017b、Dombrowski 2017、Stengers 2020和Raud 2021的著作。

7. 宗教

由于怀特海的过程哲学引发了过程神学运动，大多数哲学家认为他对宗教的看法仅仅是积极的。这种普遍的看法是错误的。怀特海写道：

宗教绝非一定是善的。它可能非常邪恶。 (1926 [1996: 17])

在思考宗教时，我们不应执着于其必然善性的观念。这是一种危险的妄想。(1926 [1996: 18])

事实上，直至今日，历史都令人忧伤地记录着宗教可能带来的种种恐怖：活人祭祀，尤其是屠杀儿童、食人、纵欲狂欢、卑鄙的迷信、种族间的仇恨、维护堕落的习俗、歇斯底里、偏执，所有这些都可以归咎于宗教。宗教是人类野蛮行为的最后避难所。显而易见的事实直接否定了将宗教与善不加批判地联系起来的观点。(1926 [1996: 37])

话虽如此，怀特海并不认为宗教仅仅是消极的。对他来说，宗教可以是“积极的或消极的，好的或坏的”（1926 [1996: 17]）。因此，在《宗教的形成》一书中，他强调宗教的必然善性是一种危险的错觉，之后，怀特海突然补充道：“值得注意的是它的超越性重要性”（1926 [1996: 18]）。在《科学与现代世界》中，怀特海如此表述宗教的这种超越性重要性：

宗教是对某种超越、超越并存在于瞬息万变的事物之中的事物的憧憬；它是真实的，却又等待着被实现；它是遥远的可能性，却又是当下最伟大的事实；它赋予所有逝去的事物以意义，却又令人难以理解；它拥有的是最终的善，却又遥不可及；它是终极的理想，也是无望的追求。 （1925 [1967: 191–192]）

怀特海在《宗教的形成》中指出宗教是人类野蛮行为的最后避难所后，突然补充道：“宗教可以是，而且一直是，进步的主要工具”（1926 [1996: 37–38]）。在《科学与现代世界》中，这句话是：

宗教融入人类经验，混杂着野蛮想象中最粗俗的幻想。渐渐地，缓慢地，稳步地，这种愿景以更崇高的形式和更清晰的表达方式重现于历史之中。它是人类经验中唯一持续呈现上升趋势的元素。它消退后又重现。但当它重新焕发力量时，它重现的内容会更加丰富和纯粹。宗教愿景的存在及其持续扩展的历史，是我们乐观的唯一理由。 （1925 [1967: 192]）

关于科学与宗教的关系，怀特海的观点与斯蒂芬·杰伊·古尔德认为宗教与科学并不重叠的观点截然不同。古尔德写道：

科学与宗教之间缺乏冲突，源于它们各自的专业领域缺乏交集——科学专注于宇宙的经验构成，而宗教则致力于探寻我们生命的正当伦理价值观和精神意义。(1997)

怀特海则相反，他写道：“你不能将神学与科学隔离开来，也不能将科学与神学隔离开来”(1926 [1996: 79])。他还写道：“当我们思考这个问题时，科学与宗教之间的冲突自然而然地浮现在我们的脑海中”(1926 [1967: 181])。

然而，怀特海并不认同那些认为科学与宗教冲突的理想解决方案是彻底消灭宗教的观点。相反，怀特海认为，我们应该致力于科学与宗教的融合，将两者之间贫乏的对立转化为丰富的对比。怀特海认为，宗教与科学都很重要，他写道：

当我们思考宗教对人类的意义，以及科学对人类的意义时，毫不夸张地说，历史的未来进程取决于这一代人对两者之间关系的抉择。(1925 [1967: 181])

怀特海从未与那些以科学的名义，用错位且非人性的祛魅修辞来反对宗教的人站在一起，也从未与那些以宗教的名义，用错位且非人性的颂扬现存的宗教教条、行为准则、制度、仪式等来反对科学的人站在一起。正如怀特海所写：“有一种歇斯底里式的贬低，还有一种相反的歇斯底里，它为了颂扬而非人性化”(1927 [1985: 91])。相反，怀特海认为，敦促科学和宗教领袖“最大限度地包容各种观点”（1925 [1967: 187]），并提出以下建议：

每个时代都会涌现出一些拥有清晰逻辑思维的人，他们对某些人类经验领域的重要性有着极其值得称道的把握，他们精心构建或继承了一种思维体系，恰好符合他们感兴趣的经验。这些人倾向于坚决忽视或解释所有与他们的观点相悖的证据，并提出与之相矛盾的例子。对他们来说，那些无法融入的证据就是胡说八道。坚定不移地将所有证据纳入考量，是抵御流行观点波动极端的唯一方法。这条建议看似简单，实际上却难以遵循（1925 [1967: 187]）。

怀特海关于考虑所有证据的建议，意味着不仅要考虑宗教的外在生活，更要考虑其内在生活：

生命首先是为自身而存在的内在事实，其次才是与他人相关的外在事实。外在生活的行为受环境制约，但它的最终品质，即其价值所依赖的品质，来自于内在生活，而内在生活是存在的自我实现。宗教是人类内在生活的艺术和理论，就其依赖于人自身以及事物本质中永恒不变的事物而言。

这一学说直接否定了宗教首先是社会事实的理论。社会事实对宗教至关重要，因为绝对独立的存在并不存在。你无法将社会从人身上抽象出来；大多数心理学都是群体心理学。但所有集体情绪都忽略了一个可怕的终极事实：即人类，为了自身而自觉地独自存在。

宗教是个体运用其自身孤独所做的事情。(1926 [1996: 15-16])

怀特海的建议也意味着，宗教需要不断重塑其外在生活，使其与科学发展相适应，同时保持对其内在生活的忠诚。当考虑到科学时，宗教面临着崩溃的风险。事实上，在重塑其外在生活的同时，宗教只有忠于其内在生活才能避免内爆。怀特海认为，“宗教自杀”是指，当它们没有“在最优秀的宗教生活类型的直觉的原始表达中”找到“它们的灵感”时(1926 [1996: 144])。他还写道：

因此，宗教在构建教条时，虽然必须接受来自我们完整知识范围的修改，但它仍然贡献着自身的直接经验。 （1926 [1996: 79–80]）

另一方面，当宗教将自己置于知识的完整循环之外时，它也面临“衰败”，怀特海补充道：“除非打开窗户，否则教会将会消亡”（1926 [1996: 146]）。因此，教会确实别无选择。但这并没有使眼前的任务变得更容易。

怀特海列出了宗教领袖们为了一次又一次地重塑其内在体验的外在表达而必须满足的两个必要条件，但并非充分条件：首先，他们应该停止夸大宗教外在生活的重要性。怀特海写道：

集体热情、复兴、机构、教堂、仪式、圣经、行为准则，都是宗教的外在装饰，是其短暂的形式。它们可能有用，也可能有害；它们可能是权威所规定的，也可能仅仅是权宜之计。但宗教的终结远不止于此。（1926 [1996: 17]）

其次，他们应该向科学家学习如何应对持续的修正。怀特海写道：

当达尔文或爱因斯坦宣布修改我们观念的理论时，这是科学的胜利。我们不会到处说科学又一次失败了，因为它的旧观念已被抛弃。我们知道，科学洞察力又向前迈进了一步。

宗教只有能够像科学一样以同样的精神面对变革，才能恢复其昔日的力量。它的原则或许是永恒的，但这些原则的表达需要不断发展。宗教的这种演变，主要就是将其自身固有的观念与过去时代所持有的世界想象图景相脱离。这种摆脱不完善科学束缚的解放，大有裨益。 （1925 [1967: 188–189]）

在这方面，怀特海提供了以下例子：

宗教与科学的冲突，将地球贬低为依附于二流太阳的二流行星，却极大地促进了宗教的精神性，因为它驱散了[许多]中世纪的幻想。（1925 [1967: 190]）

另一方面，怀特海深知，宗教在这方面失败的次数多于成功的次数，例如，他写道，

基督教和佛教……都因科学的兴起而遭受了损失，因为它们都缺乏……必要的适应灵活性。（1926 [1996: 146]）

如果相互宽容的条件得到满足，那么，根据怀特海的说法：“教义的冲突不是灾难，而是机遇。”（1925 [1967: 186]）换句话说，如果满足这个条件，那么，宗教与科学的冲突正是两者融合的契机，或者，正如怀特海所说：

这种冲突表明，存在着更广泛的真理和更精细的视角，在这些视角中，更深层次的宗教与更微妙的科学将会和解。(1925 [1967: 185])

怀特海认为，哲学的任务是“将所有经验来源吸收到一个体系中”（1926 [1996: 149]），包括科学和宗教基础的直觉。在《宗教的形成》一书中，他这样表达了基本的宗教直觉：

有一种生活品质总是超越单纯的生活事实；当我们将这种品质纳入事实时，仍然忽略了品质的品质。更精细的品质并非与明显的幸福或明显的快乐直接相关。宗教直接领悟到，除了这种幸福和愉悦之外，还存在着现实的、短暂的事物的功能，它将其作为一种不朽事实的特质贡献给了构成世界的秩序。(1926 [1996: 80])

“我们的存在不仅仅是一系列赤裸裸的事实”（同上）这一双重直觉的第一方面在于，生命中每一个连续事件的特质或价值都源于一种更精细的特质或价值，这种特质或价值超越了单纯的生命事实，甚至超越了显而易见的幸福和愉悦，即上帝赋予生命的更精细的特质或价值。第二方面在于，生命中每一个连续事件都将其作为一种不朽事实的特质或价值贡献给了上帝。

在《过程与实在》中，怀特海从上帝的两极——原初性和结果性——的角度吸收了这种双重宗教直觉。被视为本原的上帝并非决定每个实际场合的生成，而是制约它（参见上文——最初的主观目的）。他并非强迫，而是温柔地劝说每个实际场合——从“潜能的绝对财富”（1929c [1985: 343）——实现与特定生成相关的价值潜能。怀特海认为，“上帝是世界的诗人，他以温柔的耐心，用他对真、善、美的洞见引领世界”（1929c [1985: 346]）。

怀特海写道：“世俗世界的终极邪恶在于过去消逝，时间是‘永恒的消亡’。”……在世俗世界中，过程必然导致消逝，这是一个经验事实。 （1929c [1985: 340]）

换句话说，仅从事实的角度来看，“人生不过是偶尔的欢愉，照亮了巨大的痛苦和不幸，是转瞬即逝的经验的琐事”（1925 [1967: 192]）。然而，怀特海认为，这并非故事的全部。1928年4月8日，在准备后来成为《过程与实在》的吉福德讲座时，怀特海写信给罗莎琳德·格林：