黑格尔美学（五）

这使我们与角色的命运和解，从而赋予我们一种“艺术永远不应缺少的和解”的感觉（《美学》，2：1173）。在现代悲剧中——黑格尔首先指的是莎士比亚悲剧——人物的驱动力并非出于伦理利益，而是主观情感，例如野心或嫉妒。然而，这些人物仍然自由行动，并通过自由追求其情感而自我毁灭。因此，无论古代还是现代，悲剧人物并非被命运击垮，而是最终为自己的生命负责。事实上，黑格尔认为，“无辜的苦难并非高雅艺术的目标”（PKÄ，231-2）。因此，从黑格尔的观点来看，那些主要将人物视为环境或压迫受害者的戏剧（例如格奥尔格·毕希纳的《沃伊采克》[1836]）是没有真正悲剧性的戏剧。

在喜剧中，人物也会以某种方式破坏自身的努力，但激发他们行动的目的要么本质上是琐碎的，要么是他们以一种可笑而不恰当的方式追求的宏大目标。与悲剧人物不同，真正的喜剧人物不会认真地认同其可笑的目的或手段。因此，他们能够在目的受挫后幸存下来，并常常以悲剧人物无法做到的方式自嘲。黑格尔认为，在这方面，许多现代喜剧中的人物，例如莫里哀的喜剧人物，往往是滑稽的，但并非真正的喜剧人物：我们嘲笑莫里哀笔下的吝啬鬼或莎士比亚笔下的马伏里奥，但他们不会与我们一起嘲笑自己的弱点。黑格尔在古希腊剧作家阿里斯托芬的戏剧中发现了真正的喜剧人物。黑格尔认为，我们在这样的戏剧中看到的是“一种无限的轻松和自信，这种轻松和自信源于一个人完全超越了自身内心的矛盾，丝毫没有痛苦或悲惨：这是一种幸福和安逸，自信的人能够承受目标和成就的挫败”（《美学》，2：1200）。这种阿里斯托芬式轻松愉快的现代对应物可以在威尔第的《福斯塔夫》（1893）和无与伦比的喜剧天才荷马·辛普森中找到，当然，这两者都不是黑格尔所不知道的。

在黑格尔看来，喜剧标志着“艺术的消解”（《美学》，2：1236）。然而，喜剧“消解”艺术的方式与现代讽刺幽默的方式不同。讽刺幽默——至少是让·保罗·里希特作品中的那种——是“主观观念、思维闪现的力量”的表现，它“摧毁和消解一切试图使自己客观化的事物”（《美学》，1：601）。它是对智慧无可争议的掌握的表现。由于黑格尔并不他认为，如果将这种任意的掌控视为真正的自由，那么展现这种掌控的讽刺幽默作品就不再是真正的艺术作品了。相反，真正的喜剧是对完整感、自信感和幸福感的表达——对主观自由和生命力的表达——这种感觉即使在失去对生活的掌控和控制之后依然存在。表达这种自由的戏剧堪称真正的艺术作品。然而，这些作品表明，自由并非存在于我们所从事的作品中，而是存在于主观性本身之中，存在于欣然忍受其可笑目标所导致的挫败的主观性之中。

根据黑格尔的说法，真正的自由存在于准备好放弃或“死于”其自身自私目的的内在灵性之中，这一理念是宗教，尤其是基督教的核心。因此，真正的喜剧隐含地超越了艺术而指向宗教。正是通过这种方式——而不是通过停止成为艺术——喜剧“消解”了艺术。因此，喜剧将艺术推向了极限：除了喜剧之外，自由不再有其他的美学表现，只有宗教（和哲学）。在黑格尔看来，宗教并没有使自由的美学表达变得多余；事实上，它往往是最伟大艺术的源泉。然而，宗教比艺术提供了对自由更深刻的理解，正如哲学比宗教提供了对自由更清晰、更深刻的理解一样。

7. 结论

自黑格尔去世以来，他的美学思想一直是海德格尔、阿多诺和伽达默尔等哲学家关注的焦点，而且往往是高度批判性的。这些关注大多集中在他所谓的艺术“终结”理论上。然而，黑格尔最重要的遗产或许在于他提出的艺术任务是美的呈现，而美既关乎内容，也关乎形式。对黑格尔而言，美不仅仅是形式的和谐或优雅；它是精神自由和生命在石头、色彩、声音或文字中的感性体现。这种美在古典主义和浪漫主义时期，以及在不同的艺术形式中，呈现出微妙的差异。然而，即使在现代，它依然以某种形式存在，是艺术的目的。

黑格尔的这些论断是规范性的，而非描述性的，并且对现代意义上的真正艺术施加了一定的限制。然而，这些论断并非出自简单的保守主义。黑格尔深知，艺术可以是装饰性的，可以促进道德和政治目标，可以探索人类异化的深度，也可以仅仅记录日常生活中平凡的细节，而且它可以以相当的艺术性来实现这些。然而，他关注的是，艺术如果做到了这些却没有赋予我们美感，就无法赋予我们自由的审美体验。如此一来，它就剥夺了我们真正人类生活的核心维度。