哲学与基督教神学（一）

许多基督教教义提出了一些棘手的哲学问题。例如，基督徒传统上坚持他们崇拜一位上帝，同时又将这位上帝视为三位一体，由三个数量上不同、完全神圣的位格组成：圣父、圣子、圣灵。很难理解三个神圣位格如何合而为一。同样，基督徒也断言，人——拿撒勒人耶稣——也是圣子，是三位一体中的第二位格。很难理解一个出生、生活和死亡的人，如何也能成为一个完全神圣的存在。也请思考神圣天意与人类自由之间的关系。人类可以自由地接受或拒绝上帝吗？还是只有上帝才能决定谁接受或拒绝上帝？对这一神学问题的任何回答，都必然预设对人类自由和道德责任的某种具体的哲学阐释。

基督教思想家一直以来都借鉴哲学来解答这类问题。在基督教的早期，大约从公元二世纪到七世纪，通常被称为“教父时期”。新兴的基督教教会面临着一项艰巨的任务：在内外挑战面前，定义教义的正统性。在追求这一目标的过程中，教父思想家通常并不将自己视为与“哲学家”相对的“神学家”。事实上，他们可能根本不认同哲学和神学之间的任何明确区分。但他们仍然以古代地中海世界的思想语言，也就是柏拉图、亚里士多德和斯多葛哲学的语言，来论证他们的基督教信仰。

在教父时期，随着早期教会成功建立自身的思想框架，它通过一系列大公会议正式界定了基督教正统的界限。这些会议——包括尼西亚会议（公元325年）、君士坦丁堡会议（公元381年）和迦克墩会议（公元451年）——确立了正统的三位一体教义及其推论——道成肉身的教义（参见Kelly 1978）。

然而，即使在正统教义的框架确立之后，基督教思想家们仍然面临着关于既定基督教教义的意义、连贯性和合理性的哲学难题。他们继续尝试运用当时最优秀的哲学来回答这些问题——从中世纪经院哲学的亚里士多德主义到今天的分析形而上学。对于基督教思想家来说，基督教正统教义早已确立，它划定了限制可接受解决方案范围的逻辑空间，为这种哲学反思提供了一个规范框架。例如，正统基督教思想家不能通过论证上帝实际上并不存在，或上帝并非三位一体，或圣父与圣子是同一上帝在世生命中的两个阶段来消除三位一体的逻辑问题（上帝如何既是三位又是一位的问题）。这些理论选择因哲学家自身的正统基督教信仰而被排除。

就一般而言，形式上而言，即使不同的基督教团体对正统教义的约束究竟是什么存在分歧，这一点仍然成立。因此，罗马天主教徒和新教基督徒会接受不同的约束，例如关于圣餐礼的性质，而敌对的新教基督徒团体之间也会有类似的分歧。但就形式而言，对基督教教义进行哲学思考的基督教思想家通常会在他们自认为权威的基督教正统教义所提供的知识框架内进行思考。显然，并非所有想要对基督教进行哲学思考的人都必须接受基督教正统教义的约束，即使是在这种更为相对主义的“正统”意义上。例如，一些现代和当代思想家即使拒绝规范正统教义本身，仍然认为自己是基督徒。当然，非基督教思想家，包括非有神论者，也会完全拒绝任何基督教正统教义的概念。然而，他们仍然可以对基督教教义进行哲学思考。

由于其双重焦点如此广泛，百科全书中关于“哲学与基督教神学”的条目可以合理地指向许多不同的方向。该条目有两个相关的目标。首先，该条目探讨了哲学与神学应如何关联的方法论问题。因此，它首先概述了两者在基督教传统历史中最重要的关联方式（第一部分），然后转向当代关于英美分析宗教哲学与神学互动方式的辩论（第三部分）。其次，在这两个方法论部分之间，该条目还讨论了分析哲学神学的最新研究（第二部分）。请注意，此条目的先前版本（Murray 和 Rea 2008 [2021]）侧重于当代哲学神学的主题。该版本已存档，可通过“其他互联网资源”获取，但另请参阅“相关条目”中链接的主题条目，以了解更多内容。

当代分析宗教哲学 (APR) 的哲学批评家常常对其大部分内容的基督教化和神学化程度感到震惊。这种批评表达了他们对 APR 本身过于像基督教哲学神学的担忧。同时，神学批评家也常常指责 APR 缺乏神学深度（第 3 部分）。为了理解这两种批评，有必要更好地了解相关的历史背景（第 1 部分）。但同样重要的是，要了解当代分析哲学神学领域最优秀的著作究竟是什么样子（第 2 部分）。

1. 基督教传统中哲学与神学的关系

1.1 整合

1.2 对比

1.2.1 合作

1.2.2 分离

1.2.3 冲突

1.3 从历史模型到当代哲学神学

2. 分析哲学神学的近期研究

2.1 三位一体

2.2 道成肉身与基督论

2.3 赎罪与救赎

2.4 罪、原罪与堕落

2.4.1 最初的罪

2.4.2 亚当和夏娃的堕落

2.4.3 原罪

2.4.4 个人的罪

2.5 其他主题

2.6 “分析神学”的兴起

3. 宗教哲学、哲学神学、基督教神学：它们之间是否存在差异？差异重要吗？

3.1 分析宗教哲学：过于神学化？

3.1.1 范围狭窄？

3.1.2 方法不当？

3.1.3 对APR“过于神学化”的担忧的回应

3.2 还是神学性不足？对分析宗教哲学的神学批判

参考文献

学术工具

其他网络资源

相关文章

1. 基督教传统中哲学与神学的关系

尽管现代思想倾向于认为哲学与神学之间存在着截然的区分，但如何从原则上区分它们却并不明显。假设我们将广义上的哲学理解为系统地运用人类理性来理解现实的最基本特征，并将广义上的神学理解为对上帝以及与上帝相关的万物的研究。那么，我们应该会看到两者之间存在相当多的重叠：毕竟，上帝（如果存在上帝的话）无疑是现实的基本特征之一，并且所有其他特征都可能与之相关。

实际上，当我们回顾基督教思想史时，我们确实看到哲学与神学之间存在相当多的重叠。就其研究主题而言，哲学家和神学家都会提出关于认识论、价值论和政治理论的问题，以及形而上学和基本本体论的问题。同样，就其研究方法而言，哲学家和神学家也会解读权威文本，运用论证，并收集证据来支持他们的结论。在这里，人们可能会坚持认为，基督教神学主张的基础是诉诸“信仰”或“权威”，而哲学主张的基础是诉诸“理性”。如果加以适当发展，这种对比是值得期待的，但并不像人们最初想象的那么鲜明。神学也诉诸常识和普通人类理性，哲学也有其对信仰和权威的理解。

类型学的形成永无止境，但仍然值得探讨几个世纪以来基督教思想家理解哲学与神学关系的一些最常见方式。如果没有这些历史背景，就很容易以幼稚、不合时宜和过于简化的方式来界定这种关系。事实上，任何一种对哲学与神学关系的解释都不能声称得到基督教传统的压倒性支持。在基督教传统之外，虽然许多非基督教思想家认为哲学和神学截然不同，但也有一些人故意模糊它们之间的区别——因为他们认为神学实际上只是被误导的哲学。

在所提出的类型学的顶层，我们可以区分“整合”和“对比”观点。整合观点根本不区分哲学和神学，而对比观点则区分了。我们可以将“对比”类别划分为“合作”观点、“分离”观点和“冲突”观点。最突出的“合作”观点将哲学视为神学探究的宝贵工具，甚至可能是必要的工具，同时仍然允许两者之间存在一定程度的重叠。相比之下，“分离”观点则将哲学和神学视为互不重叠的探究形式，它们的目标和方法截然不同，且最终互不相关。“冲突”观点不仅将哲学和神学视为截然不同的，而且是相互对立的。然而，事实上，很少有基督教思想家认可哲学与神学之间存在直接冲突。但仍然值得明确讨论“冲突”观点，因为历史上一些杰出的基督教神学家——例如德尔图良、马丁·路德或卡尔·巴特——最初似乎主张冲突论。然而，仔细考察后，他们的观点更接近于“分离论”类别。

这些类别较为粗略。它们可以进一步细分，然后再细分。它们主要关注基督徒对哲学与神学互动的不同态度，而非非基督教哲学家的态度。一些非空类别被完全省略。但这些类别确实涵盖了大部分情况，至少表明除了信仰与理性之间天真的冲突之外，还有更多选择。

1.1 整合

整合模型将哲学和基督教神学视为连续的、整合的活动。在这个模型中，对上帝的理性探究并没有被严格划分为被称为“哲学”和“神学”的独立活动。相反，它只是一个单一的、连续的智力任务，即运用一个人所有的智力资源，试图理解上帝以及与上帝相关的一切事物。这一论述并非否认信仰或启示对基督教智识生活的重要性；相反，它否认信仰和启示应属于一种名为“神学”的独立活动，以区别于另一种名为“哲学”的活动。根据这一观点，当我们进行任何形式的理性探究时，都应该借鉴所有与该探究相关的可用知识来源。因此，当我们对基督教主题进行理​​性探究时，无论我们将由此产生的探究称为“神学”、“哲学”还是其他名称，我们都应该借鉴圣经、教会传统和其他类似的知识来源。根据整合论的观点，任何其他做法都会从一开始就阻碍我们的探究。

这种关于哲学与神学之间关系的论述深深植根于基督教传统。在中世纪大学兴起之前，它曾是主流观点，至今仍有当代捍卫者（详见下文）。教父思想家通常不会将自己的思想著作描述为“神学”。“神学”一词在古代晚期已有固定含义。它的意思是“关于神的诗意言说”，通常与异教故事和神话创作联系在一起：伟大的“神学家”是荷马和赫西奥德。尽管像纳齐安的格列高利这样的基督教思想家有时获得“神学家”的尊称，但他们之所以获得这样的尊称，是因为他们作品的抒情诗意，而非因为他们撰写的是基督教教义主题（Zachhuber 2020；McGinn 2008）。

早期基督教思想家用来描述其思想工作的通用术语，往往仅仅是“哲学”或“基督教哲学”。基督教被视为与异教思想相关的虚假哲学流派相对立的“真哲学”。（参见殉道者游斯丁，《与特里福对话》8.1；亚历山大的克莱门特，《斯特罗马塔》1.28.3、1.28.4、1.80.5、6；希波的奥古斯丁，《反对朱利安》，4.14.72。）这种用法与皮埃尔·阿多（1995）的观点一致，即在古希腊罗马时期，哲学被理解为一种全面的生活方式。按照这种模式，基督教类似于阿多特所理解的一个哲学流派（另见Zachhuber 2020）。

“整合论”在中世纪早期仍然是哲学与神学关系的默认论证。在西方各大大学兴起经院哲学之前，哲学与神学之间并没有截然的界限。例如，坎特伯雷的安瑟伦当然有这样一种探究思路，即仅运用理性，不诉诸启示，但他并没有将这种探究称为“哲学”以区别于“神学”。此外，在他自己的著作中，他经常模糊这种区别，因为他在理性反思和论证与祈祷、冥想和感恩之间无缝切换（例如，《宣道篇》1-4）。与许多前现代基督教思想家一样，安瑟伦也认为，智识探究与个人圣洁息息相关，因此，一个人的基督教美德越深厚，就越能理性地思考上帝（Adams 2004；Sweeney 2011）。这种对探究和美德的理解也是“整合论”的标志。

1.2 对比

与整合模型不同，对比模型坚持认为哲学和神学是根本不同的探究形式。严格来说，对比模型可以有很多不同的形式，因为“对比”的含义是有程度的。我主要关注三种：合作、分离和冲突。在合作模型中，哲学和神学仍然是近亲。如果研究得当，它们实际上不会发生冲突，甚至在各自的研究主题、来源和方法上可以重叠。然而，合作模型认为哲学和神学之间的重叠只是部分的，因为它们各自从不同的知识起点出发，并诉诸不同的证据来源（Baker-Hytch 2016；Chignell 2009: 117；Simmons 2019）。在对比模型的另一个版本——“分离”中，哲学和神学的差异甚至更大：尽管它们仍然不冲突，甚至可能以更狭隘的视角思考相同的主题，但它们的初始假设和研究方法差异巨大，以至于它们无法得出任何重要的共同结论。最后，冲突论断断言，从哲学的角度来看，基督教神学的结论完全不合理。尽管一些历史上重要的基督教思想家似乎赞同冲突论，但仔细考察就会发现他们并非如此。然而，在大众的想象中，一个根深蒂固的假设认为，基督教需要神学与哲学——或者至少是信仰与理性——之间的尖锐冲突，因此值得简要讨论一下为什么冲突论很少有传统的拥护者。

1.2.1 合作

在合作论中，哲学和神学被理解为不同但相互支持的智力活动。对于倡导合作论的基督教思想家来说，哲学和神学构成了一个连贯、相互支持的整体。它们的结论并不冲突，因为真理不能与真理相矛盾，但它们的基本公理、目标和证据来源有所不同。哲学被理解为神学的序言，而神学则完善并充实了哲学。托马斯·阿奎那是合作论的奠基人（《神学大全》1.1.1-8，《反异教大全》1.1.1-9，Hankey 2001）。哲学与神学之间的关系通常以等级和工具性的角度来描述：神学根据需要借鉴哲学，因为哲学对神学具有工具性作用。根据一个传统的比喻，哲学是神学的仆人（ancilla theologiae，字面意思是“神学的婢女”；参见托马斯·阿奎那，《神学大全》，1.1.5）。用更现代的习语来说，神学运用哲学提供的概念工具来追求其独特的智识任务：阐明基督教启示教义的意义和真理。

根据合作论证，神学与哲学的主要区别在于神学假设神启的真理，而哲学则不然。哲学的基本公理和假设源于人类理性和感官经验中普遍存在的真理。哲学和神学在论证方式以及各自适用的智识诉求方面也存在差异。神学家可以诉诸启示——圣经和权威的教会传统——来拓展新的研究方向，并可以将启示的真理作为其研究的证据。就哲学家而言，他们必须仅诉诸原则上任何理性探究者都能获得的前提和证据。

“启示真理”与“理性真理”之间的这种区别意味着，至少某些启示真理并非理性真理。根据假设，如果不是上帝启示，这些真理将一直处于未知和不可知的状态。（因此，根据合作理论，没有启示，基督教神学就不可能存在。）启示真理的典型例子是三位一体教义和道成肉身教义。几个世纪以来，大多数（尽管并非全部）广义正统的基督教思想家都认为，如果没有神启的帮助，人类就无法通过推理获得这些教义的真理。

根据阿奎那的说法，神学家运用哲学提供的概念工具来阐明启示的内容。与哲学家一样，神学家进行论证，他们的论证诉诸逻辑和严谨性的共同标准，尽管他们也借鉴了神学自身独特的（已揭示的）公理和证据来源（《神学大全》1.1.1）。根据阿奎那的观点，哲学论证无法证明启示的基本真理，但同时，启示与理性并不冲突。（对阿奎那而言，上帝存在是理性的真理，而非启示——参见《神学大全》1.2.2，对反对意见1的回应。）因此，神学家可以使用哲学推理的共同标准来回答对其神学主张的任何假定的反对意见，方法是表明任何所谓的冲突都只是表面的。例如，即使无法通过哲学论证来证明上帝是三位一体的，我们仍然可以以辩护的方式运用哲学论证，来回应那些声称三位一体教义逻辑不通的反对意见。在与其他基督徒辩论时，神学家可以援引启示来支持他们的主张。但在与不接受启示的对手辩论时，他们却不能这样做（《神学大全》1.1.8）。然而，这种限制并非旨在将哲学与神学对立起来的学科准则，而是一种务实的承认，即我们无法通过援引对手所否认的前提来成功说服他们。

1.2.2 分离论

与合作论类似，“分离论”认为哲学和神学是不同的探究形式。同样，与合作论类似，“分离论”也认为哲学的结论（当其正确时）与神学的结论之间不可能存在真正的冲突。但“分离”观点更进一步：主张“分离”的人否认哲学与神学之间存在任何显著的重叠。

“分离”并不将哲学置于神学之下，也不将哲学视为神学的重要工具。相反，借用当代科学与宗教辩论中的一个术语，哲学和神学是“互不重叠的权威”（Gould 1997）。尤其，在“分离”的拥护者看来，合作论对理性真理与启示真理之间区别的诉求不足以区分哲学与神学，他们反而诉诸各种更根本的方法或途径区别（见下文讨论）。当然，即使是那些明确主张“分离”的人，偶尔也会运用一些与哲学相关的方法：谨慎定义术语、进行形式上有效的论证、揭示对立观点中的矛盾等等。然而，这些方法存在于任何形式的理性探究中，因此（大概）它们并非只属于哲学。

任何一位思想家对“分离”的看法当然都取决于他们对哲学和神学的深层理解。一些思想家——甚至一些基督教思想家——认同“分离”的观点，因为他们否认神学实际上是一种基于命题、基于真理、通过论证和证据进行的论述。相反，神学完全是另一种东西——也许是诗歌；或者是一种崇拜、赞美或祈祷的形式（Caputo 2015）。这种神学观与亚里士多德哲学、经院哲学、现代哲学以及当代英美分析哲学形成了鲜明对比，但或许与哲学本身并无太大区别。哲学家们可能会将这种观点与逻辑实证主义鼎盛时期常见的“表达主义”或“情感主义”神学批判联系起来。但事实上，“神学如诗歌”的观点贯穿于整个基督教思想史（Beggiani 2014）。

“分离”观点的其他版本在基督教传统中更为突出。新教改革的奠基者马丁·路德和约翰·加尔文都主张“分离”，部分原因是他们都拒绝了中世纪晚期经院哲学特有的哲学与神学的综合。路德认为，哲学和神学从完全不同的视角出发，有着不同的起点和目标（1539 [1966: 244]；Grosshans 2017）。哲学从人类普遍理性和感官经验的角度来思考其研究对象，旨在试图理解现实世界中事物的本来面目。神学从创造论和末世论的角度思考其探究对象，旨在试图理解它们与作为其创造者和最终归宿的上帝的关系。此外，对路德而言，“创造”及其同源词是真正的神学术语，其含义源自圣经和启示，不应与任何关于第一因或原动力的哲学概念混为一谈；同样的道理也适用于创造的最终归宿——上帝（1539 [1966: 245, 248]）。

即使哲学和神学探讨的是同一个探究对象——例如人类——这种视角的差异也确保了两者的探究方向完全不同。路德在1536年的《关于人的辩论》中写道：例如，开篇论证“哲学或人类智慧将人定义为具有理性、感觉和身体的动物”，并进一步探讨这一定义。但这种探讨仅仅是为了将这种哲学视角与神学视角进行对比。神学以其丰富的智慧，

将人定义为完整而完美的……起初是按照上帝的形象造的……受制于魔鬼、罪恶和死亡的权势……唯有通过上帝之子耶稣基督才能获得自由并获得永生。 （1536 [1966: 137–138]）