道德责任与替代可能性原则（一）
假设你伤害、冒犯或以其他方式冤枉了他人。面对可能受到制裁的情况，你可能会试图逃避责任，说出以下任何一句话：“我无能为力。”“有人逼我这么做。”“我别无选择。”“这是不可避免的。”“别无选择。”对这些辩护的解读很自然地援引了本条目的核心原则——“替代可能性原则”（参见 Frankfurt 1969）：
替代可能性原则 (PAP)：一个人只有在可以不这样做的情况下，才对自己的行为负有道德责任。
尽管其确切形式和解释各不相同，但这一原则在哲学史上得到了广泛的支持。公共行动原则（PAP）是希腊、中世纪和早期现代思想的一个标准预设（即使并非普遍适用）（Irwin 1999: 225; Pasnau 2003: 226; Rowe 1987: 43）。直到大约五十年前，在关于道德责任是否与决定论相容的辩论中，双方通常都将其视为理所当然。
毫无疑问，这一原则的吸引力部分可以追溯到日常的道德实践。一天，在自助餐厅，科特偷了约翰的午餐。在正常情况下，我们认为科特要为自己的行为负责。但现在我们还要加上他不得不这么做。例如，假设科特是被恶霸胁迫偷了约翰的午餐；或者他患有神经系统疾病，不得不这么做；或者他被洗脑了。这些都是可以排除他其他选择的方式中的几种。但无论如何，一旦其他选择消失——一旦库尔特必须采取他所采取的行动——责怪他似乎不再合适。
PAP 提出了道德责任的一个要求。还有其他要求。例如，我们经常原谅那些出于无知而行动的人。假设事实证明，与最初的报道相反，库尔特合理地把约翰的午餐误认为是自己的；正是这个无心之失导致了“偷窃”。在这种情况下，我们也不应该责怪库尔特，因为在相关的意义上，他不知道自己在做什么。这些例子表明，除了 PAP 之外，责任还存在一个认知条件。此外，还有其他候选要求。但是，尽管其中一些要求与不这样做的能力密切相关，但在大多数情况下，它们将像认知条件一样，在本条目中被放在一边：重点将放在 PAP 上。
1. 背景
1.1 PAP 的重要性
1.2 什么是道德责任？
1.3 不这样做的能力是什么？
1.4 关于自由的注释
2. 支持 PAP 的论据
2.1 该原则是不证自明的吗？
2.2 关于责任的普通判断
2.3 主体的性质
2.4 道德论证
3. 反对 PAP 的论证
3.1 决定论的无关性
3.2 被迫但自愿的行为
3.3 意志的必然性
3.4 无因果关系的必然性
3.4.1 神的预知
3.4.2 洛克的“知足的囚徒”
3.4.3 法兰克福式案例
4. 对法兰克福式案例的反对意见
4.1 案例太过特殊
4.2 法兰克福式主体本可以采取其他做法
4.2.1 一般能力
4.2.2 自由的闪现
4.3 法兰克福式案例的困境
4.3.1 陈述的困境
4.3.2 对困境的回应
5. 超越 PAP
5.1相容论重获新生？
5.2 无 PAP 的不相容论
5.3 替代原则
5.3.1 行动责任
5.3.2 后果责任
5.3.3 疏忽责任
参考文献
学术工具
其他网络资源
相关文章
1. 背景
与大多数重要的哲学主张一样，PAP 比其初看起来更为复杂。目前，最好先忽略其中的诸多复杂性。但首先应该提及其中的一些，哪怕只是为了做出一些简化的假设并划出某些争议。然而，我们首先要提出一些理由，认为这个话题值得探讨。
1.1 PAP 的重要性
我们既是道德主体，又是具身的主体，既是人，也是有机体。我们在理性空间中活动，遵守道德和理性的规则；我们也在原因空间中活动，受自然法则的支配。我们生活的这两个方面是如何联系在一起的？这个问题太大，无法在此解答。但如果 PAP 成立，它就是谜题的一部分。我们作为人的身份，是由我们在因果世界中行使的一种权力所赋予的，即在各种行动方案中进行选择的权力。如此一来，我们的原则将我们生活的规范特征与因果特征联系起来。
但这种抽象的承诺也带来了具体的威胁。该原则告诉我们，当替代方案受阻，当只有一种行动方案可用时，你无需对自己的行为负责。如前所述，某些极端情况，例如强制，可以通过阻断替代方案来排除责任。但假设即使在标准条件下，也没有人有替代方案。鉴于PAP，没有人对任何事情负有道德责任。普遍的替代方案阻断因素经常出现在哲学文献中。它们包括二价性、神的预知、神的主权、机械论、心理决定论，以及因果决定论。如果由于其中任何一种原因，我们中没有人能够采取与实际行动不同的行动，那么PAP就会加入进来，得出一个令人不安的结论：我们永远无法对自己的行为负责。一个不那么全球性但同样令人担忧的威胁是，我们的原则将与某些论题相结合，这些论题即使不会导致能力的完全丧失，也会导致能力的普遍下降。例如，情境、遗传或社会经济因素虽然不会普遍阻碍替代方案，但在特定情况下可能会严重限制这些替代方案，以至于在PAP的背景下，道德上的赞扬和谴责不再合适。（关于“情境主义”的威胁，参见Nelkin 2005；McKenna & Warmke 2017。）
PAP重要的另一个原因是它与法律哲学和实践相交叉。即使道德责任与法律责任并不重合，也存在一个重叠区域（Duff 2009；Brink & Nelkin 2013），PAP及其相关文献可以为法律推理提供参考，尤其是在旨在公正惩罚不法行为者的情况下。刑事责任的一个必要条件是，行为包含自愿行为（Sinnott-Armstrong 2012），且被告有“合理的机会避免”（Kelly 2017）。如果马克在闯入肯的家时处于梦游或催眠状态，那么无论从道德还是法律角度来看，这都可以得到宽恕，理由是马克在当时的状态下不可能做出其他行为。如果被控谋杀者由于妄想而无法避免形成杀害受害者的意图并据此采取行动，这也可以成为免责的依据。
即便如此，法律适用的标准可能与我们在道德语境中认为的可避免行为并不一致。想象一下，一个温和的挑衅，一个理性的人可以忽略的挑衅，迫使一个情绪失控的人去杀人。刑法根据理性人标准评估其能力，从而判定其犯有谋杀罪而非过失杀人罪，即使道德推理会将情绪状态严重限制其选择权的情况考虑在内（Kelly 2017）。由于刑法似乎并不特别关注因果决定论（Morse 2013），而这一论点被广泛认为将我们限制在一个特定的未来，因此PAP与法律之间的关系变得更加复杂。话虽如此，如果法律中决定论的无关紧要反映了在分配责任时对其他选择权的某种程度的漠视，那么这也可以成为在道德问题上反对PAP的理由之一（另见§3.1）。
1.2 什么是道德责任？
首先，我们来谈谈一个人在道德上应承担的责任。如上所述，PAP是关于一个人对“所作所为”所承担的责任。本条目的大部分内容将解释为她的行为（参见关于行为的条目），此处广义地解释为既包括明显的行为，例如步行去商店或射击，也包括心理行为，例如选择上法学院或计算国际象棋的走法。除了对行为负责之外，一个人还要对其行为的后果负责。通过在肖恩的茶里放盐，梅根不仅要为毁了肖恩的茶（她所做的）负责，还要为他的茶被毁负责（她所做的后果）。一位政治家的对手可能会声称她要为她的决定和政策导致的经济衰退负责。最后，一个人还要对不作为（有时称为克制或不作为）及其后果负责。冷漠的救生员卢克（Luke）因未能救下溺水者而应承担责任，因此也应为溺水者的死亡负责。根据所讨论的责任是行为、后果还是疏忽，PAP 的定位有所不同。本条目主要关注行为，但后果和疏忽的责任将在§5.3 中再次出现。
什么是道德责任？本条目沿袭了 P.F. Strawson 的《自由与怨恨》（P. F. Strawson 1962；参见 Fischer & Ravizza 1998, 6-8）传统，采用了一种广义的“斯特劳森式”观点。道德责任意味着成为“反应性态度”的恰当对象，例如尊重、赞扬、宽恕、责备、愤慨等等。如果 Marija 有责任收养一只流浪猫，那么赞扬她的这一行为就是恰当的。如果事实证明梅根对毁掉肖恩的茶没有责任，那么这意味着肖恩或任何其他人都不该责怪或怨恨她所作所为。还有其他道德责任理论（参见道德责任条目）。在这些替代解释下，我们的原则将如何呈现仍待考量，但可以预见，除了最彻底修正的责任思考方式之外，任何思考方式都可能出现与下文类似的问题。
关于责任的最后一点说明：在文献中，有时会发现真实或终极道德责任的概念（Klein 1990；G. Strawson 1994；Kane 1996）。但这与PAP所称的道德责任（M. Bernstein 2005；Boxer 2013）之间的关系并不总是清晰的。一种解读是，终极性是普通责任的附加条件，与前面提到的认知要求和其他要求并列。另一方面，如果“终极性”的讨论旨在表明更高级别的责任，那么我们的原则将有一个相应的版本，需要根据其自身条件进行评估：
PAP-终极性：一个人只有在可以做其他事情的情况下，才最终对其行为负有道德责任。
如果此增强版本与 PAP 不同，则不会在下文中出现。但下文的讨论可能与 PAP-终极性相关。具体而言，PAP 很可能蕴涵 PAP-终极性，因此下文中关于前者（§2）的论证可以用于支持后者。目前尚不清楚的是 PAP-终极性是否蕴涵 PAP。如果不是，那么对后者（§3）的反对意见不必损害前者。
1.3 什么是做其他事情的能力？
当一个人 S 做某事时，她有能力做其他事情意味着什么？为了提供帮助，我们可以参考其他说法：S 可以做其他事情； S 有能力做其他事；这对 S 来说是可能的；S 能够进入 S 所处的这个世界；这样做取决于 S；这对 S 来说是开放的。但无需进一步阐述，这些只不过是待解释内容的同义词。本文不采用任何能力理论，在大多数情况下，我们将依赖于对具体案例中能力的判断。但有一些普遍性问题值得指出。（另见§4.2.1 和关于能力的条目。）
S 能够做其他事不同于仅仅有可能做其他事。跳伞运动员丽莎跳出飞机后，她（逻辑上）有可能漂浮在半空中而不是坠落。但她没有能力这样做：丽莎漂浮的世界对她来说是无法进入的。如果科特被洗脑去偷约翰的午餐，那么虽然他有可能克制自己，但他仍然无法做到。必须添加一些内容，才能确保S有能力去做其他事情。
正如休谟（1748 [1999: 158]）等人所论证的那样，补充“在S看来似乎还有其他选择”似乎无济于事（Chisholm 1967；Ginet 1990, 90-1）。虽然拥有其他选择的现象学——更广泛地说，自主性现象学——本身就是一个重要的主题（Nagel 1986: ch. 7；Horgan, Tienson & Graham 2003），但它并不能确保所讨论的能力。弗雷德觉得他可以克服吸烟的诱惑，然后决定无论如何都要吸烟。但事实证明，他无法抗拒自己的渴望。拥有其他选择也并非拥有这些选择的必要条件。弗雷德的妹妹范妮觉得自己太虚弱，无法克服中午吸烟的诱惑，而事实上她确实在那个时候吸烟。但她对自己能力的估计是错误的：只要稍加努力，她就能抵制住。
这些行为主体能做什么或不能做什么，取决于一组事实，而这些事实并非都需要被意识到。在弗雷德和范妮的案例中，这些事实尤其涉及他们渴望的强度和各自的意志力。这些事实被固定下来，以评估他们的能力。但还有哪些其他事实是突出的呢？在这个问题上没有共识，尽管看起来哪些事实被固定下来可能会因具体情况而异（Lewis 1976；Horgan 1979；Unger 1984）。这种情境敏感性与PAP的正确应用息息相关。凯恩斯面对一个“要钱还是要命”的强盗，交出了他的钱包。根据PAP的说法，凯恩是否应该为此负责，部分取决于他是否能够拒绝。那么，他可以拒绝吗？在某种语境下考虑这个例子，我们会说“是”：他的手臂在他的控制之下，他完全清楚不服从意味着什么以及如何做到。但在另一种语境下，我们可能会说“否”：凯恩斯是理性的，他珍视自己的生命远胜于钱包里的钱，任何理性的人在这种情况下都会如此；在这种认知背景下，抢劫犯的要求让他别无选择。那么，凯恩斯交出钱包是否满足了人民行动党关于责任的要求？这个问题似乎没有明确的答案。使问题更加复杂的是，能力——尤其是不这样做的能力——会沿着一个连续体变化。威胁、精神障碍或催眠暗示的动机力量从轻微到压倒性不等。在这个连续体的哪个阶段，它的影响力会变得如此强大，以至于排除其他选择？这里没有一条非任意的界线可以划定——而且，显然，科学界也没有确定一条界线（Graham 2013: 186，引自 Morse 2011）。
这些观点可能会使检验或应用 PAP 在特定情况下变得困难。然而，只要道德责任判断表现出类似的语境敏感性和层次性，这些观点本身并不意味着 PAP 是错误的。（关于责任程度，参见 Zimmerman 1988：第三章；Coates & Swenson 2013；Nelkin 2016。）
1.4 关于自由的注释
最后一个初步观点涉及自由行动。与 PAP 密切相关的一个原则如下 (Audi 1974; van Inwagen 1983: 161; Widerker & McKenna 2003: 2)：
自由条件：一个人只有在自由地行事的情况下才对其行为负有道德责任。
这一原则引发了下文将要讨论的许多问题。但如果自由需要的不仅仅是替代方案（这似乎是合理的），那么它就比 PAP 更有力（参见关于自由意志的条目）。成为某人行为的根源可能是一项要求；拥有正常运作的能力可能是另一项要求；而导致某人行为的主体可能又是另一项要求。因此，研究自由条件将引出更多本文无法探讨的主题。因此，接下来的讨论将回避自由行动（和自由意志）的问题，转而关注PAP较弱的要求。但至少有一点值得注意：如果PAP为假，那么自由条件也为假，假设一个人必须有其他选择才能自由行动（另见Warfield 2007；McKenna 2008: 353）。
2. 支持PAP的论证
许多关于PAP的文献都包含反对它的论证，随后是对这些论证的回应，等等。这种模式或许源于该原则享有的强大的表面似真性：除非有充分的理由不接受，否则应该接受它。即便如此，也有一些积极的论证可以支持PAP；最好先从这些方面入手，然后再讨论§3中的反对意见。
2.1 该原则是不证自明的吗？
一个简单的论点是，PAP原则是不证自明的；或者，它是先验地、直观地显而易见的或分析地可知的。因此，那些否认它的人被判定对道德责任、不这样做的能力或两者兼而有之感到困惑。如果PAP确实享有如此高的认识论地位，这解释了它在哲学的主要历史时期被广泛接受的原因，而哲学通常不以达成哪怕是近似的共识而闻名。然而，尽管存在这种共识，该原则却并非如此显而易见，事实上，它似乎对责任提出了实质性的、有争议的主张。一些著名的反对者，包括斯多葛学派、奥古斯丁、阿奎那和霍布斯（分别参见§3）。2；Hunt 1999；Stump 1997；Martinich 2005）。此外，近几十年来，PAP 持续受到攻击，这在很大程度上是由于 Frankfurt (1969)、Fischer (1982) 和 Dennett (1984a,b) 的早期努力。这足以表明，无论 PAP 乍看起来多么合理，它都需要的不仅仅是这种快速的辩护。
2.2 关于责任的普通判断
PAP 得到了广泛案例的支持，在这些案例中，我们判断，如果没有其他选择，我们就无需为自己的所作所为负责——我们之所以不负责任，似乎是因为我们缺乏其他选择。
想想那些患有盗窃癖或广场恐惧症等精神障碍的人。当这些障碍被认为严重到足以迫使人们做出行为时，责备和怨恨似乎就不再有必要了。 （此处适用的是普通判断中运用的推理，但要了解反对某些精神障碍强迫行为的科学证据，请参阅 Schroeder 2005；Vranas 2007；Pickard 2015。）同样，当我们发现罪犯的非法行为是由脑瘤引起的时（Sinnott-Armstrong 2012），我们可能不太倾向于谴责他，也不太倾向于赞扬那些被迫赠予他人的人的慷慨（Bennett 2008）。那些无论是否病态，因巨大压力、恐惧或内疚而采取行动的人，不会因其行为而受到赞扬或责备。虽然幼儿的自控能力可能有限（Duckworth、Gendler & Gross 2014），但我们不认为他们负有道德责任的众多原因之一是，我们认为他们往往无力抵抗自己的冲动。
从操纵案例中也可以得出类似的教训，在这些案例中，行为主体受到身体或心理手段的影响。后者的例子包括洗脑、催眠和胁迫。或许还可以列举一些更高科技的例子，其中操纵是通过直接控制受害者的大脑进行的。（这类例子通常是科幻小说，但参见Krug、Salzman和Waddell，2015。）操纵在多大程度上涉及消除而非仅仅减少替代方案，取决于实际运作的机制。但只要我们认为这些例子涉及阻止替代方案，我们就会认为它们也排除了责任。
作为回应，PAP的反对者可能会承认，在所有这些情况下，责任和替代方案都被削弱或缺失，但仍然否认我们可以从这些情况推广到PAP，因为除了缺乏替代方案之外，这些主体还缺乏其他重要的道德或心理能力。或许正是这些能力的缺失，而不是替代方案的缺乏，解释了为什么这些主体不负责任（参见Wallace，1994：第五章）。换句话说：也许在通常情况下，拥有替代方案仅仅与责任的真正要求相关，无论这些要求是什么。对PAP进行更精细的测试，需要考察更奇特的场景，在这些场景中，这些其他条件存在，而其他选择条件不存在（§3.4；更多关于“正常情况”的内容，参见§4.1）。
2.3 能动性的本质
行动理论的目标之一是区分我们所做的事情和仅仅发生在我们身上的事情（例如，参见Davidson 1980：第3章）。假设在最佳的区分方式下，行动（能动性）需要其他选择。也就是说，你生活中的某些事件，除非你有能力做出其他选择，否则不算作你做过的事情。例如，当你被噪音吵醒时，这不是你本可以避免的事件，因此它不是一个行动，也不是你能动性的体现。同样，诸如绊倒、出汗和脸红之类的事件并非你（严格来说）会做的事情：它们发生在你身上。在这个列表中，我们可以添加诸如强迫思维之类的心理事件：当这些想法在相关意义上不可避免时，它们只在以下意义上属于患者：患者是它们的主体，是它们发生的场所，而不是它们的施动者。鉴于这种行动观，PAP 便立即应运而生：如果行动需要替代方案，那么更何况，一个人负有道德责任的行动也需要替代方案。
