威拉德·范·奥曼·奎因（二）
奎因的这一立场的论证依赖于整体论。整体论认为，当我们的大多数句子被逐一孤立地看待时，它们对经验并无任何含义。在大多数情况下，具有经验含义的并非单个句子，而是更大的理论块。整体论并非一个颇具争议的学说。（卡尔纳普接受它；参见 Carnap, 1934, 318。）奎因声称，整体论表明，我们的大多数句子的论证并非由孤立地考虑的单个句子与经验的关系所证实。几乎总是，重要的是更大理论块与经验的关系（原则上，尽管在实践中可能从未如此，即整个理论与经验的关系）。这意味着，原则上，一个给定主张的正确性几乎从来不会仅仅通过考察该主张的经验证据就能确定。其他因素也会发挥作用，尤其是接受既定主张如何有助于提高整个理论的有效性和简洁性。但这些正是卡尔纳普认为在语言选择中发挥作用的“实用因素”。奎因认为这些因素在我们的知识体系中发挥着作用，他接受了“一种更彻底的实用主义”（1951, 46），这种实用主义将卡尔纳普的外部变化与他的内部变化置于相同的认识论基础之上。（奎因早期对这些问题的论述极其粗略。详见奎因 1991 年和 1996 年的著作；对这种粗略论述的批评，见索伯 2000 年的著作。）
3.2 奎因的替代方案
如果逻辑、数学以及我们知识中其他假定先验的部分不能用分析性来解释，这些现象该如何解释？整体论是奎因反驳卡尔纳普的核心论点，也为他提供了另一种立场。逻辑和数学似乎因为独立于经验而拥有特殊地位。它们似乎是必然的，不易被未来经验所驳斥；它们似乎是先验的，因为我们对它们的认知独立于经验。卡尔纳普试图通过以下观点来解释这些现象：接受某种语言的分析句就意味着会说这种语言；以及“容差原理”。由于语言的选择无法通过经验得到论证，因此某种语言的分析句的真理性无法与经验相符。
奎因如何在不诉诸“容差原理”的情况下解释某些真理的明显必然性和先验地位？奎因的整体论认为，我们的知识几乎没有任何一部分能够直接与经验相符。 （例外是他所谓的“观察句”；见下文 4.2。）在几乎所有情况下，这种关系都是间接的：只有在预设了一套理论的情况下，给定的句子才对经验负责。 （当我们说一个给定的观察证实或反驳一个给定的理论主张时，我们默认预设了其他理论知识。）如果我们考虑一个高度理论化的句子，最容易看到这一点，但在奎因看来，它适用于几乎所有的句子。接受一个句子的原因是它对整个理论作为一种处理和预测经验的有效和简单的方法的成功做出了贡献；原则上，这意味着我们的整个理论，我们接受的整个句子在处理整个经验方面的成功。对于我们的许多句子而言，这种强烈的整体论断仅在原则上成立。在实践中，我们或许很清楚哪些经验会导致我们改变对某个句子的看法，以及随之而来的理论变化。初等算术（以此为例）则有所不同，因为它几乎涉及系统知识的方方面面。（在奎因著名的比喻中，它位于“信念之网”的中心附近。）放弃它意味着放弃我们整个知识体系，并用一个我们甚至尚未开始设想的替代方案取而代之。原则上，没有任何事物可以排除这样一种可能性：经验的进程会导致我们现有的知识体系变得完全无用，并且在构建新的知识体系时，我们会发现算术毫无用处。但这是一种纯粹抽象的可能性，当然不是我们能够详细想象的。因此，我们可能会拒绝算术的想法同样是不可想象的；因此，算术的真理似乎是必要的。
出于类似的原因，算术似乎是先验的。没有任何特定的经验能够证实“2 + 2 = 4”。（奎因并非在推进弗雷格所嘲笑的“姜饼和鹅卵石”式算术解释（弗雷格，1884，vii），即通过我们对饼干或石头的观察来证明这个句子的合理性。）算术独立于任何特定的经验，或任何易于具体化的经验部分；因此它似乎是先验的。根据奎因的解释，它建立在我们作为一个整体的经验之上，并且最能解释这种经验的理论本质上运用了算术。
3.3 意义与奎因分析性
正如我们刚刚看到的，即使是我们无法想象被拒绝的句子，原则上也可能被拒绝。正如奎因所说：“任何陈述都无法避免修改”（1951，43；参见Ebbs 2017，第8章）。奎因的这一论断引起了广泛关注，有时甚至被认为令人震惊，甚至自相矛盾。然而，在他与卡尔纳普的辩论中，这一论断本身并不令人意外。对卡尔纳普来说，任何句子都可以修改；然而，他会坚持认为，对于某些句子，例如分析句子，修改涉及语言的变化，从而改变句子中使用的词语的含义。因此，意义的概念以及意义的同一性在关于分析性的辩论中占据着至关重要的地位。
奎因最初反对分析-综合区分的论点试图质疑这样一种观点：存在一个足够清晰的意义概念，可以用来定义分析性概念。他探讨了各种提议，并发现它们存在缺陷。 （尤其参见奎因 1951 年的著作。）整体论在此也发挥着至关重要的作用。一个看似清晰的意义概念是，一个句子的意义是由证实它的经验所赋予的；然而，整体论意味着，证实的概念并不适用于脱离其所属理论而孤立地看待的单个句子。（批评意见参见福多尔和莱波雷 1992 年的著作；反驳福多尔和莱波雷的论述参见希尔 1994 年的著作；奎因后期关于整体论的论述参见其 1991 年的著作。）
奎因对意义概念的怀疑论备受批评。我们将提及两种批评。首先，当他说分析性概念不够清晰时，他所采用的清晰度标准是什么？奎因（1951 年）的著作中并没有明确给出答案，标准是我们在上一节的讨论中指出的标准；奎因寻求的解释要符合他的自然主义标准（见 Lugg 2012）。这样的解释不预设意义的概念，并且只会以这些术语的字面意义能够证明的方式使用这些概念作为定义或惯例。其次，一些对奎因立场的回应认为，这显然有荒谬的后果，比如有意义的论述是不可能的，或者我们无法理解我们的语言。（例如，见 Grice and Strawson, 1956。）但奎因对意义的怀疑并没有导致对意义的任何怀疑。如果我们认为意义就是有意义的，那么我们可能会认为，如果没有意义，我们的话语就不会有意义。但奎因声称，这种思维方式具有很大的误导性。在 1953 年的奎因中，他提供了一个粗略的行为意义解释；从该论述的推进方式可以清楚地看出，类似这样的尝试即使成功，也无助于定义同义词或分析性。
我们上文曾指出，奎因试图“质疑”意义的概念，并质疑运用该概念来解释那些包含意义变化和不包含意义变化的学说变化之间的区别，从而解释分析性。人们可能会读到奎因1951年的著作，觉得他不仅仅是质疑，而是完全拒绝了这些观点。然而，在后来的著作中，他本人提出了一个分析性的定义。对于一个特定的母语人士来说，如果一个句子“通过学习使用句子中的一个或多个词而掌握了句子的真值”，那么这个句子就是分析性的（奎因1991，270；另见奎因1974，78-80）。如果它对所有母语人士来说都是分析性的，那么它就毫无保留地是分析性的。按照这个标准，一些显而易见的真理，例如“单身汉未婚”，大概可以算作分析性的。如果我们像奎因所建议的那样，将分析句的集合视为逻辑推论的封闭式集合，那么他说，所有一阶逻辑真理“或许都可以算作分析性的”（奎因 1991，270）。与此同时，他开始接受某些信念的修正确实涉及意义的变化，大概是在足够清晰的意义上（奎因 1991，270）。
现在，奎因似乎完全撤回了他先前对分析-综合区分的批评，因此大概也撤回了他对整个逻辑经验主义的批评。但事实并非如此。这里需要考虑的一个问题是奎因分析性的范围。这一理念或许（正如奎因所说）会包含一阶逻辑，但不会包含数学；仅凭这一点，它显然无法达到卡尔纳普对分析性理念的要求。更重要的考虑是，奎因版本的分析-综合区分并非认识论上的区分。有些学说的改变涉及意义的改变，有些则不然。然而，在奎因看来，这并不意味着这两种改变必须具有不同的认识论基础。恰恰相反：正如我们在3.1节中看到的，奎因拒绝了宽容原则，以及随之而来的语言变化与语言内部理论的变化建立在不同的认识论基础之上的观点。他接受有限的分析性概念并没有改变这一图景。正如他所说：“我承认分析性概念在其显而易见且有用但在认识论上并不重要的应用中。”（1991，271；着重号为作者所加）。
就此处提出的解读而言，奎因对宽容原则的拒斥是他与卡尔纳普分歧的最深层方面。奎因认为，我们所有的认知努力，无论是构建一种新的语言，还是进行小规模的理论变革，都具有相同的普遍目标，即使我们能够更好地应对世界；所有这些努力都具有相同的普遍正当性，即有助于实现这一目标。如此看来，卡尔纳普坚持认为哲学在原则上不同于科学的说法毫无根据。在奎因看来，哲学没有特殊的视角，没有特殊的方法，也没有通往真理的特殊途径。这里我们就有了上一节讨论过的奎因自然主义的核心思想。
4. 奎因认识论
4.1 认识论方案
正如我们在第二节中看到的，奎因认为认识论的基本问题是揭示我们如何获得关于世界的知识。他寻求一种在他严谨意义上自然主义的解释，因此他从这样一种观点出发：我们认识世界仅仅源于各种形式的能量对我们感觉神经的影响（见上文2.3）。我们如何从这些影响中获得可识别的世界知识？用奎因最后一部专著的标题来说：我们如何从刺激中获得科学？
这个问题是奎因科学自然主义的核心。答案将表明，这种世界观能够容纳对人类知识的解释。如果没有答案，这种世界观就受到质疑。为此，或许只要奎因能够勾勒出一个与他的自然主义观点相符的解释，说明我们如何获得我们自认为拥有的知识，就足够了。无论其在细节上是否正确。（参见 Quine 1990c, 291。）
奎因认为知识体现在语言中。撇开其他因素不谈，语言的使用是可观察的，因此需要进行科学探究。因此，奎因对我们如何获取知识的关注，实际上体现在对我们如何习得认知语言的关注上。但他在此的兴趣在于认识论，而非语言本身：“我感兴趣的是从感官触发到科学论证的证据流……正是这些认识论的关注，而不是我对语言学的偶然兴趣，激发了我的思辨。”（1990b, 3）。
因此，奎因在认识论方面的许多著作都在探讨儿童如何习得认知语言。这项遗传学研究似乎与传统的认识论关注点相去甚远。然而，奎因声称，该项目实际上为我们提供了对我们理论证据的性质以及理论与证据之间关系的最佳洞察：“证据关系实际上似乎在学习过程中得以实现。”（1975b，74-75）
4.2 观察句
奎因自然主义知识观的核心在于，我们所有的知识都以某种方式基于感觉神经的刺激。对于我们的许多知识而言，这种关系是相当间接的。（这是表达整体论的一种方式；参见上文3.1。）大多数句子并非因为给定句子与神经末梢刺激之间存在直接联系而被接受；这种联系通过其他句子进行，并且可能相当间接和疏远。但由此推测，必然存在一些与刺激直接相关的句子。这就是观察句在奎因思想中扮演的角色。说出这样的句子，或在他人说出这些句子时表示赞同，都是对刺激的共同反应。（我们将在本小节末尾提出一些限定条件。）
观察句是我们获取知识的起点，是儿童进入认知语言的入口。它们也是证据基础的句子。它们之所以能够同时扮演这两种角色，是因为它们（很大程度上）独立于我们语言的其他部分。因此，即使儿童没有语言能力，它们（很大程度上）也可以掌握，并且无需预设我们理论的其他部分即可理解。（本小节末尾将阐明提出这一限定条件的原因。）
许多哲学家都乐于将证据基础句子的概念视为理所当然。然而，奎因不能采取这种态度；他需要展示我们如何“从刺激到科学”。第一步是表明我们可以对某些语言表达如何与感觉神经刺激的发生直接相关给出一个纯粹自然主义的解释——这或多或少是对观察句的解释。奎因在这一点上投入了大量精力。
奎因考察了同意句子（或不同意句子；但我们主要将其理解为同意）的行为。他特别关注我们同意句子的倾向。（我们将在下一节简要讨论倾向的概念。）要成为观察句，一个句子必须满足两个标准：一个是个体标准，一个是社会标准。个体标准是，如果某个人倾向于同意某个句子，并且仅当以下情况发生时，该句子才是观察句：无论他或她的内在状态如何（例如，他或她所拥有的辅助信息），他或她都在接受适当的感官刺激。“这里很暖和”大概满足这个标准；我是否愿意同意它，或许只取决于我当时哪根感官神经受到了刺激。“冰箱里有牛奶”大概不符合这个标准；除非我当时真的在看冰箱，否则我是否愿意同意它，并不取决于我当时的感受，而是取决于我的内在状态，即我记得的内容。社会标准是个体标准，它应该适用于整个语言群体。更精确地阐述这一点比较困难，我们将把这个问题留到以后再讨论。
即使是个体标准，也会带来相当大的复杂性和困难。我们说的是，对某种刺激模式的同意（或不同意）倾向，但这并不完全准确。这种模式，即一份完整的、列出哪些感觉神经正在放电及其顺序的列表，几乎不会重复出现。因此，我们需要的是一种反应与某种刺激模式之间的关联性。[1] 但这里“类型”的概念很复杂。两种刺激模式的物理相似性，即奎因所说的“感受相似性”，并不足以使它们构成同一类型的事件；两种这样的模式可能彼此非常相似，但却会导致截然不同的反应。（我开车的两次刺激模式可能几乎完全相同，只是一次我看到的是红灯，另一次我看到的是绿灯。就我的反应而言，（那点细微的差异胜过了所有的相似之处。）我们需要的是一个更复杂的概念，奎因称之为感知相似性。粗略地说，如果两种刺激模式倾向于导致相同的反应，则它们（对于同一动物而言，在同一时间）被视为相似。[2]
有了感知相似性的解释，我们就可以解释为什么一个句子对我来说是观察性的：如果我在某个特定的神经摄入的场合倾向于同意它，那么在任何其他我当时（足够）感知相似的神经摄入的场合，我也倾向于同意它。
值得强调的是，感知相似性这一关键概念的定义是行为性的。它回避了任何关于经验、意识以及什么让一个人（或其他动物）觉得更相似的想法。它仅仅是一个反应的问题，因此也是一个行为的问题。 （同意也被视为行为，被视为发声倾向；见 1975c，第 87-88 页）。这与奎因坚持他认为的清晰性和严谨性的科学标准相一致。其后果之一是，不能用这个概念来解释行为。奎因在这一点上并不抱有幻想。（见 1975c，第 87 页，其中明确指出。）行为解释并不能解释我们对观察句的理解；解释（如果可能的话）来自神经生理层面。行为解释的作用是明确什么行为构成了这种理解，因此，神经生理解释必须解释什么。（它也表明确实有一些事情需要解释。)
到目前为止，我们仅仅解释了一个句子对于特定个体而言如何成为观察句。但我们的语言是共享的，为了使我们能够相互交流，语言必须如此。因此，我们需要将这一标准推广到整个语言学社群。人们最初可能会认为，社会标准是：如果一个人在任何他或她具有特定神经摄入的场合倾向于同意这个句子，那么任何其他具有相同神经摄入的人也会倾向于同意它。奎因在（1960）中给出了本质上这样的解释。然而，正如他很快意识到的那样，这种解释是站不住脚的，因为它假设我们能够理解不同人之间“相同神经摄入”的概念。但不同的人有不同的感觉神经（并且没有理由假设一个人的感觉神经与其他人的感觉神经是同源的；参见奎因 1969，第 6 章）。
在接下来的三十五年里，奎因断断续续地重复这个问题。他最终的解决方案是，只有当一个场合导致我产生神经摄入，并促使我同意它时，也导致你产生神经摄入，并促使你同意它时，这个句子才算作观察句。这里不存在跨人神经摄入的识别，也不存在跨人感知相似性的标准。然而，因此，只有当我们感知相似性的标准正确一致时，才会有观察句。两个场合在我身上产生了按照我的标准感知相似的神经摄入，也必须（通常）在你身上产生按照你的标准感知相似的神经摄入。奎因对这种相互协调的假设很满意，并认为可以用进化的思路来解释它（参见1996年，第160页及之后，有关完整内容，参见Kemp 2022，第805-810页）。
我们一直在解释我们对刺激有共同反应这一概念。奎因在很大程度上假设，对观察句的同意本身就是一种这样的反应。然而，这种假设并不完全正确。它可能看起来就像我面前有一只兔子，即使实际上并没有。如果我没有理由怀疑，我就会倾向于同意“兔子？”；然而，如果我知道其中有欺骗，我就不会怀疑。所以，我同意的倾向毕竟不仅仅取决于我当时的感官刺激。它还取决于我的内心状态，我是否知道在这种情况下，兔子般的外表具有误导性。难题的出现是因为“有一只兔子”是可纠正的，在大多数情况下，除了那些关于说话者当前经历的句子之外，几乎所有句子都具有这一特征。如果一个句子是可纠正的，那么在某些情况下，即使这些情况产生的刺激模式通常会导致观察者同意它，它也会是错误的。但是，有些观察者可能知道这些情况属于这种欺骗性的情况，因此不会倾向于同意，而另一些观察者则不具备这种知识，因此倾向于同意。其寓意在于，即使是对观察句的同意，也不仅仅是对刺激的反应；反应者的内在状态（是否具有辅助知识）也可能发挥作用。
奎因似乎并没有完全理解这一点，尽管他后来的一些讨论已经接近了这一点（尤其参见奎因 1996 年的论述）。这对他的总体解释来说并非致命的；它使故事更加复杂，而不是要求彻底改变。可能没有任何句子——至少没有任何句子满足观察性的社会标准——能够仅仅通过习得对当前刺激做出同意或反对的适当倾向而完全掌握。然而，对于某些句子而言，习得这种倾向几乎等于掌握它们的用法，因为在观察者接收到使其倾向于同意的感官刺激的情况下，这些句子几乎总是正确的。（显然，这将是一个程度问题。）因此，习得相关的倾向和对句子的部分掌握，可以作为儿童学习更多语言和更多世界观的基础。这种进一步的学习反过来又使儿童能够仅仅根据当前刺激来调整他或她原来的同意或反对倾向。
