威廉·惠威尔（二）

我首先讨论预测的标准。假设应该能够预测现象，“至少是所有同类现象”，惠威尔解释说，因为“我们对假设的认同意味着它对所有特定情况都适用。这些情况属于过去或未来，它们已经发生或尚未发生，都不会影响规则对它们的适用性。因为规则适用，所以它涵盖了所有情况”（1858b，86）。惠威尔在此的观点很简单：由于我们的假设是普遍适用的，因此一个正确的假设将涵盖规则的所有特定情况，包括过去、现在和未来的情况。但他也提出了更强有力的主张，即对未知事实的成功预测比对已知事实的解释具有更大的证实价值。因此，他坚持“新证据”比“旧证据”更有价值这一历史性主张。他认为“预测事后发现为真的未知事实……是对一个理论的证实，该理论在深刻性和价值上超越了对任何已知事实的解释”（1857/1873，II，557）。惠威尔声称，预测与实际发生的情况的一致性（即，他认为，如果理论正确，那么预测被证明是正确的事实（即使预测结果正确），“如果理论正确，这并不奇怪，但如果理论错误，则完全无法解释”（1860a, 273–4）。例如，他认为，如果牛顿理论不正确，那么我们能够根据该理论正确地预测一颗新行星——海王星——的存在、位置和质量（正如1846年确实发生的那样），这将是令人困惑的，甚至是奇迹。

根据惠威尔的说法，一个更有价值的确认标准是“一致性”。惠威尔解释说：“当支持我们归纳的证据使我们能够解释和确定（即预测）与我们形成假设时所设想的情况不同的情况时，它就具有更高、更有力的特征。事实上，发生这种情况的例子使我们坚信，我们的假设是肯定正确的”（1858b, 87–8）。惠威尔将这类证据称为归纳的“跳跃式”或“一致性”。归纳推理是由一类事实的综合而产生的，它也能成功地综合属于另一类的事实。因此，惠威尔的“一致性”概念与他对物体或事件的自然类别的看法相关。

为了理解这一证实标准，将牛顿万有引力定律（惠威尔关于一致性的典型案例）中出现的“跳跃式”现象图式化可能会有所帮助。在惠威尔看来，牛顿运用了惠威尔称之为“发现者归纳法”的推理形式，从而得出了他的万有引力定律——平方反比吸引力定律。《自然哲学的数学原理》第三卷描述了这一过程的一部分，牛顿在其中列出了许多“命题”。这些命题是从某些“现象”（在第三卷上一节中描述）推断出来的经验定律。第一个这样的命题或定律是：“使绕木星运行的行星不断脱离直线运动并保持在固有轨道上的力，趋向于木星中心；并且与这些行星位置到太阳中心的距离的平方成反比。” 另一个从“行星运动”现象中独立归纳出来的结果是：“使主行星不断脱离直线运动并保持在固有轨道上的力，趋向于太阳；并且与这些行星位置到太阳中心的距离的平方成反比。”牛顿发现，这些定律以及许多其他归纳推理的结果，在假设平方反比引力的存在是各类现象的原因时，彼此吻合。根据惠威尔的说法，牛顿发现这些归纳推理“跳到了同一点”，即同一条定律。于是，牛顿能够将这些定律以及其他类型事件（例如，被称为“落体”的事件）的事实归纳（或“综合”）在一起，形成一条新的、更普遍的定律，即万有引力定律：“所有物体都以与距离平方成反比的引力相互吸引。” 通过发现平方反比引力为不同类型的事件（例如卫星运动、行星运动和落体）提供了原因，牛顿能够对他的普遍定律进行更普遍的归纳推理。

牛顿发现，这些不同类型的现象——包括绕木星轨道、行星轨道，以及落体——它们都具有一个本质属性，即相同的成因。牛顿实际上所做的，是将这些单独的“事件类型”纳入一个更普遍的自然类型，该类型由共享同一类型本质的子类型组成，即由平方反比引力引起。因此，事件类型的一致性导致了因果统一。更具体地说，它导致了基于共同成因的自然类型类别的统一。牛顿发现，构成不同事件类型的现象，例如“行星运动”、“潮汐活动”和“落体”，都属于一个统一的、更普遍的类型，“由平方反比引力引起的现象”（或“引力现象”）。在这种情况下，根据惠威尔的说法，我们得知我们找到了一个“vera causa”（真实原因），即一个真实存在于自然界中的原因，其结果属于同一自然类型（参见1860a，第191页）。此外，通过寻找不同子类中现象所共有的原因，我们能够将关于这些类型的所有事实汇总成一个更普遍的因果律。Whewell 声称：“当理论通过两种迹象的并发……涵盖了一系列新的现象时，我们实际上就得到了一种更普遍的新归纳，先前获得的归纳从属于这种归纳，就像一般总体中的特例一样。”（1858b, 96）他指出，一致性是我们实现构成科学进步的连续概括的手段（1847, II, 74）。（关于一致性的早期讨论，参见 Laudan 1971，尤其是 Hesse 1968 和 Hesse 1971；关于一致性及其与实在论和自然类的关系的更多信息，参见 Snyder 2005 和 Snyder 2006。）关于一致性和分类，参见 Quinn，2017。更多关于 Whewell 和科学种类的信息，参见 Cowles，2016。

Whewell 讨论了另一个与理论真实性相关的检验方法：即“连贯性”。Whewell 认为，对于真理论，“随着体系的进一步扩展，体系会变得更加连贯。我们解释一类新事实所需的要素已经包含在我们的体系中……而对于假说，情况则相反”(1858b, 91)。当我们能够扩展我们的假设，从而将一类新的现象综合起来，而无需对假设进行临时修改时，就会出现连贯性。当牛顿将他关于平方反比引力的理论（该理论综合了行星运动和月球运动的事实）扩展到“潮汐活动”类别时，他无需在理论中添加任何新的假设，就能正确地综合关于特定潮汐的事实。另一方面，惠威尔解释说，当燃素理论（它综合了“化合”现象类别的事实）扩展到综合“物体重量”现象类别时，如果不进行临时且难以置信的修改（即假设燃素具有“负重量”），它就无法做到这一点（参见1858b，92-93）。因此，一致性可以被视为一种随时间推移而发生的一致性；事实上，惠威尔指出，这两个标准——一致性和一致性——“实际上几乎没有区别”（1858b，95）。

4. 科学哲学：必然真理

惠威尔科学哲学中一个特别耐人寻味的方面是他声称经验科学能够达到必然真理。惠威尔认为，解释这个明显矛盾的说法是哲学的“终极问题”（参见莫里森 1997 年的重要论文）。惠威尔（Whewell）以其对立的认识论对此进行了解释。必然真理是可以先验地被认识的真理；它们之所以能够被如此认识，是因为它们是先验观念的必然结果。它们是分析结果意义上的必然结果。惠威尔明确驳斥了康德关于必然真理是综合的主张。以“7 + 8 = 15”为例，惠威尔声称“我们参考我们对七、八和加法的概念，一旦我们清楚地掌握了这些概念，我们就可以看出和一定是15。”也就是说，仅仅通过了解“七”、“八”和“加法”的含义，我们就必然得出“7 + 8 = 15”（1848, 471）。

一旦理念和概念得到阐明，我们理解了它们的含义，由此得出的必然真理就被视为必然真。因此，一旦空间理念得到阐明，“两条直线不能包围一个空间”这一命题就必然成立。惠威尔认为，第一运动定律也是一个必然真理，一旦因果理念及其相关的力的概念得到阐明，它就可先验地被知晓。这就是为什么需要经验科学来探寻必然真理的原因：因为正如我们上文所述，经验科学是阐明理念的必要条件。因此，惠威尔还声称，在科学发展过程中，最初需要通过实验才能知晓的真理，现在看来，它们能够独立于实验而知晓。也就是说，一旦相关的理念得到澄清，该理念与经验真理之间的必然联系就变得显而易见。惠威尔解释说：“虽然从历史上看，第一运动定律的发现是通过实验实现的，但我们现在已经获得了一种观点，认为它完全可以独立于经验而被知晓为真”（1847，I，221）。因此，科学在于“事实的理想化”，即将真理从基本对立面的经验层面转移到理想的层面。他将这一过程描述为“对必然真理的渐进直觉”。

尽管必然真理是从我们头脑所提供的观念的含义分析性地推导出来的，但它们仍然是关于我们外部物理世界的信息性陈述；它们具有经验内容。惠威尔对这一说法的论证是基于神学的。惠威尔指出，上帝根据某些“神圣观念”创造了宇宙。也就是说，世界上所有的物体和事件都是上帝为了符合他的某些观念而创造的。例如，上帝创造世界是为了使其与“因果”的观念相符，而“因果”的观念部分地表达在“每个事件都有原因”这一公理中。因此，宇宙中的每件事都符合这一理念，不仅因为它有原因，而且因为它是无因不可发生的。在惠威尔看来，我们之所以能够了解世界，是因为用来组织我们科学的基本理念与上帝在创造物质世界时所使用的理念相似。事实并非巧合：上帝创造了我们的思想，使它们包含相同的理念。也就是说，上帝赋予我们理念（或者更确切地说，理念的“萌芽”），以便“它们能够而且必须与世界相一致”（1860a，359）。上帝的意图是让我们能够了解物质世界，而这只有通过使用与创造世界时所使用的理念相似的理念才有可能。因此，凭借我们的理念——一旦它们被恰当地“展开”和阐释——我们就能正确地综合世界事实，并形成真正的理论。而当这些理念彼此明确时，我们就能先验地知晓表达其含义的公理。

对惠威尔必然性观点的这种解读得出一个有趣的结论：每一条自然法则都是必然真理，因为它们都源于上帝在创造世界时所使用的某种理念，并经过分析推导。惠威尔没有区分可理想化的真理和不可理想化的真理；因此，任何经验真理，只要这些理念和概念得到充分阐释，都可能被视为必然真理。例如，惠威尔认为，“盐可溶”这样的经验真理可能是必然真理，即使我们没有认识到这种必然性（即，即使它尚未被先验地知晓）（1860b, 483）。因此，惠威尔的观点摧毁了传统上在自然法则与纯数学科学的公理命题之间划定的界限；数学真理并未被赋予任何特殊地位。

惠威尔以此提出了一种科学理解的观点，这种观点或许并不令人意外地植根于他的自然神学概念。由于我们的观念是神圣理念的“影子”，将法则视为我们观念的必然结果，就等于将其视为神圣理念在世界中体现的结果。理解意味着将法则视为上帝在创造宇宙时所运用的理念的必然结果，而非任意的“宇宙尺度上的偶然事件”。因此，我们越是将事实理想化，就越难以否认上帝的存在。我们将越来越多地将真理视为刻意设计的可理解结果。这一观点与惠威尔在其1833年出版的《布里奇沃特论》中提出的主张相呼应，即我们对自然法则的研究越多，就越相信神圣立法者的存在。（更多关于惠威尔必然性概念的内容，请参阅Fisch 1985；Snyder 1994；Morrison 1997；Snyder 2006；Ducheyne 2009。）

5. 科学实践、科学史与科学哲学之间的关系

当今科学哲学家感兴趣的一个问题是，对科学实际实践和科学史的了解与发展科学哲学之间的关系。惠威尔就此问题进行研究颇具趣味，因为他声称自己的科学哲学是从对科学史和科学实践的研究中推断出来的。他巨著《归纳科学史》（初版出版于1837年）是对古代至现代科学的一次纵览。他坚持在撰写以归纳科学史为基础的《归纳科学哲学》之前完成这项工作。此外，惠威尔还将《归纳科学史》的校样寄给他的许多科学家朋友，以确保其叙述的准确性。除了了解科学史之外，惠威尔还对科学实践有着第一手的了解：他积极地以多种重要方式参与科学研究。1825年，他前往柏林和维也纳，与莫斯和其他公认的该领域大师一起学习矿物学和晶体学。他在该领域发表了大量论文和一部专著，至今仍被认为为晶体学奠定了数学基础，做出了重要贡献。他还为潮汐研究做出了贡献。推动一项大规模的全球潮汐观测项目；他因此获得了皇家学会金质奖章。（有关惠威尔对科学的更多贡献，请参阅 Becher 1986；Ruse 1991；Ducheyne 2010a；Snyder 2011；Honenberger 2018）。惠威尔担任法拉第和其他科学家的术语顾问，他们写信给他，询问新词汇。只有当他认为自己完全了解所涉及的科学时，惠威尔才会提供术语。在《哲学》中关于“科学语言”的部分，惠威尔明确表达了这一立场（请参阅 1858b，第 293 页）。阅读他与科学家们的通信，可以清楚地看到他与科学家们交流的另一个有趣方面：即惠威尔不断地敦促法拉第、福布斯、卢伯克和其他人进行某些实验，进行具体的观察，并尝试将他们的发现与惠威尔感兴趣的方式联系起来。惠威尔通过所有这些方式表明他对科学活动有着深刻的理解。

那么，这些关于科学及其历史的知识对他的科学哲学著作有何重要意义？一些评论家声称，惠威尔发展了一种先验的科学哲学，然后根据自己的观点塑造了他的《科学史》（Stoll 1929；Strong 1955）。诚然，他从本科时代就开始着手改革培根的归纳哲学；事实上，这种早期的归纳主义使他认识到，学习科学方法必须是归纳的（即，它需要研究科学史）。然而，很明显，他认为，为了充实他的归纳立场的细节，他对科学史的研究和他自己的科学工作是必要的。因此，正如在他的认识论中一样，先验和经验的元素在其科学方法论的发展中相互融合。最终，惠威尔批评了密尔在《逻辑体系》中发展起来的归纳法观点，并非因为密尔没有从科学史研究中推断出这一观点，而是因为密尔未能找到大量合适的例子来说明其“实验探究方法”的运用。正如惠威尔所指出的，培根也无法证明他的归纳法在整个科学史中都得到了例证。因此，对惠威尔来说，重要的似乎不在于科学哲学是否实际上是从科学史研究中推断出来的，而在于科学哲学是否可从中推断出来。也就是说，无论一位哲学家是如何发明其理论的，她都必须能够证明该理论在历史上实际的科学实践中得到了例证。惠威尔相信，他能够为他的发现者们的归纳法做到这一点。

6. 道德哲学

惠威尔的道德哲学被密尔批评为“直觉主义”（参见Mill 1852）。惠威尔的道德哲学之所以是直觉主义的，是因为他主张人类拥有一种能力（“良心”），能够直接辨别道德上的对错。然而，他的观点与沙夫茨伯里和哈奇森等早期哲学家的观点不同，后者认为这种能力类似于我们的感觉器官，因此将良心称为“道德感”。惠威尔的立场更类似于卡德沃斯和克拉克等直觉主义者，他们声称我们的道德能力就是理性。惠威尔认为，并不存在独立的道德能力，良心只是“运用在道德主题上的理性”。” 因此，惠威尔将道德规则称为“理性原则”，并将这些规则的发现描述为一种理性活动（参见 1864, 23–4）。这些道德规则“是基本原则，它们仅仅通过对我们自身的道德本质和道德状况的思考，就建立在我们的头脑中；或者，表达同样意思的，通过直觉”（1846，11）。然而，他所说的“直觉”并非如密尔所声称的那样，是一种非理性的心理过程。在惠威尔看来，对道德原则的沉思被视为一个理性的过程。惠威尔指出：“正如我们所说，某些道德原则在适当的反思和思考条件下，通过直觉被认定为真实，并通过进一步的反思和思考将其展开到应用中”（1864，12-13）。道德需要规则，因为理性是我们独有的属性，并且“理性引导我们遵守规则”（1864，45）。因此，惠威尔的道德观与道德感直觉主义者没有任何关联。对于道德感直觉主义者来说，决策过程是非理性的；正如我们通过非理性的过程感受到皮肤上的雨水一样，我们只是感受到什么是正确的行动。这通常被认为是直觉主义观点的主要难点在于：如果决策仅仅关乎直觉，那么似乎就无法解决关于我们应该如何行动的争议。然而，惠威尔从未暗示道德决策是一个非理性的过程。相反，他认为理性能够引导人们就正确的行动方式做出共同的决定（尽管我们的欲望/情感可能会有所阻碍）：他解释说：“只要人们的决定符合理性，他们的决定就是一样的”（参见1864年，第43页）。因此，我们应该如何行动的决定应该由理性来做出。因此，道德争议可以在惠威尔的观点下得到理性解决。

密尔也批评了惠威尔关于道德规则是必然真理且不证自明的说法。密尔认为这意味着道德不可能进步——不证自明的东西必然始终如此——并由此进一步得出结论，惠威尔认为现行社会规则是必然真理。这种观点倾向于维持现状，正如密尔正确地指出的那样。（因此，他相当不公平地指责惠威尔为虐待动物、强迫婚姻甚至奴隶制等邪恶行为辩护。）但密尔将这种观点强加于惠威尔是错误的。惠威尔确实声称道德规则是必然真理，并赋予它们不证自明的“公理”的认识论地位（参见1864，58）。然而，如上所述，惠威尔对必然真理的看法是进步的。在道德领域和科学领域都是如此。道德领域与物理科学领域一样，由某些基本理念构成：在本例中，即仁慈、正义、真理、纯洁和秩序（参见1852，xxiii）。这些道德理念是我们道德体验的条件；它们使我们能够感知符合道德要求的行为。与物理科学的理念一样，道德理念必须先得到阐明，然后才能从中推导出道德规则（参见1860a，388）。在道德领域和科学领域中，对必然真理的直觉是渐进的。因此，并不能因为道德真理是公理的和不证自明的，就断言我们目前就了解它们（参见1846，38-9）。事实上，惠威尔声称“用个人的随意意见来检验自明性，是一种自相矛盾”（1846，35）。然而，惠威尔确实认为，我们可以将最“道德先进”社会的实证法规则作为阐释道德理念的起点。尽管他对哪些社会“道德先进”的看法肯定存在偏见，但他并非因此就认为这些社会的法律就是道德的标准。正如我们考察物理世界的现象以阐明我们的科学概念一样，我们也可以考察实证法的事实和道德哲学史以阐明我们的道德观念。只有阐明了这些概念，我们才能看到哪些道德公理或必然真理真正源于它们。因此，密尔将惠威尔的道德哲学解读为对现状的辩护或构成“恶性循环”是错误的。相反，惠威尔的观点与罗尔斯后来使用的“反思均衡”概念具有一些共同的特征。 （更多关于惠威尔的道德哲学以及他与密尔关于道德的辩论，请参阅Snyder 2006，第四章。）