康德的空间与时间观（二）

遗憾的是，对于如何理解这一概念，目前尚无共识。[4]但粗略地说，直觉表征的是某个X——其中X可能是一个对象、一个属性，甚至是一个事件——就像人们在感知中表征X一样。因此，它将X表征为，例如，那里。[5]相反，概念通过将X置于一个或多个类别中来表征X——其中X可能是一个属性、一个对象，甚至是一个事件。假设我想要表征我现在正坐在的桌子。在直觉中表征我的桌子，就是将它表征为我指向的某个东西，即那里。当然，这并不表示这是一张桌子，直觉并不能够识别我的桌子、一件家具、木头等等，但它能够识别出一个特定的、相对于我和其他事物具有空间位置的事物（比如地板上的地毯）。直觉至少在不使用其他表征的意义上是直接识别的。用一个概念来表征我的桌子，就是把它表征为一张桌子、一件家具或一个木制物品等等。从康德的角度来看，这至少在概念<桌子>通过其他概念（比如<家具>）来表征一个对象的意义上是间接识别我的桌子的。[6] 同样重要的是要记住，在通过直觉来表征我的桌子时，即将其表征为一个具有空间位置但还不是桌子的事物时，我感知到的是桌子，但并没有判断它是桌子（或其他任何东西）。为了判断我面前有一张桌子，或者更确切地说，为了判断我面前有什么东西，我需要概念以及著名的《先验演绎》中所讨论的复杂机制。《先验演绎》是《批判》的关键部分，在先验美学的论证之后出现。只有直觉类似于知觉——它在判断中发挥作用，但它本身并不类似于判断。[7] 康德令人惊讶的观点之一是，每一种客观表象，无论是直觉还是概念，都可以是经验性的，也可以是先验性的。由于早期现代著名的关于先天观念的传统，某些概念并非经验性的或许并不令人惊讶。当然，康德对这些概念起源的理解——在他所谓的“形而上学演绎”（B159, B377）中概述——包含着令人惊讶之处，因为他并不接受先天观念（Longuenesse 1998）。但撇开这个复杂因素不谈，直觉在某些方面类似于知觉（Parsons 1992, 65–66; Allais 2015, 147ff），却也可以具有经验性或先验性，这无疑令人非常惊讶。在此，回顾一下康德区分了感觉和直觉这一点会有所帮助。然而，仍然存在一个问题，即我们该如何理解我们可以拥有纯粹的——或先验的，即非经验的——直觉这一概念。这一概念构成了康德时空观的核心，因为他著名地主张空间和时间不过是直觉的形式，这一观点与先验美学中我们对空间和时间拥有纯粹直觉的主张相关。正如我们所见，这意味着我们拥有非经验的、单一的、直接的空间和时间表征。本文的目标之一就是阐明这一概念。毫不夸张地说，它代表了康德对现代哲学最杰出的贡献之一。它的特点是，它极其难以理解。 3. “形而上学阐释” 3.1 什么是形而上学阐释？ 康德所谓的“空间概念的形而上学阐释”提出了先验美学的最初论证。康德对概念的“阐释”的定义如下：“我所说的阐释（expositio）是指对属于某个概念的事物的清晰（如果不是明确的）表象；如果它包含该概念作为先验给定所呈现的东西，那么它就是形而上学的”（A23/B38）。在这种语境下，我认为康德所说的概念（Begriff）仅仅是指表象。[8] 因此，他的目标是刻画空间表象的内容。对康德而言，“阐释”不同于定义：他不是在对空间进行定义，“空间”一词，或<空间>概念（相关讨论，参见Dunlop 2012）。在这方面，康德秉承了源自牛顿《论注》的悠久传统，该论注遵循了《自然哲学的数学原理》中的定义。牛顿在《论注》中解释说，空间、时间和运动是每个人都熟悉的，因此在他的著作中不会对其进行定义，这与质量或外加力等不为人熟知的技术概念不同，后者需要定义（Newton 1999, 408）。然而，与牛顿不同的是，康德主要关注的是我们对空间的表征，而不是空间本身。这似乎体现在他的“阐释”概念中。 3.2 我们对空间表征的起源 在《形而上学阐释》的第一个论证中，康德认为空间的表征不可能是经验性的： 1. 空间不是一个源于外部经验的经验概念。因为，为了使某些感觉能够归于我之外的某种东西（即，归于与我所在空间区域不同的空间区域中的某种东西），同样地，为了使我能够将它们表征为彼此之外且并存的，从而不仅将它们表征为不同的，而且表征为在不同的地方，空间的表征必须已经存在于它们的基础之上。因此，空间的表征不能通过经验从外部表象的关系中获得；这种外部经验本身只有通过这种表征才有可能实现 (A23/B38)。 人们可能想知道这里讨论的是什么类型的观点。一个潜在的目标是对我们空间观念的经典经验主义解释，例如洛克的论述。洛克在《论空间》中承认，空间的观念似乎与我们对物体的感知“遥远”，尽管如此，洛克仍然认为其起源于经验（《论语》，2.13.2-4）：感知者观察彼此接近的物体，包括物体之间的距离，然后反复将这些距离的概念加在一起，从而获得一个任意大小的单一空间的概念。根据洛克的观点（休谟也为其辩护过，《人性论》，1.2.3），我们从对空间关系的感知中获得空间的表征——不是位置的表征，而是包罗万象的单一空间，这可能类似于几何空间。 康德可能关注的是洛克观点的起点。对于洛克来说，我们似乎始于对任意两个物体之间距离的概念；这大概会涉及到这两个物体位于不同位置的概念。康德可能认为，为了将物体表征为彼此位于不同的位置，我必须将它们表征为在空间中。但如果这是真的，那么我就已经拥有了空间的表征，因此无法像洛克所概述的那样获得它。 丹尼尔·沃伦以一种特别有益的方式阐明了这一论点（Warren 1998；参见Allison 2004，100-104）。当然，为了将任意两个实体A和B表示为以某种方式关联，我必须将它们表示为落入具有某种相关特征的更大“空间”，这通常并非正确。沃伦举了一个有用的例子：为了将A表示为“比B更亮”，我不需要将A和B表示为更大的“亮度”空间的一部分。我可以这样做：我可以通过“亮度”关系精确地表示A和B，即将A表示为位于亮度光谱的一端，将B表示为位于其另一端附近。但我不必这样做：我可以简单地表征A和B本身，并将A表示为比B更亮，就像我对两盏灯所做的那样（Warren 1998, 200ff）。其含义是，为了将A和B表示为彼此具有空间关系——比如，将它们表示为相距一定距离——我必须将A和B表示为在空间中。从这个意义上讲，将物体表征为空间相关可能预设了对空间的表征。洛克的问题在于，他从我对两个物体之间距离的感知或观念出发，然后从这个起点构建我的空间观念。但如果我对任何两个物体之间距离关系的表征已经预设了这些物体在空间中的表征，那么前者就不能成为导致后者的进程的起点。 一些评论家指出，洛克——或另一位古典经验主义者——可能并非康德第一个论证的唯一焦点。莱布尼茨有时似乎坚持认为空间表征是由对距离关系（及类似关系）的特定感知构建的。例如，在他写给克拉克的最后一封著名信中，莱布尼茨声称，为了获得空间表征，可以考虑一个物体系统，其中一些物体处于运动状态，并从该系统中抽象出“同一位置”的概念。[9] A 和 B 占据同一位置，意味着它们在不同时间与空间中的相同物体具有相同的关系。空间涵盖了所有这些位置。[10] 康德的第一个论证可能也与这段话中的观点相悖。康德的论证是否也削弱了莱布尼茨的空间关系主义，则是另一个问题，也是一个有争议的问题。[11] 一些评论家认为，康德在《形而上学阐释》中的第二个论证旨在明确地削弱莱布尼茨的关系主义（参见 Parsons 1992, 68–9）： 2. 空间是构成所有外部直观的必然先验表象。人们永远无法伪造空间不存在的表象，尽管人们完全可以认为空间内不存在任何事物。因此，它必须被视为表象可能性的条件，而不是依赖于表象的决定因素，并且它是构成外部表象的必然先验表象。(A24/B38–9) 康德声称，尽管我们可以将空间表征为空，但我们无法向自己表征空间的不存在。如果关系主义者关于空间不独立于物体的主张至少部分地建立在“空间独立于物体而存在”这一论断本身自相矛盾的基础上，那么这一点就会削弱莱布尼茨的关系主义。如果有人持有这种观点，他就可以像康德那样，通过主张我们实际上可以设想空间中不存在任何物体，从而对相对主义提出质疑。 认为空间在任何特定时刻都不能独立于物体而存在的观点，似乎确实意味着空间不可能完全没有物体。莱布尼茨认为空间是物体之间实际和可能关系的秩序，因此他有理由认为空间可以包含空的区域——参见《新论文》，127 和 L 5:43——但他似乎不能声称空间完全是空的，因为那样的话，物体关系就不存在了。然而，这种观点似乎与我们可以设想空的空间的想法完全兼容。莱布尼茨本人在试图推翻牛顿空间绝对性的观点时，曾多次明确地运用这种情境的思想。莱布尼茨并非主张空间可以独立于物体而存在的想法自相矛盾，而是认为它违反了充足理由律（参见L3: 5；L 5: 53），而克拉克本人则以不同的版本捍卫了这一原则。空间可以独立于物体而存在的“虚构”（L5: 29；参见L5: 55）违反了该原则，因为空间的同质性和一致性使得上帝没有任何理由将宇宙中的物体以某种特定的方向而不是任何其他可能的方位置于绝对空间中。上帝可以将物体以某种方向而不是另一种方向置于预先存在的绝对空间中的想法显然并非自相矛盾；相反，上帝缺乏这样做的理由。同样，莱布尼茨认为绝对主义违反了不可分辨事物同一性原则（L4: 16），并且存在神学上的难题（L4: 10）。 这并不是否认莱布尼茨的关系主义与他对空间表征的理解相交。他认为，我们不能被我们可以将空间视为空无物体这一事实所迷惑，从而得出结论，认为空间本身是独立于物体及其关系的东西。正如所有纯粹的抽象一样，我们绝不能将空间物化。[12] 人们或许会将康德的第二个论证解读为直接针对“空间表征是经验性的”这一观点。康德声称，我们无法表征空间的缺失，但我们可以将空间表征为空无物体。他的观点或许是，那些主张空间表征源于对客体的感知的经验主义哲学家，必须承担解释我们如何能够将空间设想为空无客体的负担。这种论证似乎有些站不住脚。但进一步的论点，即我们无法表征空间的缺失，可能更难让经验主义者接受。表面上，很难理解，如果我们对空间的表征确实源于经验，我们为何缺乏设想空间缺失的能力。这或许可以被解读为康德反对经验主义空间表征观的初步论点。 在前两个论证中，康德或许考察了我们对空间表征的起源，并得出结论：它并非经验性的。然而，前两个论证似乎在两个重要意义上，对我们空间表征的内容问题悬而未决。首先，康德的前两个论证并未阐明我们所表征的空间具有哪些属性。例如，我们将其表征为有限还是无限，是同质的还是非同质的？等等。其次，《先验美学》中的前两个论证显然没有明确指出，我们对空间的表征内容可能是概念性的。也就是说，它们没有明确指出，我们对空间的表征可能是一个概念，而非直觉——它既可以是普遍的、间接的表征，也可以是单一的、直接的表征。如果康德的论证成立，我们只是知道，这种表征并非经验性的。而康德当然认​​为，非经验性的表征可以是概念，也可以是直觉；也就是说，他认为我们既有先验的概念，也有纯粹的直觉。由于纯粹直觉的概念在某种程度上令人费解，而先验概念的概念则不然，因此，一个解释性目标就是在理解《形而上学阐释》的后两个论证的过程中阐明这一概念。 3.3 我们对空间表征的内容 在第三和第四个论证中，康德认为，空间表征具有可指定的内容，这与它作为概念表征的身份不相容。也就是说，他认为，我们对空间的表征并非概念，而是一种直觉——一种单一的、直接的表征。正如我们所见，感觉与直觉之间的区别表明，这种说法并不等同于我们拥有空间感觉（出于上述理由）。相反，它等同于我们拥有一个客观的空间表征，但这个表征是单一的、直接的。 为了理解旨在确立我们拥有单一、直接的空间表征这一结论的两个论证，回顾一下康德对概念的态度会有所帮助。在他看来，落入一个概念“之下”意味着成为该概念外延的一部分，而落入一个概念“之内”则意味着成为其内涵的一部分。同样重要的是，在康德的思维方式中，概念的外延并非指实例化该概念的事物，也不是该概念“适用”的事物集合；而是指作为子集而归属于这一更一般范畴的概念类别。这一观点需要澄清。 考虑<存在>的外延：[13] 图 2 图 2. <存在>的外延是概念树上落入<存在>“之下”的概念——这些概念是<存在>属的种。康德谈到了一系列属种关系，这些关系存在于作为特定概念外延的概念类别的成员之间；一个概念是属还是种是相对的。<创造>这个概念就其<物质>和<非物质>种而言是一个属，但就<存在>这个属而言是一个种。概念的内涵由共同构成它的概念构成。因此，<人>这个概念具有这样的内涵：“理性的、有生命的、物质的、被创造的存在”。共同构成一个特定概念的概念通常被称为“Merkmale”或“Teilbegriffe”，或者可以称之为其概念部分（《维也纳逻辑》，Ak 24: 913）。为了构建<人>这个概念，人们需要将<理性的>、<有生命的>、<物质的>、<创造>和<存在>这些概念组合在一起。表述或理解<人>这个概念，就是理解这些构成要素。 考虑到这些区别，我们可以思考康德在《形而上学阐释》中的第三个论证。在这个论证中，康德专注于概念的内涵（在他看来）。 3. 空间并非一个推论性的，或者说，关于普遍事物关系的普遍概念，而是一种纯粹的直观。因为，首先，我们只能表述一个空间，而如果我们谈论多个空间，我们也就只能理解同一个唯一空间的各个部分。这些部分不能先于那个包罗万象的空间，如同构成它的组成部分一样，而只能被思考为存在于其中。它本质上是一；其中的流形，以及空间的普遍概念，仅仅依赖于局限性。由此可见，所有空间概念都基于一种先验的直观（它不是经验的）。同样，几何命题，例如，三角形中两条边之和大于第三条边，这绝不可能从直线和三角形的一般概念中推导出来，而只能从直觉，甚至是具有必然确定性的先验中推导出来。（A24–5/B39–40；参见“知觉的预期”，A169–70/B211） 这里的含义大致如下：如果空间表征是一个概念而非直觉，那么人们应该能够通过将其各部分组合在一起来构建它。这似乎要求人们能够独立于待构建的概念表征各部分。其他概念也是如此：可以表征<人类>内涵的任何部分，例如<物质存在>，而无需本身表征整个概念<人类>。康德声称，这在空间表征中行不通，因为我们只有通过划定一个包罗万象的空间表征的某些子部分，才能获得位置的表征。用一种与《形而上学阐释》第一个论证相呼应的方式来阐述这一点：任何位置的表征都预设了空间的表征。因此，如果不表征空间本身，我们就无法表征空间的任何“部分”——任何位置。因此，其理念在于，空间表征的部分-整体关系不同于概念的部分-整体关系。 尚不清楚这一论证是否有效。例如，它似乎混淆了以下内容：(1) 空间与其部分之间的关​​系；以及 (2) 空间表征与其组成部分之间的关​​系。如果没有这种混淆，我们就无法理解为什么我们应该期望从位置概念构建空间概念。似乎更合理的是，从其他概念（例如无穷大、量等）构建我们的空间概念，而不是从位置概念构建。这种混淆的主张基于这样的观点：康德的第三个论证关注的是空间的表征，而非空间本身。反过来，这种观点可能与第三个论证第一句的字面意思相冲突，尽管或许与精神实质相符。第一句提到“Der Raum”（空间）不是一个概念，而是一种直觉。如果遵循论证的字面意思，就可以避免这种明显的混淆。但代价颇高：思考空间本身是否是一个概念意味着什么？谁持有类似的观点？乍一看，这种观点对当代读者来说可能显得相当奇怪。[14] 理解这一观点的一个方法是重读莱布尼茨的著作。莱布尼茨的观点可以解读为：空间本身是一种抽象，而非实在的实体或物质。或许，主张空间必然是一种概念抽象，就像莱布尼茨所谓的纯数学中的实体一样，也并非言过其实。也就是说，按照这种观点，空间本身就是一种概念抽象，就像等腰三角形是一种抽象，或者一条直线是一种抽象，而非实在的实体或物质一样。当然，这需要我们以康德的视角来理解莱布尼茨的立场。即便如此，如果重点是空间本身就是一种概念，那么我们仍然不明白，为什么不说这个概念依赖于其他构成性概念，例如无限性概念或同质性概念，而康德本人将在下一个编号的论证中探讨这些概念。或许，最好的答案是将康德解读为莱布尼茨在上文提到的他与克拉克最后一次（第五次）交流中提出的论证。其核心思想是，莱布尼茨的论证可以理解为包含这样一种主张：位置概念构成了空间概念，而空间本身实际上只不过是一种概念，这使得人们只关注空间概念。如此一来，莱布尼茨认为空间本身是通过感知占据不同位置的物体的过程而获得的概念抽象，这种观点在两个方面都是错误的。