康德的空间与时间观（一）

即使是康德《纯粹理性批判》（Kritik der reinen Vernunft，首次出版于 1781 年）的普通读者，也会注意到他对空间和时间的讨论。同时，学者们认为这一讨论是康德所谓批判哲学的核心。鉴于康德以发展深奥（甚至可以说是晦涩）的哲学观点而闻名，读者得知对于如何描述和阐释康德的空间和时间概念尚未达成共识也就不足为奇了。因此，本文旨在将康德的观点置于近代早期关于空间和时间的一些核心争论的背景中，从历史和哲学角度进行阐释，从而厘清康德的观点，尤其是从1687年牛顿《数学原理》初版出版到整整一百年后《纯粹理性批判》第二版出版之间的那个丰富的世纪。理解康德观点的难度使得阐释者有理由特别强调语境——我将特别强调康德对其在这一领域最重要的前辈莱布尼茨和牛顿的回应。本文将始终聚焦于康德的巨著《纯粹理性批判》。遵循传统，并在一定程度上遵循康德自身的引领，本文也将关注空间以及我们对空间的表征，尽管有时也会指出关于时间（及其表征）的平行观点。 接下来，《纯粹理性批判》采用通常的 A/B 引用方式；其他参考文献均引用康德的《全集》（通过“Ak”（代表学院版）后接卷号和页码）。莱布尼茨-克拉克通信的引用方式为“作者-信件-章节”（例如，L 3:1 指的是莱布尼茨第三封信的第一部分）。除非另有说明，所有译文均由本条目作者翻译。采用以下约定：使用括号引用概念；例如，概念“黄金”用 表示。相比之下，我们使用“gold”来指代该词。 1. 引言：关于空间和时间的哲学问题 2. 康德批判中观点的背景 2.1 莱布尼茨与牛顿 2.2 康德对表象的理解 3. “形而上学阐释” 3.1 什么是形而上学阐释？ 3.2 我们空间表象的起源 3.3 我们空间表象的内容 4. “先验阐释”与康德的“结论” 4.1 什么是先验阐释？ 4.2 绝对/关系 vs. 实在/观念 5. 什么是先验实在论？ 5.1 康德对莱布尼茨的批判 5.2 康德对牛顿的批判 6. 什么是先验唯心论？ 6.1 康德对贝克莱的批判 6.2 结论 参考文献 主要来源 次要来源 学术工具 其他网络资源 相关文章 1. 引言：关于空间和时间的哲学问题 在解读康德的空间和时间观时，有许多哲学问题是相关的。康德本人在其1770年的《就职论文》中提出了一系列这些问题，在这篇论文中，他打破了前批判时期广为流传的“莱布尼茨式”观点 (Hatfield 2006, 72-76)。他写道： 空间并非客观实在之物，亦非实体，亦非偶然，亦非关系；相反，它是主观的、观念的，源于心灵的本质，遵循着一种稳定的规律，如同一个方案，用于协调一切外部感知。（《阿喀琉斯全集》2:403） 在这句简洁的话语中，我们找到了许多关于空间的重要早期现代问题。空间是“实在的”，还是在某种意义上是“观念的”？它本身就是一种实体，某种实体的属性，还是两者都不是？它在某种程度上依赖于对象之间的关系，还是独立于这些关系？空间与心灵之间的关系是什么？最后，这些不同的问题是如何相互交织的？ 就职论文中的这段话暗示了五个关于空间和时间的不同问题。首先，是在康德所认为的17世纪教条形而上学框架内考察的空间和时间本体论问题。这个框架或许表明，如果空间和时间要存在，或者要用来表征物理世界，那么它们要么被视为本身的物质，要么被视为某种物质的属性。这两种选择似乎都不太有吸引力。空间和时间似乎与物质截然不同，因为它们在因果上是惰性的，在因果上是不可接近的——它们的方面或属性无法通过与任何其他物质的相互作用而改变——并且是不可感知的。此外，由于它们通常被认为是无限的，一些思想家怀疑它们是否可能是物质，就像上帝通常被认为是唯一无限的物质（笛卡尔可能正是出于这个原因将空间设想为“不确定的”）。然而，同样，将空间和时间视为任何物质的属性也很困难，因为这样一来，它们就很可能依赖于该物质而存在。如果我们认为它们依赖于任何偶然物质，我们似乎就会陷入这样的观点：空间和时间可能不存在，甚至消失，这取决于该偶然物质的发生。人们或许会认为空间和时间依赖于唯一必然物质，但这显然会引发一系列其他问题。将空间和时间视为上帝的属性，就有可能将上帝视为具有时空性的，而这在许多17世纪思想家看来是被禁止的（Janiak 2008，第五章）。 如果我们独立于物质-属性形而上学框架来思考空间和时间的本体论，例如，通过思考空间和时间与物理对象的关系，就会出现第二个主题。继牛顿在《数学原理》定义之后的《论注》第一版（1687年）中的讨论之后，现代关于空间本体论的争论一直集中在两个主要概念上：绝对主义（现在有时被称为“实体主义”，尽管这一标签引发了一些问题），认为空间和时间独立于所有可能的对象和对象关系而存在，或者认为时空点存在；以及关系主义，认为空间和时间的存在依赖于可能的对象和关系，或者认为时空点不存在（DiSalle 2006；Messina 2018）。 撇开本体论的问题不谈，关于空间和时间，存在一个独特的——或者至少是潜在独特的——问题：我们对空间和时间的表征的起源是什么？第三个问题源于近代早期的一种观念，即我们对空间和时间的观念或表征，必然在某种程度上与我们对普通物理对象的观念或表征存在着重要的区别。许多人认为空间和时间在因果上是惰性的，因此是不可感知的——那么我们究竟是如何表征空间和时间的呢？很少有人愿意否认，我们不仅拥有对空间和时间对象的表征，也拥有对空间和时间本身的表征，因此这里隐藏着一个真正的谜题。 第四个主题紧接着第三个主题：我们对空间和时间的观念或表征的内容是什么？从康德的角度来看，表征的内容或许可以为我们指明其可能的起源。或者，我们或许可以将表征的起源视为为其内容可能是什么提供线索。就空间而言，我们有理由认为，我们表征的内容必然在某种程度上反映了我们从欧几里得几何中对空间的理解。 第五个主题，也可能是最后一个主题，与第三和第四个主题紧密相关，实际上，它将前面四个主题相互关联：空间和时间与人类思维之间的关系是什么？这个问题显然亟待澄清。这个问题的部分含义可以用上述第三和第四个问题来概括：如果我们认为思维以某种方式表征空间和时间，那么，这或许是我们理解心灵与空间和时间本身关系的一部分。但在康德著作的语境中，至少表面上，还潜藏着另一个问题——空间和时间的存在是否在某种程度上依赖于心灵？我们对空间和时间的表征的起源——或内容——或许（或许是两者共同作用）暗示了某种依赖性。但康德似乎也认为，承认空间和时间对心灵的依赖性，或许有助于解决上述本体论问题。 这五个关于空间和时间的哲学问题，每一个都与理解康德的观点息息相关。正如我们将在下文中看到的，解读康德的部分困难在于，他显然通过《第一批判》中提出的视角，改变了早期现代关于空间和时间的辩论的各个方面（Allison 2004, 120–121）。在上述第一个问题的背景下，空间和时间是实在的观点可能意味着空间和时间本身就是实体，而非仅仅是属性；然而，在绝对主义与关系主义之争的背景下，如果空间和时间是实在的，它们就独立于所有对象和关系而存在。然而，康德使用“实在”和“观念”这两个术语来表达关于空间、时间与心灵之间关系的观点，而将任何关于对象和关系的观点放在一边。本文旨在通过区分这些不同的考量来澄清问题。 2. 康德批判观点的背景 2.1 莱布尼茨与牛顿 毫无疑问，莱布尼茨学派和牛顿学派之间关于空间和时间地位的争论构成了康德整个学术生涯中思想的核心背景。尽管牛顿最初是为了回应笛卡尔在《哲学原理》（1644年）中的观点而构建他的空间和时间概念，但到了18世纪初，牛顿及其追随者与莱布尼茨及其欧洲大陆的支持者展开了一场激烈的争论。这场争论在一定程度上反映了著名的微积分优先权之争，但也反映了莱布尼茨在《数学原理》（1687年，1713年——第二版）中对牛顿空间、时间和运动观点的一些根本性批评。莱布尼茨在与捍卫牛顿思想的塞缪尔·克拉克的通信中提出了许多批评。康德在《批判》中多次提及这场争论（例如，参见A23/B37、A39/B56和A46/B64）。广义上讲，牛顿及其追随者主张将空间、时间和运动视为“绝对的”，或至少从绝对的视角来思考。这意味着人们认为空间和时间独立于物质及其实体间的关系而存在。正如牛顿（1999，408）所说：“绝对空间，就其自身性质而言，不依赖任何外部事物，始终保持均质和不动。” 因此，绝对空间，或从绝对视角看待的空间，具有独立于其他任何事物的均质性和不动性。由于在这个概念下，空间具有独立于任何关系的性质和属性，牛顿经常被解读为空间是一种存在，或者说是一种实体。令许多哲学家懊恼的是，牛顿在《自然哲学的数学原理》中避免使用这些范畴，尽管他在一份著名的未发表手稿中否认人们应该将空间视为实体或偶然（Newton 2014, 35–36）。莱布尼茨在与克拉克（1715–1716）的通信中指出，牛顿的空间和时间概念与充足理由律相冲突：如果空间独立于所有物质和物质关系而存在，那么上帝就没有理由选择在一个位置而不是其他位置创造物质；独立于物质，所有位置都是无法区分的（参见L 5: 3–4）。为了部分解决这个涉及充足理由律的问题，莱布尼茨随后论证说，空间仅仅是物质实体之间关系的顺序。因此，在他看来，空间依赖于实体及其关系，这就解决了问题：既然空间并非独立于物质而存在，上帝就从未面临过在空间中将实体“放置”在哪里的问题。创造一堆物质就是创造空间。 许多阐释者认为，在《纯粹理性批判》中，尤其是在其第一部分“先验美学”中，康德试图将莱布尼茨的“相对主义”空间观和牛顿的“绝对主义”空间观与先验唯心主义对接起来。[1] 正如查尔斯·帕森斯（Charles Parsons）所言，“以牛顿和莱布尼茨为典型代表的、如今所谓的绝对主义与相对主义空间时间观之间的争论”，代表了“康德所有关于空间和时间的思考的背景”（Parsons 1992, 67；另见Torretti 1999, 105）。在《先验美学》的开篇，康德通过将其与莱布尼茨学派和牛顿学派未能恰当地构想空间的失败进行对比，从而构建了自己的观点： 那么，空间和时间是什么？它们是现实的实体（wirkliche Wesen）吗？它们仅仅是事物的规定或关系，但即使没有被直观到，它们仍然属于事物本身吗？或者，它们仅仅属于直觉的形式，因此也属于我们心灵的主观构成，如果没有这种构成，这些谓词根本无法被归属于任何事物？（A23/B37-8）。 认为空间和时间是现实的实体的观点旨在代表牛顿的立场，而认为它们是事物的规定或关系的观点则代表莱布尼茨的立场（但参见 Hatfield 2006, 77-8）。在后来的《先验美学》中，他将牛顿学派称为自然的“数学研究者”，他们认为空间和时间“自存”于自身；将莱布尼茨学派称为“自然形而上学家”，他们认为空间和时间“内在于”于物体及其关系之中（参见A39–40/B56–57）。 虽然康德确实明确地提到了这一理论背景，但值得注意的是，他在《美学》中所捍卫的观点——空间和时间是先验观念的，它们仅仅是直觉的“形式”，它们依赖于“心灵的主观构成”等等——显然与莱布尼茨/牛顿之争无关。这引发了人们对康德如何运用莱布尼茨-牛顿背景的问题。首先，康德如何理解莱布尼茨和牛顿的时空观？他是否仅仅认为它们是关于我所说的空间相对于物体和关系的状态的观点，或者他认为它们包含或可能包含关于其他主题的观点，例如，我们对空间和时间的表象的特征？康德是否认为自己需要破坏这些先前的概念中的一个，或两个，才能支持他关于空间和时间是先验观念的结论？康德拒绝莱布尼茨和牛顿的“先验实在论”概念，这是否阐明了他所说的先验观念论的含义？最后，康德以这种方式描述其前辈的观点是否有充分的理由？这些问题将有助于引导下文的讨论。 康德关注莱布尼茨学派和牛顿学派之间的争论，这一事实令人费解，因为他在《批判》的语境中显然对运动问题缺乏兴趣。牛顿区分“绝对”（或“数学”）空间概念和“相对”（或“普通”）空间概念的主要原因之一，是为了区分真正的运动和仅仅是相对的运动。牛顿理解物体的真实运动（而非其仅仅是“表观”运动）并非像笛卡尔在《原理》中那样，从其相对于其他物体的相对变化的角度来理解，而是从其绝对位置的变化的角度来理解（Janiak 2008，第五章）。因此，绝对空间或数学空间的概念本身就有助于表达什么是真实运动。发现物体的真实运动（而非仅仅是表观运动），从而确定导致这些真实运动的力，是牛顿《原理》的主要目标之一。 康德非常清楚从《讲义》到《原理》的这些细节，但他在《先验美学》中明确表示，他希望将关于物体运动的问题纳入讨论。原因在于，他将<运动>视为一个经验概念，而《美学》旨在阐明一种纯粹先验的空间概念（参见A 41/B 58；另见MFNS，4: 482）。相反，康德在《形而上学基础》中探讨了物理运动，他认为，可以通过确定太阳系的质心框架来区分真实运动和相对运动（4: 482, 487, 555-6, 559-63），从而避免了牛顿数学（绝对）空间的假设。 但如果我们抽象出物理运动的问题呢？如果我们在一个更加抽象的语境中思考运动呢：例如，一个数学点在空间中的运动可以在《美学》中被思考吗？康德明确指出，这仍然是经验性的，因为运动概念本身就是经验性的，因此仍然应该归结于《形而上学基础》。事实上，后者始于对运动的抽象思考，而非对物体质量等各种物理问题的研究，然后逐渐添加更多物理（或经验）元素。 康德确实在《先验演绎法》第26节一个著名的脚注中讨论了“主体运动”这一重要概念。在《美学》的语境中，这种运动是否正在被讨论，或许是隐含的？康德并不认为“主体运动”（例如画圆）是经验性的，但他确实认为它需要——事实上，它显然体现了——由意识的统一性所强加的直观多元的统一性。无论这一学说意味着什么，从康德自身的角度来看，显然在《美学》中无法处理它。因为后者抽象了所有理解的贡献，因此也抽象了对理解统一性所强加的流形统一性的任何考量。（这似乎与康德在第26节中的观点密切相关，即只有从先验分析哲学的视角出发，才能区分他所谓的作为直观形式的空间和作为形式直观的空间。）因此，从康德的角度来看，尽管批判哲学考虑了各种类型的运动——包括主体在描述空间时所谓的运动、数学点在空间中的运动以及物体在空间中的运动——但在美学的语境中，任何一种运动都无法被考虑（参见Pollok 2006）。 这似乎表明，康德对绝对主义-关系主义之争的兴趣并非源于他关注在任何意义上讨论运动。因此，接下来的目标之一是阐明康德为何在《美学》中始终关注莱布尼茨和牛顿（以及他们各自的追随者）的观点。康德的兴趣或许源于他对被他称为“形而上学家”的莱布尼茨学派和被他称为“数学家”的牛顿学派的观点的普遍兴趣。在前批判时期和批判时期，康德对各种试图调和莱布尼茨形而上学某些方面与牛顿自然观的尝试表现出浓厚的兴趣（Friedman 1992, 1-52）。但关于康德对绝对主义-关系主义之争的关注（尤其参见Messina 2018），我们下文将对此进行探讨。 2.2 康德对表征的理解 在《批判》第一卷中一个著名的段落中，康德对他的表象概念（A320/B376–77）进行了有益的讨论： 图 1 图 1. 康德认为直觉是一种有意识的、客观的表象——这与感觉截然相反。他认为感觉并非客体、属性、事件等的表象，而仅仅是主体的一种状态。感觉并不表象任何与感知主体不同的东西（或许包括主体身体的状态），而直觉则是客观的表象。[2] 近期学术研究强调了他对感觉与直觉区分的重要性（Allais 2015, 145–47, 154, 159–60）。 在康德思想中，感觉与直觉的区分是他关于空间和时间的总体概念的基础。这样做有几个原因，其中最重要的原因在于，我们不应该认为康德认为我们拥有空间感觉；我们拥有的，其实是直觉（参见 Carson 1997）。这种区别有很多方面，但基本思想如下。感觉是主观的，因为它们并不表征客体，而是主体的变体。一个很好的感觉例子就是我感觉到的痒。当然，痒也可能是由（例如）烤饼干时掉到我鼻子上的面粉引起的，但这种痒并不表征面粉，也不表征任何我自身之外的东西；痒仅仅是我的感受。如果我们只感受到感觉，我们就会缺乏对自身以外事物的表征，即使这些事物导致或帮助导致了我们的感觉。或许感觉能让我们避免受伤或疼痛——比如说，当感受到火的热量时，我们会跳回去。但是，如果没有直觉，我们就会缺乏空间意识：也就是说，我们会缺乏对周围空间位置事物的意识。为了表征自身以外的事物，我们需要直觉，康德认为直觉是一种单一的、直接的、客观的表征（而感觉仅仅是主观的，正如我们所见）。直觉在何种意义上是一种单一而直接的客观表征？这个复杂的概念首先意味着，直觉表征的是具体事物，即相对于我以及其他事物具有某种空间位置的事物。所以，当我感到痒痒的时候，我有感觉；当我看到柜台上碗旁边的一堆面粉时，我有直觉，即对空间中某个事物的表征，该事物相对于我和其他事物具有一定的位置。然而，尽管直觉可以表征柜台上碗旁边的面粉，但它并不将其表征为面粉。为此，我们需要一个概念。[3] 众所周知，概念与直觉之间的区别也是康德思想的根本所在。直觉是单一的、直接的表征，而概念是普遍的、间接的表征（Engstrom 2006）。每个概念都代表着属性、对象或事态，但它们各自独立地表达了这些属性、对象或事态。