吉尔·德勒兹（三）
意义的结构产生了许多悖论，德勒兹将这些悖论与罗素在集合论中发现的意义悖论（所有集合的集合和“军团的理发师”）区分开来。第一个悖论是回归悖论，或无限增殖悖论：我永远无法表述我所说之事的意义，但我可以将我所说之事的意义作为另一个命题的对象，而我又无法表述该命题的意义，如此循环往复。第一个悖论既指向说话者的无能（我无法表达我所说内容的意义），也指向语言的最高力量（它无限地表达词语的能力）。第二个悖论是无结果的重复或加倍：人们可以通过将意义提取为命题的单纯复制品来避免无限倒退，但代价是将我们带入第三个中立或无结果的悖论——意义必然是中立的，与命题的各种模式相关：质（肯定，否定）、量（全部，一些，无）、关系和模态（可能性，现实性，必然性）。
德勒兹由此从命题中提取意义，认为意义具有纯粹观念事件的地位，不能简化为命题及其三个维度：(1) 命题所指称的事态；(2) 通过命题表达自身的人的经验或心理活动（信念，欲望，意象，表象）；以及（3）普遍性或一般概念。但如何才能说意义生成了命题的其他维度呢？这是意义逻辑的第二个任务：“将意义相对于其所提取的命题的贫瘠性与意义相对于命题维度的生成能力结合起来”（LS 32）。
在《意义逻辑》的后半部分，德勒兹分析了他所谓的语言的动态生成，部分借鉴了发展心理学和精神分析的文本。他写道：“使语言成为可能的，是将声音与身体分离，并将它们组织成命题，使其能够发挥表达功能”（LS 181）。德勒兹区分了动态生成的三个阶段，它们同时构成了语言的三个维度：（1）初级秩序是身体深处产生的噪音；（2）次级组织构成了意义（和非意义）的表面；（3）第三级排列（ordonnance）存在于完整形成的命题中，具有外延、显现和意指的功能。
意义动态起源的第一阶段，即语言的初级秩序，存在于新生儿身上。德勒兹借鉴了发展心理学的传统，其洞见在丹尼尔·N·斯特恩的生动描述中得到了体现：婴儿的体验就像一种人类的“天气图”，完全由强度的起伏序列构成——强光或尖锐噪音的震动，声音的平静，或饥饿风暴的爆发（《婴儿的人际世界》，1985）。德勒兹将借用法国作家安东南·阿尔托的著作，将这种运动强度的生活称为“无器官的身体”。语言的这种初级秩序（纯粹的噪音作为身体的一个维度）构成了第一种无意义。但在这个强度的世界之中，也出现了一种特殊的噪音：孩子父母或其他成年人的声音。早在婴儿能够理解单词和句子之前，他们就将语言理解为一种先于自身存在的东西，一种始终存在的东西，就像高高在上的声音。但对孩子来说，声音拥有语言的维度，却没有语言的条件。（成年人听到别人说外语时也会有同样的体验。）婴儿要进入语言的第三级结构（外延、表现、意义），必须经过其第二级组织，这是意义表层维度的生成。这种建构是如何发生的？从语态的流动中，儿童会提取不同秩序的差异元素（音素、形态素、语义素），并开始将它们合成为不同的序列。
在此，德勒兹分离出三个序列或合成：连接序列、连接序列和分离序列。在第一种序列中，儿童将音素连接成连续实体的串接（“妈妈”、“爸爸”）；在第二种序列中，通过整合和连接，从这些音素中构建出深奥的词语（“殿下”被缩写为“y’reince”）；在第三种序列中，儿童开始使这些深奥的词语分支，并与其他不同的、独立的序列建立联系。我们可以清楚地看到，这种次级意义组织的建构尚未成为更高层次的第三级语言排列的完整单位，但它们也不再仅仅是初级秩序的肢体声音。在儿童对语言单位有任何理解之前，他们需要经历对其构成要素的大量学习。正因如此，意义领域是命题的条件或基础，并非作为命题的可能性形式，而是作为命题的“理想物质或‘媒介’”：每当我们指称、显化或意指时，我们就直接处于意义之中。此外，由于意义处于词语和事物的边界——它通过命题表达并归因于事态，但它既不能与命题混淆，也不能与事态混淆——它既生成了命题的确定性维度（指称、显化、意指），也生成了命题的客观关联物（指称、显化和意指）。意义的领域必然具有一种根本的脆弱性，这种脆弱性可能倾覆为无意义：根基让位于无根基，让位于无意义。其原因显而易见。意义从来不是一种原则或起源；相反，它是一种结果，它被生产出来，并且是由本身并无意义的元素生产出来的。换句话说，意义与无意义有着确定的关系。然而，德勒兹区分了两种截然不同的无意义。第一种是刘易斯·卡罗尔的无意义，他停留在意义的表面，像孩子一样，利用语言中无意义的元素来构建混成词（snark = shark + snake；frumious = furious + fuming）和无意义的短语（“’Twas brillig, and the slithy toves did gyre and gimble in the wabe”），这些充斥着他的写作。如果说《意义的逻辑》在某种程度上是对卡罗尔作品的解读，那是因为没有人比卡罗尔更了解意义产生的条件，德勒兹对此进行了详尽的阐释：差异元素或纯粹事件的提取，它们在多个系列中的组织，以及最重要的是，连接这些系列的偶然点或悖论元素（理想的“准因”，它从无意义中产生意义的效果）。
但还有第二种无意义，它比刘易斯·卡罗尔作品中表面的无意义更为深刻。这是可怕的原初秩序的无意义，在安东南·阿尔托的著作中得到了体现。意义阻止了声音洪亮的语言与物理身体（噪音）相混淆。但在阿尔托所经历的精神分裂症的原初秩序中，不再有任何东西可以阻止命题落回身体。它们将其声音元素与身体的嗅觉、味觉和消化作用融合在一起（阿尔托的酥脆蛋奶酥：“啦啦啦啦啦啦，啊啦啦啦啦，啊啦啦啦啦，啊啦啦啦啦，啊啦啦啦啦”。）
德勒兹将在与菲利克斯·瓜塔里的合作中发展他的无器官身体理论，我们现在将转向此话题。正如我们将看到的，无器官身体的概念在一种复杂的自然主义“欲望-生产”哲学中得到运用，这种哲学远远超越了意义问题，延伸到了自然、历史和政治领域。换句话说，如果说《意义的逻辑》代表了德勒兹与对二十世纪哲学至关重要的“语言转向”的对抗，那么随着他完全接受自己的唯物主义和自然主义倾向，他很快就将这场对抗抛在了身后。
4. 与瓜塔里的合作
德勒兹在1968年5月之后，继其在差异哲学领域的研究之后，与瓜塔里相遇。这些著名的“事件”此后一直铭刻着法国的文化和政治，它们将学生和工人聚集在一起，令革命的既定守护者——法国共产党——感到困惑。连日的总罢工和与警方的对峙，最终导致法国总统戴高乐宣布举行大选。戴高乐呼吁通过议会途径解决危机，这得到了共产党的支持。共产党显然和他们所渴望的国家权力官员一样，对任何自下而上的革命感到恐惧——这种革命从定义上来说缺乏他们所渴望的党的纪律。工学运动最终瓦解，留下了非剧本式的社会互动的记忆，也揭露了共产党的投入，该党此后被讽刺为“革命的官僚”，”福柯在其《反俄狄浦斯》英译本序言中如此写道。法国共产党与戴高乐达成协议，允许议会通过议会解决社会危机，这明显体现了身份认同的视野（即渴望有人控制中央国家官僚机构），这使得反对派（戴高乐主义者和共产党人争夺国家控制权）得以束缚差异。
政府对1968年5月事件的回应在两个方面改变了法国的学术生活。首先，在制度上，通过创建巴黎第八大学（万森），德勒兹在那里任教；其次，在差异哲学的方向上，差异哲学在1968年后明确地具有政治性。事实上，它成为一种哲学政治，致力于揭示在各种本体论和认识论形式中产生身份认同的历史力量关系。换句话说，差异哲学现在着手展示，世界的统一客体、认识并因此控制它们的统一主体，以及将这种统一的知识体系编纂成法典的统一知识体系，是如何……知识，以及统领整个事件的统一的哲学体系，都是历史、政治力量与其他力量斗争的产物。
从纯粹的哲学角度来看，德勒兹与瓜塔里合作的著作将依然是康德式的“差异与重复”框架自然化。到了《反俄狄浦斯》和《千高原》时期，德勒兹和瓜塔里明确地将他们所研究的综合定义为完全物质的综合，是地质学、生物学、社会学和心理学层面的自然综合（Welchman 2009）。不仅有机综合，而且无机综合，都是“时空动力学”。随着这种综合的完全自然化，泛心论的问题得到了充分的阐释（Protevi 2011），因为物质综合既是经验的综合，也是事物的综合，正如我们在《千高原》第三章标题中所见：“道德的地质学：地球认为自己是谁？”
4.1 反俄狄浦斯
在思考《反俄狄浦斯》时，我们首先应该讨论它的表演性效果，它试图“迫使我们思考”，即对抗陈词滥调的倾向。阅读《反俄狄浦斯》确实会令人震惊。首先，我们会发现一些奇特的资料来源；例如，安东尼·阿尔托精神分裂式的咆哮提供了这部作品的基本概念之一：“无器官的身体”。其次是这本书的粗俗，例如其臭名昭著的开篇关于潜意识（本我）的几句：“它无处不在，时而运转顺畅，时而断断续续。它呼吸，它发热，它进食。它拉屎，它做爱[Ça chie, ça baise]。说本我真是个错误。”（7 / 1）。第三个表演效果是幽默，例如书中对梅兰妮·克莱因儿童分析的嘲讽：“说这是俄狄浦斯，不然我就打你的头[sinon t’auras un gifle]。”（54 / 45；译文修改）。类似的段落还有很多；可以肯定地说，很少有哲学书籍能像《反俄狄浦斯》这样包含如此多的笑话、双关语和双关语。第四个因素是论战中幸灾乐祸的粗俗。诸如此类的例子不胜枚举，例如，能指思想家与暴君的哈巴狗联系在一起，法国共产党员被认为拥有法西斯式的力比多投资，弗洛伊德被描述为“蒙面的阿尔·卡彭”。总而言之，阅读《反俄狄浦斯》的表演效果令人难忘。
谈到这本书的概念结构，《反俄狄浦斯》的关键词是“欲望-生产”，它贯穿了马克思和弗洛伊德的思想，将欲望置于生态社会的生产领域，将生产置于无意识的欲望领域。德勒兹和瓜塔里并没有试图以惯常的方式，即通过一种还原论策略来综合马克思和弗洛伊德，这种策略要么（1）有利于弗洛伊德，认为对社会人物和模式的力比多投入需要升华对家庭人物和模式的原始投入；要么（2）有利于马克思，认为神经症和精神病仅仅是不公正社会结构的上层建筑副产品。德勒兹和瓜塔里将欲望-生产称为一个“普遍的原初过程”，它潜伏在看似相互独立的自然、社会和心理领域之下。因此，欲望-生产并非以人类为中心；它正是世界的核心。除了其普遍性范畴之外，我们还需要立即认识到欲望-生产的两点：（1）生产背后不存在任何主体，也不存在任何主体执行生产；（2）欲望-生产中的“欲望”并非旨在弥补缺失，而是纯粹积极的。欲望-生产是自主的、自我建构的、创造性的：它是斯宾诺莎的“自然之性”（natura naturans），或尼采的权力意志。
《反俄狄浦斯》连同其概念和术语的创新，是一部雄心勃勃的著作：其中包括：（1）一种涵盖自然/文化分裂两方面的生态社会生产理论，它作为一种变化、转型或“生成”的本体论；（2）一部关于社会形态的“普遍历史”——“野蛮人”或部落社会、“蛮族”或帝国社会，以及资本主义社会——它作为一门综合的社会科学； （3）并为履行这些职能扫清障碍，对马克思和弗洛伊德理论的既有版本批判——以及试图通过类比其应用领域来综合这些理论的尝试。在追求其抱负的过程中，《反俄狄浦斯》兼具杰作的优点和缺点：不同元素之间难以想象的联系成为可能，但却以某种略显僵硬的概念体系为代价。
《反俄狄浦斯》指出了欲望-生产的两个主要领域：自然的或“形而上学的”以及社会的或“历史的”。它们之间的关系如下：自然的欲望-生产是被社会机器压抑的，也是在资本主义历史（一种偶然的历史，即一种避免辩证历史规律的历史）的终结时所揭示的。资本主义在试图用私有财产制度和家庭或“俄狄浦斯式”的欲望模式来控制欲望-生产的同时，也释放了欲望-生产；精神分裂症患者被欲望-生产所驱动，从而获得自由，却未能达到资本主义社会所设定的界限，这为欲望-生产的运作方式提供了线索。
首先，我们必须认识到，德勒兹和瓜塔里并不主张将精神分裂症作为一种“生活方式”或政治纲领的模式。精神分裂症患者作为一种临床实体，是欲望-生产过程被打断或阻断的结果，它被带离自然和社会，被限制在个体体内，在虚空中旋转，而不是建立构成现实的联系。欲望-生产并非“与”现实相联系，就像逃离主观牢笼触及客观一样，但它创造了现实，它是实在界，这是对拉康对“实在界”含义的一种扭曲。在拉康看来，实在被生产出来，作为一种虚幻的、被回溯到意指系统的残余；对德勒兹和瓜塔里而言，实在就是处于自我建构过程中的现实本身。精神分裂症患者是需要帮助的病人，但精神分裂症是通往无意识的途径，这种无意识并非个体的无意识，而是“先验无意识”，一种同时具有社会性、历史性和自然性的无意识。
在研究精神分裂症的过程中，德勒兹和瓜塔里认为，在自然和社会的记录中，欲望-生产由三种综合构成：连接性、分离性和连接性；这些综合发挥着三种功能：生产、记录和享受。我们可以将生产与生理联系起来，将记录与符号联系起来，将享受与心理记录联系起来。虽然把握康德式“综合”的共鸣至关重要，但同样重要的是，为了与我们上文讨论的后结构主义视角保持一致，并不存在执行综合的主体；相反，主体本身就是综合的产物之一。综合没有潜在的主体；它们只是欲望-生产的内在过程。在综合背后设定一个主体，将是综合的超越性使用。这里我们看到了对康德内在性原则的另一次引用。德勒兹和瓜塔里提出在“唯物主义精神分析”或“精神分裂分析”中研究综合的内在性使用；相比之下，精神分析是对综合的超越性使用，产生了五种“谬论”或“先验幻觉”，所有这些幻觉都涉及将实际产品的广泛属性的特征归因于内涵生产过程，或者，用差异哲学的术语来说，所有谬论都将差异过程置于源于产品的身份认同之下。
根据《反俄狄浦斯》所构建的“普遍历史”，社会生活有三种形式的“社会主体”（socius），即承担生产责任的社会机体：部落的土地，帝国的专制君主的身体，以及资本主义的资本。根据德勒兹和瓜塔里对人类学文献的解读，部落社会在入会仪式中标记身体，因此一个器官的产品可以追溯到氏族，而氏族又被神话般地追溯到大地，或者更确切地说，是大地的某个魔法区域，这些区域如同整个地球的器官一样运作。物质流动因此被“地域化”，也就是说，被追溯到地球，地球被认为是所有生产的源泉。部落铭文中的符号并非能指：它们并非映射到声音上，而是上演着一个“野蛮的三角关系……构成了一场残酷的戏剧，暗示着清晰的声音、生动的手势和欣赏的目光的三重独立性”（189）。帝国过度编码这些部落意义代码，将生产追溯到专制君主，即其人民的神圣之父。专制帝国的物质流动因此被“去领土化”（它们不再归功于土地），然后立即在专制君主的身上被“重新领土化”，而专制君主则将所有生产的功劳据为己有。当部落符号被过度编码时，能指就形成了一种“去领土化的符号”，从而允许被征服者和征服者之间的交流。能指是一种“扁平化”或“双单义化”：两条链条一一对应地排列着，即书面语和口语（205–6；参见德里达的“语音中心主义”概念）。专制君主的身体作为帝国社会成员（imperial socius），意味着工人是皇帝的“手”，间谍是他的“眼”，等等。
资本主义是对先前社会机器在地球上或专制君主的身体上狂热编码的物质流的彻底解码和去领土化。生产被记入资本的“身体”，但这种记录方式是通过用“公理”取代代码来实现的：在这种情况下，“公理”指的是一套简单的原则，用于定量计算（去领土化的劳动力和资本的）流动之间的差异，而不是用于将流动映射到社会成员身上的定性判断的复杂规则。资本主义的指令非常简单：将去领土化的劳动力和资本流动联系起来，并从这种联系中提取剩余。因此，资本主义释放出巨大的生产负荷——将这些流动联系起来！更快，更快！——而私有财产制度试图将这些剩余部分登记为属于个人。如今，这些个体首先是社会性的（作为资本家或劳动者的形象），其次才是私人性的（家庭成员）。在以往的体制下，身体器官被赋予社会性（例如，属于氏族和土地，或属于皇帝，如同“初夜权”）；而在资本主义制度下，身体器官被私有化，并依附于作为家庭成员的个人。用德勒兹和瓜塔里的话来说，资本主义解码后的流动被重新辖域化于“个人”，即作为俄狄浦斯三角关系中人物的家庭成员。
4.2 《千高原》
这部作品与其前作相比，有三个显著的区别。首先，《千高原》的语域范围比《反俄狄浦斯》广泛得多：宇宙的、地质的、进化的，发展学、动物行为学、人类学、神话学、历史学、经济学、政治学、文学、音乐等等。其次，《反俄狄浦斯》谬论的结果在《千高原》中成为“层面”：有机体（生产的联结综合或生理学域的统一和总体化），意指总体或意义，我们或许可以将其视为“能指性”（记录的分离综合或“双单音化”，符号学域），以及主体（完成的联结综合的具体化，心理域）。最后，《反俄狄浦斯》拥有经典的概念架构，即章节发展单一论点，而《千高原》则以“根茎”的形式写成，即允许其任何点之间建立直接联系。由于这种根茎结构，对《千高原》的“论点”和论证进行传统的概括要么完全不可能，要么充其量也过于复杂，无法在百科全书条目中尝试。因此，我们只能局限于以下几点。
在十四个高原，或强度层面——内在排列的物质系统之间不依赖外部统治源头的生产性联系——中，德勒兹和瓜塔里发展了一种新的唯物主义，其中政治化的差异哲学与《差异与重复》中探讨的科学力量相结合。《千高原》是一本充满奇特新问题的书：“地球认为它是谁？”“你如何让自己成为一个没有器官的身体？”“战争机器如何抵御国家俘获机制？”等等。简而言之，德勒兹和瓜塔里汲取了动态系统理论的洞见，该理论探讨了物质系统自组织（即降低其自由度，就像我们之前对流的例子一样）的各种阈值。德勒兹和瓜塔里随后将自组织物质系统的概念——那些无需神、领导者、资本或主体等超越性组织主体的系统——扩展到社会、语言、政治经济和心理领域。由此产生的“根茎”或去中心化网络——《千高原》——为实验构成当代世界、能量、物质、思想和行动——以及随之而来的试图将它们联系起来的尝试——提供了线索。
