康德概念主义、非概念主义（三）
最后，第三个论证强调了以下观点：直觉的认知贡献不在于拥有关于某个感知对象的正确性条件，而在于直觉对证明该对象的真实可能性所做的贡献，而这正是认知所要求的（Bxxvi）。直觉将认知者与实际存在联系起来，提供了证明其作为思想对象的真实可能性的必要依据，从而为其认知提供了必要的依据（下文§5.8将对此进行更详细的阐述）。
Gomes (2017a) 提出了进一步的反对内容观适用于直觉的考量——即： (i) 表征内容本质上具有普遍性，这与康德将直觉描述为心灵表征具体事物的方式（A19/B33；A68/B93；A320/B376-7；JL 9:91）存在明显的冲突；(ii) 对康德在《第四种谬论与唯心论的驳斥》中提出的论证进行适当的考量，与内容观相悖。
在戈麦斯的第一个论证中，他援引了表征内容是“具体化的”这一概念，因此它要求
从世界可能存在的方式中进行选择，以确定确定表征状态真值条件的方式。（Gomes 2017a: 545；另见 McLear 2016b: 129–130）
直觉的特殊性似乎在于，它独特而直接地将我们与特定对象联系起来，而无需考虑所有此类对象所共有的、构成概念表征的普遍标记 (A19/B33)。
在 Gomes 的第二个论证中，他指出，康德拒绝任何将直觉与其对象的关系仅仅解释为直觉是推断对象对主体感官影响的因果结果的解释。相反，康德声称，在知觉经验中，我“直接意识到我之外的其他事物的存在”(B276)。戈麦斯阐明了这一观点是如何在当代关于感知经验本质的文献中被采纳和发展的（戈麦斯 2017a: 549；另见 Child 1994: 147–149；坎贝尔 2002: 132–133）。
如果麦克利尔和戈麦斯的观点正确，那么当代关于康德直觉内容概念的争论，很大程度上预设了一个康德所拒绝的“内容”概念。回想一下，概念主义对康德的解读认为，存在着一种相关的意义，即：(i) 直觉具有内容；(ii) 直觉的内容是概念性的；(iii) 正是这种概念性的内容构成或决定了直觉（作为一种心理状态或行为）与独立于心智的对象（或者，在内在感觉的情况下，与自身这个对象）之间的认知关系。上文已指出，(ii) 是有问题的，因为直觉很可能缺乏康德所定义的“内容”的概念内容（Inhalt）。关于 (iii)，直觉与对象之间的认知关系需要判断这一标准概念同样存在问题。这似乎表明概念主义是错误的，而非概念主义是正确的。然而，如果康德也拒绝(i)，从而拒绝直觉具有内容观所要求的意义的内容的观点，那么即使是非概念主义的康德解读，即从直觉具有非概念的表征内容的角度来解释康德的非概念主义（例如，Hanna 2005），也会有问题，因为该内容仍然是根据被拒绝的内容观的一个版本来理解的。
如果这些观点都是正确的，那么概念主义与非概念主义之间的争论就有可能与康德的观点脱节。下一节将探讨一个与内容中心框架不同的框架。这个框架将争论的框架限定在特定认知能力的存在与否，以及这些能力与直觉的发生或生成之间可能存在或不存在的依赖关系。该框架的优势在于，它避免了上述对构成第一个框架的主张提出的挑战。
4. 框架二：依赖理智
用于理解直觉（以及最终的感知和经验）与概念之间关系的替代框架，避免了对表征内容本身的任何关注。相反，它从主体可能拥有的各种认知能力以及直觉的产生或其所拥有的结构类型是否依赖于这些能力的角度来构建争论。
4.1 理智主义与感性主义
替代框架区分了两大阵营，每个阵营对这些依赖条件的解释都不同（参见 McLear 2015, 2016a；Gomes 2017a）。一方面是“理智主义”（例如，参见 McDowell 1996；Longuenesse 1998；Grüne 2009；Friedman 2015；Conant 2016；Indregard 2021），另一方面是“非理智主义”或“感性主义”（Rohs 2001；Hanna 2005；McLear 2015；Allais 2015: 148ff, 2017a；Tolley 2019）。
理智主义：直觉的产生至少部分依赖于理智。
感性论：至少某些直觉独立于理智本身而产生
根据感性论，至少某些客观感官状态，包括对空间和时间的“纯粹”表征，其结构并非由如此构建的“理智”活动所产生，因此其结构或统一性并不依赖于纯粹的统觉能力或该能力在概念化、判断或推理中的后续表现。
此处，与上文相同，“理智”被理解为“高级”认知能力的统称，包括理解力、判断力和推理力。康德经常将这些能力描述为“自发的”或本质上“主动的”，与感性的“接受的”或本质上“被动的”特征相对照（例如，A50-1/B74-5）。如何理解这些区别尚有争议。部分问题在于如何构建那些并非明显“概念性”的思维活动，即它并非在于在判断中运用概念，而是仍然涉及受规则支配的综合，或者说，依赖于一种自发的、在感性层面上不存在的、将表象组合起来的能力 (B129–30)。在这一点上，似乎尚未达成共识。
然而，一种解释“依赖理智”的潜在方式是对（纯粹）统觉力量的依赖。康德始终将统觉力量及其所带来的统一性描述为所有概念运用（包括范畴）的“本原”或无条件条件（B131、B133-4n、A401-2）。事实上，康德明确指出：“所有认知的逻辑形式的可能性必然取决于与这种统觉作为一种能力的关系”（A117n），甚至“理解本身的可能性”也取决于由统觉力量所促成的纯粹意识统一性（B137；另见《莫尔戈维乌斯形而上学》29:889 (1782-1783)）。
康德确实偶尔会说，在综合的知性统一中，统觉能力的实现依赖于范畴的运用（例如，B145-6）。这可能使康德的论述显得循环论证，知性依赖于统觉，而统觉又依赖于作为综合能力的知性。但康德可以认为，虽然纯粹统觉的能力或能力与其任何实现截然不同，但当它被如此实现时，它必然包含通过范畴进行的综合组合（B143，B144）。因此，统觉若无范畴综合则不会发生，但这并不意味着统觉以这种综合为基础。如此一来，康德既可以说知性是由统觉的力量所促成的，也可以说统觉（作为实现的统一）依赖于概念/范畴综合——也就是说，没有概念/范畴综合，它就无法实现。理解力（以及所有认知的逻辑形式）对统觉能力的依赖，与感性的接受能力形成对比。感性活动，至少在其通用概念中，并非被定义为依赖于能够带来这种意识统一性的统觉能力的存在。因此，说直觉的产生至少部分依赖于理智，根据目前的主张，无非是两种说法之一。要么直觉依赖于统觉能力或能力本身的运用，要么直觉依赖于一种或多种能力的运用，而这些能力的可能性取决于纯粹的统觉能力。这使得理智论者在表达其立场的方式上具有极大的灵活性，同时仍然为整体方法提供了统一性。
根据这种框架，感性论和理智论可以一致认为，感知和思考涉及不同的（且各具特色的）认知能力。在这方面，感性论不应与粗略的经验主义相混淆。此外，感性论和知性论都至少部分地从相关的认知能力或能力的角度来解释表征或心理状态的生成和结构。关键区别在于，知性论认为直觉表征的结构和生成不仅依赖于感性，还依赖于某种智力能力。对于知性论者来说，唯一不承认这种依赖性的表征是那些被认为是感性初始产物的简单感觉（例如，Sellars 1968：第一章中提到的“纯粹接受性”的感觉）。
4.2. 从智识依赖的角度重新构建辩论的益处
第二种框架的支持者认为，以这种方式重新构建概念-直觉之争有诸多益处。首先，它避免了将“直觉本质上具有正确性条件，而该条件可以作为认知态度的对象”这一颇具争议的假设归咎于康德。当然，智识主义的支持者可能会得出这样的结论：直觉本质上具有正确性条件，这是其通过综合行为产生的结果。但这种立场是智识主义者论证的结果，而非其假设。
其次，该框架允许直觉、感知和经验以多种多样但相互关联的方式依赖于（或独立于）智识。例如，直觉可能依赖于一种前概念的纯粹统觉能力来统一个体的表象（例如，Waxman 2014），而知觉则依赖于对概念中如此统一的事物的识别，尽管尚未形成明确的判断（例如，Gomes 2017a），以及在判断行为中对该概念的谓述的经验（例如，Strawson 1970）。现在，我们不再将这一系列观点视为三个不同的立场，其中两个是“概念主义的”，一个是“判断主义的”，而是可以将它们分别解读为一个单一的理智主义立场的发展。因此，理智主义/感性主义框架提供了一种方法，将各种不同的方法统一在一个中心的“明线”区分周围（McLear 2015, 2016a；Gomes 2017a；Indregard 2021）。
即使就直觉的产生这一单一问题而言，我们可以看到，理智主义观点可以有多种发展方式，其要求依次递增。首先，有些观点认为直觉依赖于统觉力量本身，而非这种力量在概念化、判断和推理等话语行为中的表现（例如，Waxman 1991、2014；Longuenesse 1998；Messina 2014；Friedman 2015）。其次，有些观点认为直觉依赖于概念的应用，而非判断（例如，Grüne 2009；Land 2015a；McDowell 1998）。第三，有些观点认为直觉依赖于明显的判断行为（例如，Strawson 1970；Pippin 1982：28）。虽然这些观点之间存在着明显而重要的差异，但它们都致力于将直觉构建为一个过程的结果，这个过程依赖于将一个人的心理状态统一为一个整体以及单个自我意识个体的所有状态的智力能力。
同样，根据第一种框架可能被归类为“非概念主义”的立场，在这个框架下则有着截然不同的组织方式。例如，许多阐释者拒绝接受纯粹直觉依赖于概念综合的观点（例如，Longuenesse 1998：第8章；Waxman 2014；Allais 2015：第7章；McLear 2015；Friedman 2015；Golob 2016a）。因此，根据概念主义框架，人们可以认为这些立场在康德观点的一个基本（且有争议的）要素上达成了一致，因此它们都是“非概念主义”的形式。然而，这些观点对于直觉是否依赖于智力实际上存在根本分歧。他们的分歧在于直觉是否依赖于智性行为本身，而非概念内容或概念综合（详见下文§5）。因此，根据第二种框架，那些认为直觉依赖于非概念性但依然是智性行为的阐释者（例如，Longuenesse 1998；Waxman 2014；Indregard 2021）将被置于智性主义立场，而那些拒绝这种依赖的阐释者（例如，Allais 2015；McLear 2015）将被置于非智性主义或感性主义立场。在感性论中，不同的阐释者对直觉如何赋予认知对象，或对感知和经验如何从基于直觉的心理活动产生的方式的解读可能存在显著差异（例如，比较 Allais 2017a 和 Tolley 2019），但所有人都认同一个基本观点，即直觉可以独立于任何理智活动而产生。
因此，理智论涵盖了概念论的许多最初动机，但并未诉诸于存在问题的“内容”概念，并允许理智在感官体验中发挥作用，而这种作用可能与对该体验的明显概念判断无关。回想一下，概念论与非概念论之争背后的两个动机：首先，感官体验在信念或判断方面的证成性或更广泛的理性作用；其次，解释康德《先验演绎》论证的最合理方式。这些动机在感性论与知性论的争论中仍然存在。因此，即使放弃关于表征内容的框架，转而关注对理智的依赖，概念主义的实质性动机依然存在。
因此，理智主义与感性主义之间关于直觉对纯粹统觉能力及其下游理智能力的依赖性的划分，抓住了原本众多观点之间争论的核心点（或许是唯一的核心点），并以此帮助理顺了原本看似缺乏统一性的争论。下一节我们将探讨这两大阵营之间目前最有希望、最核心或最顽固的争论点。
5. 争论点
本节探讨了当代康德阐释者在感性和理智对认知的贡献方面存在的八个不同争论领域。每个争论都以第二个框架（即依赖性框架，即理智主义与感性主义）的形式呈现。然而，第一个内容框架（即概念主义与非概念主义）的支持者也会认为这些不同的争议领域具有相关性，因为他们的许多关注点仍然在于持有某种形式的理智主义的动机。话虽如此，下文将指出这两个框架在处理这些问题时所采用的特别重要的差异点。
5.1 经验与证成
追求对康德进行理智主义解读的一个核心原因是，这种解读被认为是（最著名的是塞拉斯和麦克道尔）解释感知如何在经验信念的采纳中发挥证成性而非仅仅因果性作用的最佳甚至唯一的途径。如果直觉独立于智力能力，那么反对者认为，它不能在经验信念的获得或采纳中发挥证成作用。自威尔弗雷德·塞拉斯（Wilfred Sellars）的著名论文（Sellars 1956，转载于 Sellars 1963）以来，这种反对意见的不同版本常常被冠以“给定之神话”（McDowell 1996、1998、2007b、2008）的称号。虽然康德的文本或论证如何与塞拉斯和麦克道尔所阐述的关注点产生实质性联系尚不明确，但本文探讨了理解这种联系的三种可能方式。
对所谓神话般的“给定”的反对意见的具体性质各不相同，它们与康德论证的假定联系也各不相同（Watkins 2008、2012）。塞拉斯提出的一个反对意见是，信念的证成者必须具有一个与信念的命题结构相符的组合式、类似事实的结构。在塞拉斯看来，感官体验（理解为感觉）是细节而非事实，因此不能发挥任何证成作用（Sellars 1963: 128；另见 BonJour 1985: 第四章）。因此，该观点认为，如果由某种体验引起的信念（例如，你可能认为你面前有一块电脑屏幕）也能够由该体验证成，那么该体验本身就必须能够作为前提，在一个以相关信念为结论的论证中发挥作用。这就是当代认识论中所说的“前提原则”（Pryor 2005）。因此，对前提原则的接受在促成以下观点方面发挥着重要作用：缺乏命题（即概念）内容的感官体验无法证成信念。
康德的一段话通常被用来支持这一观点，是 A79/B104-5 中的“相同功能”段落（例如，Sellars 1968：4–5；McDowell 2004：79；Haag 2007：150–151、199 及第 8 章；Kalderon 2011：235–236；另见 Pippin 1982：99–101；Heidegger 1997：45–46；Longuenesse 1998：200；Grüne 2009：107–111）。按照这种对康德的解读，只有当构成康德判断内容的那些能力（即逻辑形式）也能构成感官经验（通过应用范畴）时，感官经验才具备必要的类命题结构，从而能够与信念建立证成关系。虽然这些阐释者无疑正确地认识到，康德的目标（正如该段所例示）是表明，在判断心理行为中连接表征的认知能力，同样也存在于感官体验中表征的连接中，但该段如何直接支持关于感官体验对经验信念和知识的认识论意义的任何论证，这一点并不明显。尤其令人困惑的是，康德是否以塞拉斯/麦克道尔立场所要求的实质性方式认可了前提原则。因此，需要进一步研究，以证明康德实际上（甚至反事实地）认可了前提原则。
对“既定”的第二个反对意见，也可能归因于康德，即仅仅发生感官体验并不能证明任何由该体验导致的特定信念是正当的。相反，感官经验只有在体验主体所拥有的概念背景下才能发挥其确证作用（Sellars 1963: 170; McDowell 1998: 435–436）。尽管这种立场常常被用来支持某种形式的理智主义（例如，McDowell 1996; Ginsborg 2006b），它也与各种感性论相兼容，这些感性论认为经验知识的条件至少部分地取决于智力能力的拥有，即使这种能力对于知觉意向性本身并非必要（例如，Hanna 2001：46–65；2005：256–257；Bird 2006：193–207；Watkins 2008，2012；Allais 2009：392–394；Tolley 2013：125–127；McLear 2015：98–106，2020a；Golob 2016a，2020）。
第三，塞拉斯和麦克道尔都声称，认为纯粹由与世界的因果互动而产生的心理状态本身可以成为经验信念的理由，是完全错误的。塞拉斯（1963）指出，这种错误“与伦理学中所谓的‘自然主义谬误’如出一辙”（146）。塞拉斯本人并未对此说法给出明确的论证。麦克道尔关注的是两种心理状态之间的区别：一种是持有者在某种程度上对其负有责任的心理状态，例如信念；另一种是偶然发生在个体身上的状态，例如头痛（McDowell 1996：第1-2章；1998：第433-434章；2004：第80-85章；另见恩斯特罗姆 2006：第8-13章）。从理智主义角度解读康德，与之对应的是：如果理智能力对于感知经验的发生至关重要，那么经验就不仅仅是因果地发生在主体身上的事情，而是主体自身至少要对其负有部分责任的事情，就像主体要对其在信念中对命题判断内容的认可负责一样。康德批判观点的核心原则无疑是理智，包括理解和理性，对认知的内容和知识的获取作出了积极的贡献（Paton 1947：218；Pippin 1987；Allison 1990，1996：chs）。4、7 和 9；Willaschek 2006；McLear 2020b）。正如康德的名言：
一个人不可能想象出一个理性，能够在其判断上自觉地接受来自任何其他方面的指导；因为主体会将其判断的决定性因素归因于一种冲动，而非理性。理性必须将自身视为其原则的创造者，不受任何外来影响。（《基础》4：448）
但理解这一点是否需要理智主义，这一点尚不清楚。例如，在康德看来，感官经验本身或许并非理由，而是提供了通往持有特定信念的理由或证据（McLear 2016a: §8.5）、构成该信念内容的概念的成功指称知识（McLear 2016b: 127-134）或指称超然的可能性（Allais 2015: ch. 11）的途径。此外，如果康德不接受前提原则或其类似原则，这将为捍卫其感知理论的感性主义解读开辟更多的可能性。
5.2 非理性心智
在第二节关于感知的讨论中，我们看到非理性动物的案例引发了各种解释挑战。但动物案例也对理智主义提出了特殊的挑战，因为理智主义如何与将任何形式的表征归因于非理性存在相兼容尚不清楚。
