康德概念主义、非概念主义（一）
康德批判哲学接受中争论的核心领域之一，在于他对感性（Sinnlichkeit）和理智（Verstand）两种认知能力的区分，以及它们特有的表征输出——直觉（Anschauung）和概念（Begriff）。尽管争论涉及多个方面，但其核心在于对康德关于高级认知能力（或广义上的“理智”）对主体感知周围世界的贡献的解读。康德这一区分的地位一直受到质疑。在康德批判哲学的直接接受中，所罗门·迈蒙（《先验哲学论》，1790年）和G.W.F.黑格尔（《信仰与知识》，1802年）等人的主要著作批判了将感性与理智解释为独立能力的一致性。在20世纪后半叶，P.F.斯特劳森、威尔弗里德·塞拉斯和约翰·麦克道尔等英语哲学家也对这一问题进行了重要的探讨。他们的著作延续了康德对直觉与概念的区分，将其作为提出和回答思想与现实关系问题的重要载体。这些问题既包括思想如何能够关乎客观现实（Strawson 1959：第二章；McDowell 1994a；Ginsborg 2006b），也包括主体环境所导致的感觉体验如何能够具有规范性而非仅仅是因果性，对主体思维具有重要意义（Sellars 1968；McDowell 1994b）。
因此，关于直觉与概念之间关系的争论具有重要的历史和哲学意义，至少有两个原因。首先，它有望解答康德经验观中的核心问题，例如关于思想内容的获得以及认为这些思想为真的依据的问题。其次，它象征着一个相关的、或许更为根本的争论，即关于康德关于理性的本质及其在动物生命中的表现的概念，尤其是在理性被认为需要对规范或理由本身具有敏感性的情况下（McDowell 2009, 2010；Korsgaard 2011：§6）。
尽管（或许正是因为）此处所涉及的解释性和哲学问题具有基础性，但关于康德观点的大量解释性问题仅仅取决于争论的构建方式。事实上，过去二十五年左右关于直觉与概念关系的许多优秀著作，在很大程度上澄清了争论双方所争论的术语和基本要点。为此，本文概述了争论的基本框架假设（§§1-4）以及其中的各种分歧点（§5）。
1. 心理能力与心理表征
2. 争论的焦点：经验、知觉还是直觉？
3. 框架一：概念内容
3.1 与对象的关系
3.2 概念与概念综合
3.3 概念与正确性条件
4. 框架二：对理智的依赖
4.1 理智主义与感性主义
4.2 从理智依赖的角度重新构建辩论的益处
5. 争议点
5.1 经验与证成
5.2 非理性心智
5.3 直觉的“盲目性”
5.4 数学建构
5.5 先验演绎
5.6 理智活动与时空的统一性
5.7 想象力、知觉与意象
5.8 模态与认知
6. 结论
参考文献
康德著作
其他一手资料
二手文献
学术工具
其他网络资源
相关文章
1. 心理能力与心理表征
康德批判哲学的目标之一是阐明他所谓的“经验”（Erfahrung）的可能性条件。正如我们将在下文中看到的，康德对该术语的使用比英语中通常所说的主体对红色的“经验”更为专业。事实上，康德有时会提到只有一种单一或普遍的经验（A110，A493/B521），这至少有力地表明他并非以纯粹主观或现象学的方式构建经验。相反，康德以这种方式谈论“经验”的条件，最明显的是他关注的是客观经验知识（Wissen）可能的条件——包括康德认为我们实际上拥有的知识，例如数学和物理科学中所体现的知识。康德的希望是，通过阐明此类知识可能的条件，他能够表明形而上学本身如何成为一门科学。他通过考察与如此构建的“经验”条件相关的心灵特征来追求这一目标。这相当于考察“认知”（Erkenntnis）的条件，或者如康德常说的，考察心灵“与对象的关系”（B137）。关于如何理解康德对这一短语的最佳理解存在一些争议，但目前我们将其理解为与可能的经验对象的关系，以及作为一门真正的科学（即，一门科学）所特有的积极实质性知识的必要条件。
在最基本的解释层面上，康德认为心灵由两种不同的能力（Fähigkeit）或力量（Vermögen）构成，他将其分别称为“接受性”（Receptivität）和“自发性”（Spontaneität）。顾名思义，接受性构成了心灵受影响的能力，无论是心灵自身（即心灵的一个“部分”或能力影响另一个部分）还是其他事物（即不同于心灵的事物）。对康德而言，任何运用心灵接受能力的行为本质上都需要某种外部提示才能进行表象的生成。相比之下，自发性的力量则无需这样的推动。它能够自发地发起活动，无需任何外界影响。
因此，康德将所有心理活动解释为，要么源于情感（接受性），要么源于心灵的自发活动（自发性）。从心灵的这两个非常普遍的方面出发，康德随后识别出三种基本的认知能力（Vermögen），康德称之为“感性”（Sinnlichkeit）、“理解”（Verstand）和“理性”（Vernunft）。这些能力表征了特定的认知能力，其中任何一种都无法归结为其他任何一种，并且每种能力都被赋予了特定的认知任务和特定类型的表征输出。就感性而言，表征是感觉（Empfindung）和直觉（Anschauung）。就理解力和理性（或更广义的“理智”）而言，它包括概念（Begriffe）、判断（Urteil）和推理（Schluß）。
康德用两个基本特征来描述直觉——即直接性（Unmittelbarkeit）和特殊性（Einzelheit）（参见A19/B33、A68/B93；JL 9:91）。这与概念表征的中介性和普遍性（Allgemeinheit）特征形成对比（A68/B93；JL 9:91）。康德对这两种表象的区分，乍一看或许会被理解为一种现象学上的区分，即事物在感知主体眼中如何呈现，而不依赖于对其所经验之物的思考，而至少一些阐释者正是如此解读康德的（例如，Prichard 1909；Russell 1913；Broad 1978；Parsons 1992b）。然而，正如其他人所指出的（例如，Paton 1936: 98），康德区分我们认知能力所作各种贡献的方法并非诉诸现象学，而是哲学抽象（例如，A20-1/B34-5）。此外，康德至少有时似乎否认表象（或其内容）能够在没有概念化的情况下呈现于意识之中——即成为主体“为”之物（例如，A116-17，B132）。因此，康德似乎更关注的并非概念经验与非概念经验的现象学，而是感知和概念在构成认知和知识中所扮演的角色。
对于像我们这样的理性话语存在者来说，直觉和概念共同作用，产生了康德所谓的“认知”。康德对“认知”（Erkenntnis）一词的使用方式各不相同（Smit 2000, 2009；Schafer 2022）。2023a；Gomes and Stephenson 2016；Tolley 2020；Willaschek and Watkins 2020；Watkins and Willaschek 2017b）。在第一批判的“梯子”段落中，康德对认知给出了一个非常笼统的定义，即对对象的意识表征（A320/B376；另见JL 9:91）。从这个意义上讲，直觉和概念都可以是认知。康德对“本原意义上的”认知也有更狭义的定义（A78/B103），对于像我们这样有限的、具有话语能力的存在体来说，它只涉及那些由概念与直觉流形的综合而产生的状态。本原认知满足三个条件：（i）意识；（ii）“一致性”（Übereinstimmung）或真理适切性；（iii）现实可能性。意识条件在康德的“梯子”一文中得到了清晰的阐述。认知必须是与对象之间的意识关系。康德在《第一批判》中关于真理的讨论中，指出了认知与其对象的“一致”或“符合”（Übereinstimmung）。他说，“真理的名义定义，即认知与其对象的一致，在这里是被赋予和预设的”（A58/B82）。由于康德允许虚假认知的存在，他的观点必然是，作为认知的表象能够与其对象一致或符合，而康德将这种一致理解为真理。康德认为判断力（即一种特殊的非联想性结构化概念统一体）承载着真理，同时否认直觉是那种可以为真或为假的东西（参见 Heis 2013: 277–8；McLear 2016b）。最后，康德认为认知总是需要具有一个真正——即形而上学——可能的主体。正如康德在第一部《批判》B 序言中一个著名的脚注中所说：
要认知一个对象，我必须能够证明其可能性（无论是通过其现实性的经验证明，还是通过理性的先验证明）。（Bxxvin.）
真正的认知可以是纯粹的，例如将纯粹直觉的多样性（例如，空间或时间的纯粹直觉）与一个概念（例如，《先验美学》中关于空间的形而上学阐释中所讨论的空间概念）综合起来。真正的认知也可以是经验的，例如将经验直觉（例如，触觉或视觉）与一个概念综合起来。康德经常将经验认知描述为“经验”（Erfahrung；参见例如B166、A176/B218、A189/B234），尽管经验直觉和概念在康德所谓的“知觉”（Wahrnehmung）中也存在联系。
康德用“直觉”（Anschauung）、“知觉”（Wahrnehmung）和“经验”（Erfahrung）来指代不同的事物（McLear 2014b：771–772；Allais 2016：2–5；Tolley 2016a：86–91，2019，2020）。例如，在《第一批判原理》前三章的标题中，康德区分了“直觉公理”、“知觉预期”和“经验类比”。如果康德不认为“直觉”、“知觉”和“经验”指代不同的心理状态，那么就很难理解他为何要围绕它们安排其体系的核心部分。这三者都是客体的表征形式。只要它们都是对某个对象的有意识表征，它们就都是广义（尽管不一定是“本义”）的“认知”形式。让我们更详细地探讨每一种表征类型。
直觉是与“未确定的”（unbestimmt）对象或“表象”（Erscheinung）的关系。康德在《第一批判》《先验美学》（A20/B34）的开篇，以及后来在《分析哲学》（A69/B94、B154、B163、A141/B180、B309）和《辩证法》（A310/B367、B422n、A443/B471、A718/B746）的讨论中，都曾用这个短语来描述直觉的对象。尽管对这些文本的解读存在争议，但直觉对象“未确定”的意义似乎具体地指向了它缺乏概念上的确定性，这种确定性要么明确地体现在判断中（例如，参见A69/B94），要么通过引导想象力的“比喻性”综合规则体现出来（例如，参见A141/B180）。
感知与直觉类似，有时也被描述为对不确定对象的表征（例如，B422n）。然而，感知还包含对直觉的“多样性”或“内容”（Inhalt；下文将更多地讨论“内容”这一概念）的意识（A99、A119-20、B160、B162、B202-3；Pr 4:300）。康德这番话的含义并不完全显而易见。然而，康德清楚地表明，感知必然需要想象力的活动，将直觉的内容组合成康德所谓的“意象”（Bild），从而产生或构成对直觉本身内容的意识（A120、B160；参见 Sellars 1978；Young 1988；Allison 2015: 254-264；Matherne 2015；Tolley 2019、2020）。康德还指出，在知觉中，运用的是“数学”的质和量范畴，而非关系范畴或模态范畴，后者仅构成经验（A161-2/B201；参见 Allison 2015: 414-426）。
最后，“经验”（Erfahrung）涉及这些知觉（Wahrnehmungen）通过范畴，尤其是关系范畴（即实体、原因、共同体）的组合或“综合”。正如康德所说，“经验是通过相互关联的知觉（durch verknüpfte Wahrnehmungen）进行的认知”（B161；参见B218；箴言4:300）。因此，经验是与对象建立认知关系时，在认知上要求最高、最复杂的形式。
鉴于这些区别，我们接下来将探讨如何理解关于理智对感官经验的贡献的正确争论点。
2. 争论点：经验、知觉还是直觉？
在探究理智与感官经验之间关系的本质时，重要的是牢记康德使用各种术语的专业含义，正如上文所述。这样做至少有两个原因。首先，为了尽可能清楚地理解康德对其自身理论的理解。其次，为了避免混淆康德对这些术语的理解与我们现代英语国家使用传统之间的关系。后一个问题尤其重要，因为正如我们已经看到的，康德的“经验”概念是否能够直接转化为我们现代的概念，这一点根本不清楚。例如，康德明确指出，在他所谓的“经验认知”（empirische Erkenntnis）意义上的“经验”包含概念综合，因为正是这种综合将经验认知的各个要素结合在一起，使它们之间形成非任意的联系（例如，参见B12、B161、B201、B218和B233）。因此，所有人都应该承认，他对“经验”（Erfahrung）和“经验认知”（empirische Erkenntnis）的使用，通常意味着假定知性以概念综合的形式做出了认知贡献（Allais 2016: 4）。因此，令人困惑的是，如果关于康德如何看待“经验”（在当代英语中指一种现象意识状态）的概念性或智识性特征存在争议，那么这种争议很可能并非位于康德专业意义上的“经验”层面（尽管关于当代哲学中“经验”用法的担忧，请参阅Byrne 2009）。
更具争议的是康德专业意义上的“知觉”（Wahrnehmung）是否构成性地包含概念，还是依赖于概念综合。至少有一些证据表明它确实如此。例如，康德在《先验演绎》第二版中说道：“一切综合，通过它，甚至知觉本身也成为可能，都属于范畴”（B161）。康德在此对“知觉”（Wahrnehmung）的使用可能与先前德语的用法（例如，在沃尔夫、鲍姆加滕、迈尔和特滕斯的著作中）基本一致，其含义是意识到心灵中的感觉表征（或者，意识到通过这种表征所呈现的事物），而非仅仅指这种表征的发生，或关于该表征的判断的发生（Tolley 2016b, 2020）。如此一来，知觉，作为对表征（或通过表征所呈现的事物；B207）的经验意识，介于主体心灵中直觉的发生与经验或经验认知之间，康德将其描述为包含判断。因此，康德在《演绎》中关于知觉的主张可以被解读为，范畴综合对于在直觉中赋予心灵的对象的经验意识（知觉）如何必要。在对这些对象做出任何判断（在经验中）之前。
然而，康德关于感知的立场（以意识的感觉表征为理解）因其对非人类动物（以下简称“动物”）意识的各种评论而变得复杂。例如，在逻辑学讲义中对认知“阶梯”的各种描述中，康德承认动物拥有具有意识的表征，并在此基础上有意识地区分对象。此外，康德承认动物具有这样的表征能力，尽管动物缺乏智力，因此不具备任何认知（至少是狭义的认知）、理解或领悟的能力（《耶舍逻辑学》9:64-5；另见《多纳-温德拉肯逻辑学》（1792年）24:730-731；《维也纳逻辑学》（1780年）24:846；《布隆伯格逻辑学》（1771年）24:132-133、134-135、136）。康德还认为，动物可能意识到个体表征，但缺乏对这些表征“统一性”的任何意识（《致赫茨的信》，1789年5月26日，《康德逻辑学》11:52）。这些文本表明，动物意识到它们的表象，但缺乏与这些表象相关的任何自我意识（Paton 1936: 332-335；Naragon 1990；Ameriks 2000: ch. 7；Allais 2009；McLear 2011；Tolley 2016a；Golob 2020）。此外，康德将意识描述为进行区分的必要条件，并且意识的程度是不同的（B414-15），这也表明动物对其表象的意识程度必须足以解释它们如何区分环境中的物体（它们显然确实如此）。然而，解读这些文本以及康德关于动物的论述的意义，仍存在争议（Kemp Smith 1918 [2003: lii–liv]；Grüne 2014b: §2；Fisher 2017；Land 2018；Leland 2018a,b；Callanan 2020）。因此，康德意义上的知觉是否可能脱离涉及概念表征的智力能力而存在，仍存在争议。
如果说感知是否可能脱离智力和概念能力而存在疑问，那么在直觉方面，这个问题就更加棘手，而这恰恰是当代许多讨论的焦点（例如，Sellars 1968：第一章；McDowell 1996；Hanna 2001：第四章；Hanna 2005；Ginsborg 2008；Allais 2009；Grüne 2009；Friedman 2012；Tolley 2013；McLear 2015）。此外，由于直觉是最基本的与对象相关的表征，如果康德认为直觉与概念表征密不可分，那么他显然也会如此看待感知和经验。然而，反过来，如果康德否认直觉与概念化之间存在任何内在联系，他仍然可以自由地认为概念能力在感知或经验层面发挥着重要作用。
下文中，本条目假设直觉及其感性能力是相关争论的焦点。它还假设康德的直觉概念与我们当代对英语术语“经验”所描述的概念存在某种关联，尽管本条目将在下文中在很大程度上保留这种关联的本质。鉴于这一讨论焦点，下一节将探讨两个框架，以思考直觉对概念化的依赖性。
3. 框架 I：概念内容
康德哲学在二十世纪后半叶的接受（例如，Sellars 1968；McDowell 1996；Hanna 2005；Ginsborg 2006b；Haag 2007；Allais 2009）通常认为康德要么接受经验具有“概念内容”的观点，要么拒绝这种观点。界定这一争议的一种方式是接受或拒绝以下“概念主义”的表述：
概念主义：
直觉的“内容”（Inhalt）是概念性的，并构成了其与（假定的）独立于心智的对象的认知关系。
