克拉伦斯·欧文·刘易斯（四）

P 为“眼前有一个门把手”， ( S & A ) → ( h ) E 为“如果一个人似乎看到了一个门把手，并且体验到了伸出手的感受，那么他很可能感觉到某个坚硬而圆润的东西”， M 为“一个人的指尖已被永久麻醉”。 （正如刘易斯（Lewis，1946，245-246）所建议的，要将 S 的理解扩展到感知环境的感官关联，大概只需要用一些想象力来扩展 M 的理解。）因此，像 P 这样的物质对象陈述并不包含像 ( S & A ) → ( h ) E 这样的感官条件句。奇泽姆没有采纳刘易斯关于物质对象陈述的意义和论证的经验主义观点，而是提出，我们对世界的自发感知信念（例如，一个人看到了一个门把手）仅仅因为是自发的感知信念而表面上得到证实，这与任何可能被重构的来自现在和过去经验的归纳论证截然不同。奇泽姆认为，刘易斯对记忆表面可信度的辩护为他的替代方案铺平了道路。另一方面，奎因（1969）认为，奇泽姆的问题恰恰表明，对经验有影响并被经验检验的，从来不是孤立存在的个别物质对象陈述，而只是这些陈述的集合或理论。奎因从奇泽姆提出的问题中汲取了整体的道德思想，从而拯救了经验主义。 在对批评者的罕见回应中，刘易斯（1948，转载于刘易斯，1970），322-3) 反驳说，Chisholm 误解了概率限定词的含义。他声称，当 T 是任何类型的概率陈述时，那条我们熟悉的规则“如果 P 蕴涵 T，那么对于任何 Q，P 和 Q 蕴涵 T”并不适用。E 在 P 和 M 和 S 和 A 上不可能发生，与 E 在 P 和 S 和 A 上可能发生完全一致，并且其真实性并不损害 P 蕴涵 (S&A) → (h) E 的断言的真实性。Chisholm 可能会回应说，这条我们熟悉的规则仅仅是蕴涵或严格蕴涵含义的结果，根据这些含义，P 和 T 不可能相等。此外，刘易斯并非简单地断言 E 在 P 、 S 和 A 上是可能的，而是，正如刘易斯（1946，248-250）在其观点的正式总结中所说，虚拟条件句 ( S & A ) → ( h ) E 是 P 的一个分析结果，至少就 X 的颜色是 X 是红色的结果而言，并且（严格地）由 P 隐含，​​作为前提的结论，即使并非仅仅参考“演绎逻辑规则”。当然，“ P 严格蕴涵 ( ( S & A ) → ( h ) E ) ”本身严格蕴涵“ ( P & S & A ) → ( h ) E ”（但反之则不然），并且“ ( P & S & A & M ) → 非 ( h ) E ”也不矛盾。然而， ( S & A ) → ( h ) E 本身就表达了 E 与可能的反事实 S 和 A (Lewis 1946, 250) 之间的“极有可能”概率关系，这与 P 截然不同。对于 Lewis 而言，当这种关系符合与经验数据 D (Lewis 1946, 305,314) 相关的先验概率规则（包括归纳推理）时，该关系成立，例如，在最简单的情况下，对 E 过去事例的回忆通常发生在 S 和 A 之后。Chisholm 的挑战似乎依然存在： P 和 M 是否可能为真，而 ( S & A ) → ( h ) E 为假。 尽管如此，正如 Lewis (1948, 转载自 Lewis 1970, 318–321) 在案例分析中指出的那样，概率限定的虚拟式 ( S & A ) → ( h ) E （“如果一个人似乎看到了一个门把手，并且有过伸出手的经历，那么，他很可能摸到的是坚硬而圆润的东西”）与偶尔的预测失败是相容的。因此，他可以指出，如果 M （“某人的指尖已被永久麻醉”）的真值在某种程度上不会影响感官线索，并且发生的时间足够近，尚未显著改变数据 D 中的模式，例如， E 的实例通常发生在 S 和 A 之后，那么 ( S & A ) → ( h ) 当 P （“某人面前有一个门把手”）和 M 为真时，E 仍然为真。这是因为在这种情况下， ( S & A ) → ( h ) E 仍然根据先验规则，得到经验和记忆D的现存数据的支持，尽管 M 是真实的，并且该概率评估的可靠性仍然由判断可靠性的数据和规则所保证，尽管 M 可能会影响当前案例中概率评估的实际可靠性，并最终可能影响 E 随时间的实际频率。这很大程度上取决于对概率语句和条件句的理解，而刘易斯的解释并非没有矛盾之处。在不同（但更正常）的情况下， M 确实会通过影响感官线索来体现，从而使 S 1 成立，例如，除了 S 之外，还会让人感觉指尖刺痛麻木， ( S & S 1 & A ) → 不 ( h ) E 可能确实成立，但是，正如刘易斯所强调的，它与 ( S & A ) → ( h ) E 一致。最后，在一些不同（且怪异）的案例中，当 P 在过去为真时， M 的长期真实性并没有影响感官线索，但却显著影响了 E 的模式，使得D1，例如 E 通常不会在回忆的实例（实际经验数据）中跟随 S 和 A ，而不是像第一个案例中那样跟随D，似乎D1不会让我们预期 E 发生在 S 和 A之上。然而，这种预期构成了我们客观思维 P 的一部分，因此，正如 Firth (1950) 所指出的，感觉条件句 ( S & A ) → ( h ) E 相对于 D1 成立，这与我们用“P”表达的思维所蕴含的它无关。无论如何，人们可能会想，像 ( S & A ) → ( h ) E 这样的感觉条件句，对刘易斯来说，表达了关于任何人（可能）体验的概括，并且如果它们要提供关于人际物质世界的客观判断的经验内容，就必须如此，然而，它们如何能够仅通过关于假定认知者个人经验模式的前提，特别是如何判断其概率足够可靠，就能得到归纳性的证明，而无需参考任何关于物质世界如何与一般人及其身体相互作用以影响体验的背景信念。 然而，如果刘易斯简单地放弃赋予概率限定的感觉条件句（例如 S & A ) → h ) E 特权语义角色的解析蕴涵断言，并满足于将 E 与 P 、 S 、 A 和 M 关联起来的各种一致的概率陈述，那么他的经验主义特征就会变得令人费解。如果所讨论的一致相对概率陈述是概率限定的虚拟条件句， “ ( P & S & A → ( h ) E ” 和 “ ( P & S & A & M ) → 非 ( h ) E ) ”， 那么所讨论的陈述就是通过归纳法得到确证的经验命题。因此，对它们的确证将预设我们对 P 和 M 等物质对象陈述的真实性的先验知识，或许正如Chisholm所建议的那样，而不是解释我们为何以及如何能够仅仅基于对给定事物的现在和过去的经验来了解这些命题。另一方面，如果相对概率陈述本身就是先验分析陈述，那么构成 P 经验意义的正是此类陈述的集合，例如 “ 概率 ( E ， 给定 P & S & A & M ) < .5 ” 和 “ 概率 ( E ， 给定 P & S & A > .5 ”， 因此也包含了包含其他物质对象陈述（例如 M）的陈述。即使与其他背景物质对象陈述的相对化并不明确，概率陈述似乎也隐含地与某些物质正态性的背景假设相关。换句话说，刘易斯会放弃还原论，转而接受奎因的整体性结论，即像 P 这样的个体物质对象陈述，除了其他物质对象陈述之外，“没有任何经验蕴含可以称之为自身的东西”（奎因，1969，79）。 如上所述早些时候，刘易斯（1929，286）和刘易斯（1936b）曾尝试过奎因的替代方案。然而，在AKV以及他对奇泽姆的回复中，刘易斯明确驳斥了这一方案：如果奇泽姆的观点是正确的，“任何客观事实的陈述，如果没有进一步明确感知的客观条件，就不会对直接经验产生影响”，那么，刘易斯说：“我所论述的那种经验主义——证实论和确证论——是它的一种变体，它将完全站不住脚”（Lewis 1948，转载自 Lewis 1970，第318页）。他补充道，其结果将是一个存在致命缺陷的“经验真理的连贯性理论”，它留给我们的“只有怀疑论”。 6. 既定论 刘易斯关于既定论的观点既是他最著名的观点之一，也是他最受批评的观点之一。哲学反思的分析前材料是我们对周围世界的“厚重”经验和知识，但对这些经验和知识的反思揭示了两个要素：既定论或直接的经验数据，以及我们概念性地解释既定论的思维活动。感官体验中的既定性由特定的感官特质构成，例如，当我们认为自己正在看到、听到、尝到、闻到或触摸到某物，甚至认为自己是在产生幻觉或做梦时，我们就能立即意识到这些特质。这些独特的特质或感受性（qualia，单数的quale）是经验中可重复感受到的特征，包括特定经验或经验片段中感受到的善或恶，以及视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、运动和其他熟悉的经验模式的特质。另一方面，这些特质的可重复性，或当前实例与过去实例的相似性，并非我们已知的。当我们从概念上解释既定性时，我们会根据过去的经验，形成假设性的期望，并预测如果我们采取特定行动，将会获得哪些经验。因此，正如康德所言，在运用概念时，我们将经验彼此关联。然而，通常情况下，我们这样做是自动的，无需有意识的反思，其方式表达的是习惯性的态度和联想，而不是进行（明确的）推理。既定事物，与我们对它的概念性解释不同，它不能被我们的意志改变。它由我们从日常感知认知中减去所有可能出错的部分后剩下的部分组成（Lewis (1946), 182-183）。因此，我们对既定事物的理解不会有任何错误，也不会受到进一步经验的修正、验证或否定，因此不能被归类为知识。另一方面，任何根据与其他经验的异同对经验进行比较的分类，都是将经验彼此关联起来，并且不确定。我们对过去经验的回忆，即使是即时的回忆，也不是既定的或确定的，但正如Lewis在AKV中所阐明的，我们对过去经验的即时回忆或感觉，是确定的。 在MWO中，刘易斯（1929, 401）认为，经验中的既定性永远不会在没有阐释的情况下出现，并将这种区别描述为对元素的“抽象”，这些元素在我们的判断中被综合起来，但我们可能意识到，这些元素在截然不同的概念化中是共同的，例如成人和儿童的概念化（Lewis 1929, 49-50）。AKV则更加谨慎。虽然既定性是我们立即意识到或直接理解的，因为它引导和纠正了我们的阐释，但它并非我们在自动阐释中关注或注意或“清楚地意识到”的东西（Lewis 1946, 153），就像我们在骑自行车时不会关注或集中于构成我们活动并引导我们活动的各种感觉、运动和平衡感一样。尽管我们能够通过反思做到这一点，或许在学习中也确实做到了（Lewis 1946, 10）。在感知认知中，感官经验中给出的东西，是未来经验的自然标志，而未来经验取决于基于过去经验的行动，并促使人们预期这种经验。除了它对未来经验的意义以及它所引发的行动预期之外，给予的东西对主动存在者毫无意义。（Lewis 1946, 10）。 尽管如此，Lewis（1952a，转载自 Lewis 1970, 326）指出：“这种解释的有效性在于，也只有它能够作为从给定视觉呈现中进行归纳推理的东西……不可纠正的呈现要素”。对于信念的可信度、依据或有效性而言，关键在于信念与经验依据之间存在逻辑的、推理的关系。这些依据基于过去的经验，能够通过批判性反思引出，并且这种关系的性质对于我们的理论目的而言足够清晰。然而，信念的可信度或有效性并非由试图引出充分依据的反思性尝试所创造（Lewis 1946, 186, 189, 262, 329–32）。因此，既有既定事实既扮演着因果角色，作为促成信念的最终或间接依据，也扮演着认知角色，作为经验信念的最终证成依据。（Lewis 1946, 262, 328–30） 对于刘易斯来说，概率涉及结论和前提之间的逻辑关系，并且一个陈述是可以绝对断言的，具有一定程度的概率或可信度，或者具有一定程度的保证或可信度，而不是仅仅在前提上先验地假设可能。只有在前提或数据足够可信、有理有据或可能性足够大的情况下，结论才有效。(Lewis 1946, 315-327)。最终，结论必须基于确定的前提或数据，而非仅仅基于真实，才能得到充分的理据、可信或可能性，并且这些前提或数据并非仅仅基于其他前提或数据才得到充分的理据或可信，即使我们在展示概率或论证时通常永远无法达到这些最终前提。否则，我们就会得到“仅仅是概率的无限回归……而概率将不再真实”(Lewis 1946, 186)。在此，他呼应了MWO的观点，认为概率判断的有效性是判断与“最终前提”之间的关系。这些“最终前提”(a)“在语言上可能相当遥远”，不像我们最初通常引用的“直接前提”；(b)必须是“确定性”，而不仅仅是基于更进一步前提的概率；(c)必须是“个人实际已知的数据”(Lewis 1929, 328–9)。Lewis捍卫的是经验知识的规范性标准，他认为这种标准隐含在认知中，并在反思中得以揭示，但在心理和语言上也与日常认知实践相去甚远。日常认知实践是指在探究或讨论的语境中，根据更接近的假设，为自己或他人的信念辩护。一些实用主义者可能会觉得这里存在矛盾。 在​​MWO中，Lewis (1929, 53)也提出了一个著名的观点：已知之物是“不可言喻的”。那么，无法言喻的事物怎么可能是真实的呢？既非真亦非假的事物，以及既非可能真实亦非可能虚假的事物，又怎么可能是真实的呢？作为先验有效逻辑概率关系的最终前提，赋予信念或断言以概率或可信度？我们如何才能预期或预测尚未给定的未来经验，除非使用不允许决定性证伪的概念或比较术语？同样，刘易斯对既定事物及其赋予它的认识论角色的看法似乎存在着矛盾。刘易斯（1936a 和 1936b，转载自 Lewis 1970, 155–7, 292–3）清楚地认识到逻辑和认识论方面的问题，并通过引入表达性陈述的类别和语言的表达性运用来应对。这种做法延续到了 AKV。像“我好像看到一个红色的圆形物体”这样的表达性陈述，其作用是传达、表达或指示我们在经验中直接感知到的东西，而无需对其进行概念化和解释。它们因其所表达的经验的质性特征而为真，并由经验所证实，而只有当我们故意谎报自己的经验时，它们才是假的，它们所表达内容的不可言喻性恰恰在于它们不暗示进一步经验的可能性。此外，它们的真实性是我们所知道的，或者，正如他在 AKV 中更谨慎、更反复地指出的那样，是我们确定的（Lewis 1946, 171–172, 183, 204, 327）。语言的表达性使用不仅是为了传达或表达直接理解的内容，而且是为了传达或表达未来可能直接理解的内容，或者，也许在过去已经直接理解的内容。（Lewis 1946, 179）。尽管如此，刘易斯指出，只有在讨论知识时才需要表达语言，而不是为了知识本身（Lewis 1946, 183；1952a，转载自 Lewis 1970, 327）。因此，他后来也谈到“直接给定的感知事实”和“我们似乎记得的事实”（Lewis 1946, 327, 353）以及“基准事实”和“事实的逻辑关​​系”（Lewis 1952a，转载自 Lewis 1970, 325），这或许并不奇怪。