充足理由律（二）

顺便提一下，我认为近代逍遥学派误解了古人试图证明上帝存在的论证。正如我在一位名叫拉布·查斯代的犹太人那里发现的那样，其论证如下：如果因果无限递归，那么所有存在的事物也必定是由其自身性质的力量所导致的；但任何已被导致的事物，其存在并非必然源于其自身性质的力量；因此，自然界中不存在任何事物，其本质必然存在；但后者是荒谬的；因此，前者亦然。因此，这一论证的力度不在于不可能存在实际无限或无限倒退的原因，而在于假设并非必然因其性质而存在的事物，其存在并非由必然因其性质而存在的事物决定。[Ep. 12| IV/61/15–62/10；斜体添加]

在这段文字中，斯宾诺莎追随中世纪晚期犹太哲学家哈斯代·克雷斯卡斯（Hasdai Crescas）的观点，驳斥了亚里士多德对实际无限性的禁令（参见Melamed 2014）。对斯宾诺莎（和克雷斯卡斯）而言，无限倒退的原因的存在完全合理。然而，如果这条无限链条中的所有元素都是偶然存在（即“并非必然因其性质而存在的事物”[7]），那么链条本身仍然是偶然存在，并且必然存在一个理由来解释它在现实中的实例化。斯宾诺莎认为，这种由偶然存在物组成的无限链条得以实例化的最终原因，必然是一个其存在并非偶然的存在物（否则，链条将仅仅是偶然的，其在现实中的实例化将无法得到充分解释）。因此，只要整个无限链条的根基在于一个仅凭借其本质而存在的存在物，斯宾诺莎就允许原因（或解释）的无限回归。

3. 莱布尼茨

没有哪位哲学家比戈特弗里德·威廉·莱布尼茨（1646-1716）与PSR的联系更为紧密。他是第一个命名PSR并将其视为哲学主要原理的人。尽管如此，莱布尼茨也深知他的原理与斯宾诺莎的主张之间的相似之处。因此，在 1676 年他所抄的斯宾诺莎《论无限》一书的边注中（我们刚刚在§2 的末尾讨论过），他写道：“这是正确的观察，并同意我惯常的说法，即唯有能提供充分理由的事物，才存在”（莱布尼茨，《连续统的迷宫》，117/Aiii71）。莱布尼茨对PSR的处理也因其系统性和他赋予其的核心地位而值得注意。

莱布尼茨经常将其与矛盾律一起作为“推理”的原则提出。例如，在《单子论》（1714）中，他写道：

31. 我们的推理基于两大原则：矛盾律，据此我们判断包含矛盾的事物为假，与假相反或相矛盾的事物为真。

32. 充足理由律，据此我们认为，如果没有充分理由，我们就找不到任何真实或存在的事实[fait]，也找不到任何真实的断言[énonciation véritable]。尽管大多数时候这些理由是我们无法知晓的。（G VI, 612/L 646）

这些原则的特征似乎是认识论术语。它们是“我们的推理”的原则。它们关注我们“判断”或“发现”的内容。然而，莱布尼茨显然希望它们既具有形而上学的意义，也具有认识论的意义。就PSR而言，当我们讨论莱布尼茨如何理解充足理由的概念时，这一点将变得更加明显，但上文引用的段落已经表明了这一点，莱布尼茨明确指出，每个真理或事实都有充足的理由，即使这些理由是我们无法知晓的。（认识论和形而上学之间的区别在上帝面前不复存在，因为全知者所知与事物的本来面目之间不可能存在鸿沟。）

如上所述，PSR的范围包括事实和真理。然而，莱布尼茨有时会用不同的术语来描述该原则的范围。例如，他写道：

充足理由原则，即任何事的发生[rien n’arrive]都是有理由的。（G VII 356；LC L2；AG 321，本文重点）

这里说PSR适用于“发生的事情”。这表明PSR的一个版本不适用于真理或事实，而是适用于事件：每个事件都有一个充分理由。

PSR表述中的这些犹豫通常不被认为是莱布尼茨在PSR范围上的犹豫不决。相反，它们通常被理解为表明莱布尼茨认为PSR的范围非常广泛，甚至可能绝对普遍，但至少足够广泛，可以涵盖事实、真理和事件（参见Rodriguez-Pererya 2018）。

莱布尼茨将矛盾原理和PSR与各种领域联系起来，其中每个领域都尤为重要。例如，有些领域的真理取决于这两个原理之一。这些领域具有模态特征：矛盾原理适用于必然真理领域，而PSR适用于偶然真理领域（A 6 4 1616/MP 75；G VII 355–56/LC 15–16）。

还有一些领域以研究主题或研究领域为特征。矛盾原理使我们能够研究数学，而PSR使我们能够研究形而上学、自然神学和物理学（G VII, 355–6；LC L2；AG 321）。这两种将原理划分领域的方式是否等同，这一点并不明显。例如，很自然地，人们会认为形而上学和自然神学包含必然命题，因此矛盾律将侵占根据模态特征赋予矛盾律的领域。

因此，我们必须区分将原理与不同领域关联的不同方式。第一种方式是明确每个原理适用的领域。莱布尼茨似乎认为，根据这种方法，存在一个单一的普遍领域，并且它与每个原理都具有同等的关联性。不存在相互矛盾的偶然事实或真理，因此非矛盾律适用于所有偶然真理以及所有必然真理。同样，通常假设，对于莱布尼茨而言，每个必然真理都有一个充分理由（参见 Broad 1975: 12 和 34 以及 Rodriguez-Pererya 2018）。例如，数学真理可能具有基于同一性陈述的证明形式的充分理由。因此，矛盾律适用于所有必然真理以及所有偶然真理。

将原理与特定领域联系起来的第二种方法是，明确基于或依赖于每条原理的真理领域。根据莱布尼茨的观点，只有偶然真理才依赖于并以其为根基。同样，莱布尼茨认为，只有必然真理才依赖于并以其为根基。某些真理依赖于某条原理意味着什么？莱布尼茨对此并未明确阐述，但在下一节探讨什么算作充分理由时，我们将对此有更清晰的理解。

第三种方法是，明确一个可以基于每条原理进行考察的真理领域。莱布尼茨认为：我们只能基于矛盾原理来认识数学真理，而只有形而上学、神学和物理学真理才需要PSR才能被认识。我们将在应用部分更详细地了解PSR如何帮助我们研究这些领域。

3.1 什么是充分理由？

当莱布尼茨坚持认为每个真理或事实都需要一个充分理由时，他所说的“充分理由”是什么意思？在一些文献中，他认为充分理由是一种“先验证明”。在康德的术语中，这不应理解为一种不需要任何感官经验输入的证明。相反，莱布尼茨使用“先验”一词的原始前康德含义，即从原因到结果的论证。先验证明是一种反映因果顺序的证明。因此，一个充分理由论证既是一个证明（一组前提和一个结论，使得前者必然后者），又是一个因果解释（对某个真理或事件的因果前提的陈述）（参见 Adams 1994: 109）。

为了充分理解莱布尼茨的充分理由论证概念，我们还需要理解他的真理论及其与模态理论的关系。让我们从真理论开始。为了简单起见，我们将只关注主谓形式的范畴命题。根据莱布尼茨的观点，一个命题只有当谓词的概念包含在主语的概念中时才为真。毫无争议的是，谓词“未婚”的概念包含在“单身汉”的概念中，正是这种概念上的包含解释了“单身汉是未婚的”这一命题的真实性。但莱布尼茨提出了一个极具争议的主张：所有真陈述都是因此而真，即使是像“凯撒渡过了卢比孔河”这样的陈述也是如此。也就是说，这个陈述为真，因为“渡过了卢比孔河”这个概念包含在“凯撒”这个概念中。这种真理论有时被称为真的概念包含论。它的结果是，所有真理都是分析的。但这样的理论难道不应该意味着所有真理都是必然的吗？毕竟，分析真理怎么可能是偶然的呢？

为了回应这种担忧，莱布尼茨从无限分析的角度发展了一种对偶然性的解释。[8] 莱布尼茨将分析理解为用定义或部分定义取代命题术语的过程。当通过有限步骤的分析过程获得同一性时，就产生了证明。莱布尼茨声称，所有且只有必然的真理才能通过分析得到有限的证明，而所有且只有偶然的真理则不能通过有限步骤的分析得到证明。这样，他既保留了必然真理与偶然真理之间的区别，又坚持所有真理都是分析性的，即凭借其所涉及概念的意义而为真。

这导致一些评论家认为，莱布尼茨放弃了充足理由作为先验证明的论述。如果存在证明或论证，它将揭示谓词的概念在有限的步骤中包含在主语的概念中，因此每个命题都是必然的。莱布尼茨在其晚期哲学中并非必然论者，因此他不可能接受这一推论。相反，他必然已经从作为先验证明的充足理由的概念转变为先验证明序列的概念，其中后一种概念被理解为一种无需经过有限步骤即可收敛于同一性的分析（参见Sleigh 1983: 200）。遗憾的是，分析收敛于同一性的含义尚不清楚。然而，在某种清晰的意义上，每一个偶然真理在这种理解下都有一个充分理由。例如，凯撒渡过卢比孔河为真的充分理由在于，渡过卢比孔河的概念包含在凯撒的概念中。命题的真理性凭借主语和谓语的概念而获得。当然，任何有限的人类思维都无法发现这个理由，因为它深深地埋藏在凯撒的概念中。只有全知的上帝才能看到它们之间的概念联系。只要有这种联系，就足以说明存在一个充分理由。

这种关于充足理由律的本质的概念，导致一些评论家认为，对莱布尼茨而言，PSR 是一个逻辑概念，或者是一个最终可以还原为逻辑的形而上学概念（Couturat 1901: 123ff 和 Russell 1937: v）。但作为无终止证明序列的充足理由律的概念，并非莱布尼茨关于充足理由律的唯一概念。其他概念的逻辑性明显较弱，形而上学色彩更浓。

对充足理由律的这种描述源于莱布尼茨的信念：为了维护因果活动的概念，如果没有因果活动，物质就不是真正的物质——即构成现实的真正基本要素。对莱布尼茨而言，每一种真正的物质，拥有他所谓的“原始作用力”。这种力是物质的本性或本质。莱布尼茨认为，物质之间并不发生因果关系（参见“莱布尼茨论因果”条目）。它们所经历的变化仅仅源于其自身的本性或原始作用力，而这决定了物质的整个历史。许多文献表明，对莱布尼茨而言，物质任何状态的充分理由都是其原始作用力（NE 65–6；T 400/G VI, 354；Mon. 18/G VI, 609–610；G IV, 507；G III, 72）。

在很多方面，原始作用力在PSR的逻辑版本中扮演着主体概念的角色。正如在逻辑版本中，PSR 中 a

�

是

F

�

的结论可以通过 F

�

的概念存在于 a

�

的概念中这一事实来解释一样，在形而上学版本中，PSR 中 a

�

是

F

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的结论也可以通过 a

�

的原始主动力量来解释，正是这种力量决定了 a

�

是

F

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。库图拉 (Couturat) 和罗素 (Russell) 等评论家强调逻辑上的充足理由概念，而忽视了形而上学概念，而其他评论家则将逻辑和形而上学视为同一数据的两个同等重要的基本表述（参见 Frankel 1994）。

另一种关于充足理由的形而上学描述与最佳原理相关，该原理认为，对于任何命题

p

�

，

p

�

只有在

p

�

在最佳可能世界中成立的情况下才为真（G VI.448/DM 22；Mon. 46, 53, 54/G VI, 614–616）。最佳原理是对PSR的补充还是对PSR的竞争？事实上，这是PSR与三个附加假设相结合的结果：(1) 每一个选择的充分理由在于选择者认为它是最好的；(2) 上帝选择了现实世界；(3) 上帝认为某物是最好的，仅仅因为它是最好的。

莱布尼茨在一些文本中指出，偶然真理的充分理由无法在事物的概念或性质中找到。我们必须转向最佳原则（Mon. 36–38/G VI, 613）。换句话说，任何形式为“

a

�

是

F

�

”的偶然命题的充分理由在于

a

�

是

F

�

在最佳可能的语境中为真。这似乎与“

a

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是

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�

”是分析性的或

a

�

的性质决定它是

F

�

完全不同。后者的理由应内在于主体的概念或实体的本质。而遵循最佳原理的理由则将视角置于主体的概念或实体的本质之外，并根据相对完善性对各个世界进行比较。莱布尼茨可能认为这些不同的充足理由概念是等价的，但事实并非如此。

3.2 莱布尼茨为何相信最佳原理？

莱布尼茨以三种不同的方式论证最佳原理：(1) 从充足理由和“必要条件”的概念出发；(2) 从他的真理论出发；以及 (3) 归纳推理。

莱布尼茨在一些文本中主张，PSR 是一个概念性真理，可从充足理由论和必要条件论推导出来（A VI, ii, 483；另见 G VII 393、LC L5.18；A VI.iii.133）。必要条件论即必要条件。在此语境中，莱布尼茨将充分理由定义为充分条件。如果某物存在，则其所有必要条件均已设定。莱布尼茨断言，如果某物的所有必要条件均已设定，则该物存在。因此，某物的所有必要条件即为该物的充分理由。一个回避问题的假设是，某物存在的所有必要条件共同构成了其存在的充分条件。任何否认PSR的人都不会同意这一假设，而且莱布尼茨提供的必要条件和充分理由的定义中显然没有包含这一假设（更多讨论，请参阅Harrop 2020）。

在其他文本中，莱布尼茨认为PSR遵循真的概念包含理论（A VI.iv.1645/L 268；AG 31）。每个真理都是这样的：谓词的概念包含在主语的概念中。这种概念联系就是真理的充分理由。因此，每个真理都有一个充分理由。

值得注意的是，莱布尼茨在发展其概念包含真理论之前就相信了PSR。事实上，PSR是莱布尼茨最早、最稳定的哲学主张之一（例如，参见莱布尼茨1671年致韦德科普夫的信，A II.ii.117f/L146）。这一观察结果使一些学者得出结论：莱布尼茨并非从概念包含真理论中推导出PSR，而是从他对PSR的先前承诺中得出了概念包含理论。概念包含理论通过保证在概念关系方面存在解释，解释了每个真理如何能够有一个充分理由（参见Adams 1994: 69）。此外，至少在一篇文献中，莱布尼茨是否：真概念包含理论激发了 PSR，或者更确切地说，正是 PSR 激发了真概念包含理论：参见莱布尼茨，《哲学著作》，172）。

在莱布尼茨致克拉克的第五篇论文中，他以归纳的方式论证了 PSR。他说，在很多情况下，一个事实具有充分理由，而没有已知事实不具备充分理由的情况。然后，他指出，假设 PSR 在所有我们不知道充分理由的情况下都成立是合理的。莱布尼茨将其描述为“后验的实验哲学方法”（G VII 420；LC，L5.129）。

3.3 应用

莱布尼茨认为，如果我们要超越数学，进入形而上学和自然科学，就需要 PSR。PSR 在这些研究领域中如何发挥作用？莱布尼茨使用一种通用的论证模式来利用 PSR 得出结论。首先，他假设他想要证明的东西是假的。将待证明的命题称为

p

�

。然后，他试图证明，如果

p

�

为假，就会存在一些事实或真理，而这些事实或真理不可能有充分的理由。但根据PSR，这样的事实或真理并不存在。因此，

p

�

为真。莱布尼茨运用这一模板论证了许多主张，包括空间的无限延伸（《连续统的迷宫》，233）、决定论（《莱布尼茨-斯塔尔之争》，17）、单纯的神秘性质和单纯的能力的不可能性（《哲学著作》，172-173）、不可分辨之物的同一性、关于空间和时间的关系主义以及上帝的存在。让我们简要回顾一下莱布尼茨是如何运用PSR论证后三个论点的。

莱布尼茨在很多地方从 PSR 的角度提出了上帝存在的论证（例如，万物的终极起源，G VII 302–3；L 486–8。单子论§37）。假设上帝不存在。如果上帝不存在，那么唯一存在的事物就是偶然存在。整个偶然事物系列都有解释吗？整个系列的解释不可能是该系列的成员，因为那样它就会自我解释，而任何偶然事物都不能自我解释。但解释不可能在系列之外，因为我们已经假设不存在非偶然存在，即上帝。因此，如果上帝不存在，就会有某种无法解释的东西：一系列偶然存在。一切都有解释。因此上帝存在（请注意，这与斯宾诺莎以克雷斯卡斯的名义引用的上帝存在论证的相似性，我们在上面第二节的末尾已经讨论过。事实上，莱布尼茨的这个证明出现在1676年他所抄录的斯宾诺莎信函的注释中，该注释讨论了克雷斯卡斯的证明。参见莱布尼茨，《连续统的迷宫》，117）。

莱布尼茨还认为，PSR排除了存在两个或多个无法区分（即无法辨别）的事物的可能性（A VI，iv，1541/AG 42）。如果存在两个这样的事物，上帝会以不同的方式对待它们，因为他会以不同的方式将它们与世界其他部分联系起来。例如，如果有两片彼此无法区分的草叶，那么其中一片草叶与世界其他部分的空间和时间关系为

R

�

，而另一片草叶与世界其他部分的空间和时间关系则为

R

′

�

′

。为什么上帝选择让第一片草叶与世界其他部分建立关系

R

�

而不是

R

′

�

′？莱布尼茨认为，既然它们彼此无法区分，上帝没有理由区别对待他们。因此，如果存在两个无法区分的个体，那么上帝就毫无理由地采取行动了。但万事皆有其因。因此，不存在无法区分但数值上不同的事物。

出于类似的原因，莱布尼茨认为空间和时间不可能是物质或其他绝对事物，而最终必然是存在于物体之间的一种关系系统（例如LC，L，3.5）。这是因为，例如，如果空间是绝对的，那么就会存在彼此无法区分的空间点。上帝会以不同的方式对待这些空间点，因为他会以某种方式而非另一种方式在空间中定位他的创造物。由于上述原因，这必定是一个任意的决定。因此，空间和时间并非绝对（参见Lin 2011）。

除了PSR之外，莱布尼茨还持有一个补充原则，即“没有任何东西是无结果的”，或者说“没有任何东西是无菌的”（例如，参见《单子论》§69和AG 38）。