道德分歧（二）

3. 道德分歧的形而上学论证

3.1 相对论证

当代关于道德分歧的元伦理学讨论大多受到约翰·麦基“相对论证”的启发，该论证旨在支持他虚无主义的形而上学主张，即不存在道德事实。麦基的论证通常被解读为对最佳解释的推论。根据这种解读，普遍存在的道德分歧支持了“不存在道德事实”的论点，因为它是由对分歧的最佳解释所暗示的。然而，尽管对麦基论证的这种解读颇为普遍（例如，Brink 1989, 197；McGrath 2008, 90；Joyce 2010, 46（另见Joyce 2018）；Vavova 2014, 304；以及Clarke-Doane 2020, 148），但也值得商榷。

麦基对其论证的简要阐述如下：

相对论的前提是，众所周知，不同社会、不同时期的道德准则存在差异，复杂社群中不同群体和阶级的道德信仰也存在差异（1977, 36）。

他承认，从差异性到“不存在道德事实”的结论并非直接可行，并强调科学界的争议并不支持类似的结论。为了论证这一混合结论的合理性，他强调，虽然“科学上的分歧源于基于不充分证据的推测性推论或解释性假设”（1977, 36），但道德上的分歧应该以不同的方式解释：

相对论的论证之所以有一定说服力，仅仅是因为道德准则的实际差异更容易用“它们反映了生活方式”的假设来解释，而不是用“它们表达了对客观价值观的认知——其中大多数认知严重不足且被严重扭曲——的假设来解释。（1977, 37）

将麦基的论证解读为最佳解释的推论之所以值得质疑，是因为他对生活方式的解释似乎对道德事实的存在完全中立。这一论述可以用“人们赞成一夫一妻制，因为他们参与了一夫一妻制的生活”这一论断来说明，而不是反过来，而这种观点无疑与道德事实的存在和不存在相一致。因此，很难理解麦基生活方式解释对道德多样性的所谓优越性如何证实了这样一种观点：即最好的解释是假设道德事实不存在。

在探索另一种重构的可能性时，区分两种主张会有所帮助：

对道德准则差异的最佳解释意味着不存在道德事实。

对道德准则差异的最佳解释并不意味着存在道德事实。

鉴于麦基生活方式解释相对于道德事实的存在而言是中立的，因此假设它对差异提供了更优的解释并不意味着 (i)。然而，它确实意味着较弱的主张 (ii)，这就是麦基在对比生活方式解释和“假设我们的道德信念表达了对客观价值的感知，其中大多数是严重不充分和严重扭曲的”时所指出的。 (ii) 能否用于对道德现实主义提出令人信服的反对意见？一种选择是尝试一种间接的反对意见，针对成为现实主义者的理由，而不是现实主义本身。 (ii) 并不意味着这种变化是拒绝现实主义的直接原因，但它确实表明现实主义未能从中获得支持。这显然是一个不足为奇的结果，但如果将生活方式假设纳入更广泛的理论中，该理论也为道德话语的其他方面提供了最好的解释，那么它可能会使现实主义者失去更重要的支持来源。例如，一些道德现实主义者（例如，Sturgeon 1988, 229，Smith 1994, 188，以及 Huemer 2016）强调，尽管存在大量的道德分歧，但也存在一定程度的趋同。过去激烈争论的问题如今争议较少（例如，Smith 提到了奴隶制）。这些现实主义者的灵感可能来自于科学现实主义的论证，这些论证引发了其中出现的（可能更令人印象深刻的）趋同（参见 Devitt 1984 的讨论）。然而，如果一个理论既包含了生活方式假设，又对道德事实保持模糊不清的态度，那么它不仅能更好地解释道德判断的分歧，还能更好地解释道德判断的趋同，那么这种道德现实主义的论证就会失败。如果更广泛的理论能够解释我们最初形成道德信念的原因，那么它将为吉尔伯特·哈曼备受争议的反道德现实主义论点的核心主张提供有力支持。根据该论点，我们不应预设道德事实，因为对任何可观察事物的最佳解释都不需要它们。（参见哈曼 1977 年和斯特金 1988 年的现实主义回应。）

3.2 分歧与不可及性

当然，这种对麦基论证的重构赋予道德分歧的作用极其有限，因此很难解释道德分歧在道德现实主义辩论中所受到的关注。能否以更直接的方式重构这一论点？正如一些评论家指出的那样，可能需要一个认识论前提（例如，Bennigson 1996 年；Loeb 1998 年；Tersman 2006 年，第三章；Enoch 2009 年；以及 Locke 2017 年）。问题在于，道德事实的存在如何预示着现存的道德分歧，而问题在于，很难理解它本身如何产生这样的预测。我们需要进一步的假设，其中一个假设是：如果这些事实存在，那么它们对我们来说是可获取的，也就是说，我们可以在有利的认知环境下获得关于它们的知识。大卫·威金斯（David Wiggins）将这一观点阐述如下：“如果X为真，那么在有利的环境下，X将导致趋同”（1987, 147）。基于这样的论断，人们可以认为，道德现实主义预测的分歧（在相关环境下）比实际存在的分歧要少。这将是拒绝该论证的直接理由。

这种对论证的替代性解读使现实主义者可以选择否认他们所提出的道德事实是可获取的。然而，现实主义者通常不愿这样做。道德现实主义者致力于将道德事实视为不可接近的，这种令人信服的论证反而会被视为一种尴尬，因为用拉斯·谢弗-兰道（Russ Shafer-Landau）的话来说，这会让他们陷入“逻辑连贯但几乎毫无吸引力”的立场。（2012, 1）。事实上，一些现实主义者甚至声称道德事实在认识论上是可接近的，并将其作为其立场定义的一部分（Boyd 1988, 182）。因此，更常见的回应是尝试找到方法来调和现有的关于道德事实存在性和可接近性的分歧。

这种回应的前景取决于可接近性的含义。现实主义者可能没有理由超越一个相对温和的主张，即我们可以在有利的情况下获得某些道德事实的知识。鉴于对“可及性”的解释如此薄弱，现实主义者可能会运用1.3节概述的所有策略，来论证大多数现有分歧发生在并非理想境况的人们之间，这使得它与当前语境无关。毕竟，人们在不利条件下未能达成一致（从现实主义的观点来看，这意味着有些人未能获得知识）这一事实，并不一定表明他们在有利条件下也会失败。至于剩余的分歧，例如哲学家之间的分歧，现实主义者可以指出，它主要涉及高度普遍和理论性的事实，而他们对这些事实的可及性始终保持不可知论，例如由于对不确定性的担忧。

此外，现实主义者实际上可能会承认，一些有争议的道德问题无法给出客观正确的答案，因此在道德领域中存在一定程度的不确定性。他们的想法是，即使承认了这一点，他们仍然坚持认为其他道德问题也存在客观正确的答案，因为他们将不确定性归因于模糊性，而模糊性又可能是不可通约的价值观或要求适用的结果（例如，参见Brink 1989，第202页；Sturgeon 1994，第95页；以及Shafer-Landau 1994和1995页）。这一观点已引起一些关注（例如，Constantinescu 2012和2014页），值得进一步探讨。然而，一个潜在的担忧是，那些最有可能被认为涉及模糊性的道德问题，可能与那些在有能力的探究者之间存在最激烈分歧的问题之间并没有很好的重合（关于这一点，参见Loeb 1998, 290；Tersman 2006, 133；以及Schroeter和Schroeter 2013, 7-8）。难道这些探究者不太可能发现其中的不确定性，并避免对这些问题形成任何（相互冲突的）信念吗？如果是这样，那么诉诸模糊性对现实主义者来说，在适应那些最有可能被认定为激进道德分歧的议题方面，提供的帮助有限。

4. 道德分歧的认识论论证

道德分歧使道德现实主义者陷入道德事实难以理解的境地，从而给他们带来了问题，这种论证最终具有认识论的性质。因此，这与更普遍的观点相符：分歧有时会引发怀疑论的担忧，因为它表明我们支持争议信念的依据不足，因此这些信念无法得到充分证实或构成知识。尽管这一观点也适用于其他领域，鉴于伦理学中存在的分歧之大，它通常被认为与伦理学有着特殊的关联。

人们认为，道德分歧所支持的怀疑论结论在强度上各不相同，无论是在模态上还是在范围上。“道德事实不可知”这一论断在模态上是强有力的，因为它超越了仅仅说我们实际上缺乏道德知识或合理的道德信念。但道德分歧也被用来为模态上较弱的论断辩护。需要注意的是，某种怀疑论在模态意义上较弱，并且仅仅适用于我们的实际情况，并不意味着它不能成为反对道德现实主义论证的一部分。至少，只要它的范围足够广，情况就是这样。例如，如果事实证明，我们实际上没有理由认为任何道德主张是真理，那么这无疑会削弱我们首先认为存在此类真理的正当性（参见 Tersman 2019）。然而，如果怀疑论结论不仅在模态意义上薄弱，而且在范围意义上也同样薄弱，以至于它只适用于我们道德信念的有限子集，那么它就不太可能对道德现实主义（或其他试图为道德知识留有空间的立场）构成有力的挑战。[4] 尽管如此，认为道德分歧具有此类含义的论点本身就很有趣。

下文重点讨论那些试图质疑道德知识存在的论证，即使假定存在道德真理。另一种方法是，首先论证这种分歧直接排除了道德真理的存在，然后简单地从该结论推导出不存在道德知识的论题（假设知识预设了真理）。本节将暂且不谈这种替代策略。因此，由于这些论证被认为独立于对道德真理的拒绝来支持怀疑论的结论，因此它们需要证明我们的道德信念违反了知识的其他某些前提条件，例如最常见的是正当性。

任何这样的论证都会引发关于信念构成知识或获得正当性所需的一般性问题。然而，那些从道德分歧出发提出怀疑论证的人并不总是援引任何此类普遍性观点。原因可能是他们认为怀疑论的结论几乎遵循了认识论中出现的任何最有希望的理论，这显然会使这些论证更不容易受到攻击（例如，参见Tolhurst 1987的这一建议）。然而，其他人确实明确地阐述了他们所依赖的一些关于知识或正当性的普遍性观点。

4.1 道德同侪分歧

莎拉·麦格拉斯（Sarah McGrath，2008）提出了一个引出特定观点的论证示例。该观点认为，如果你对某个主题的信念“被另一个人否定，并且你没有理由认为他或她和你一样犯错”，那么该信念就不构成知识。基于这一原则，麦格拉斯提出了一个论点，认为我们的许多道德信念并不构成知识。她特别关注的是那些与“在应用伦理学文献以及更广泛的文化领域中往往备受争议”的问题相关的信念（92-93），例如关于死刑和肉食的信念。（德里克·帕菲特也思考过类似的挑战。参见2011，546。）

麦格拉斯的原则与同行分歧辩论中被称为“和解主义”的立场相契合，尽管这种立场更多地是以正当或理性的信念而非知识来表述的（参见弗朗西斯，2019，关于这场辩论所围绕的立场和论点的概述）。粗略地说，如果对话者在弄清与争议信念相关的主题的真相方面与你一样优秀（例如，在证据和推理能力方面），那么他或她就是你的同行。根据和解主义，如果一个人得知自己的信念遭到同侪的反对，那么他应该放弃这些信念，或者至少降低对它们的信心。因此，和解主义提供了一种论证方式，即道德分歧有时具有道德怀疑论者所赋予的那种重要性（有关该策略的详细讨论，请参阅 Rowland 2020）。

和解主义遭到了理论家的批评，他们更倾向于在面对同侪分歧时保持“坚定”。而和解主义本身就是一种备受争议的学说，这一事实也引发了一种自我挫败的担忧，即它可能会反过来反对自己，因为它似乎要求自己放弃它。但在当前语境下，和解主义的一个优势在于，它允许道德怀疑论者从道德分歧中得出怀疑论结论，而无需假设双方处于理想状态。毕竟，即使两个人的处境可以改善，他们也可能处于同样有利的认知境况中。然而，与此同时，怀疑论者通过调和主义希望从此类分歧中得出的结论也相应地比较有限。这些结论似乎充其量只能说明双方目前缺乏得到证实的信念或知识，并且不排除知识在原则上是可以获取的。正如理查德·费尔德曼所说，我们从调和主义中获得的怀疑论是“一种偶然的现实世界怀疑论”，它并不探讨例如“我们是否有可能了解外部世界事物的存在及其本质”（2006，217）等问题。

从调和主义中得出的怀疑论类型在范围意义上也可能受到限制。原因在于，除了关于死刑、堕胎等问题的争议之外​​，还有一些问题很少引起分歧，例如，举几个在这一语境中经常提到的例子（例如，Vavova 2014），疼痛是否有害，以及父母是否有责任照顾子女。一位全球道德怀疑论者可能会试图反驳这一观点，指出这些主张也遭到一些人的反对，例如像麦基这样的错误理论家，他们一口气否定所有（积极的）道德主张，认为它们都是错误的。但即使这个群体中有一些非常有能力的思想家，他们在数量上也远远少于其他人，其中包括一些看起来能力同样不逊色的哲学家。正如麦格拉斯所指出的，错误理论家因此被视为异类，这一事实本身或许可以被视为不将他们视为同行的原因，尽管他们拥有哲学能力（2008，95）。（关于和解主义至多只能产生一种非常有限形式的怀疑论的另一种论证，参见 Vavova 2014。）

4.2 分歧与安全

是否存在一种合理的方法，既能容纳某些道德主张几乎普遍一致的事实，又能坚持道德分歧支持全球道德怀疑论？一种选择是认为分歧可以发挥更间接的作用（例如，参见 Enoch 2009）。这种观点认为，导致我们道德信念不成立的并非分歧本身，而是分歧所表征的某种潜在因素（即使症状不存在，这种潜在因素也可能存在）。例如，我们可以设想，即使只有某些道德主张引发分歧，对道德观点多样性的最佳解释仍然是关于道德信念因果背景的普遍适用的理论。如果该理论反过来表明，这些信念的产生方式削弱了其正当性，那么它就能让我们看到，即使某些道德主张并不会引起争议，分歧也能如何支持全球道德怀疑论。在这种论证中，分歧的相关性与和解主义赋予它的相关性相比有所降低（尽管并未完全消失），因为分歧仅仅起到了证明更根本的怀疑论生成条件成立的作用。

根据类似的一种观点，道德分歧揭示的是，我们用来形成道德信念的能力或方法不够可靠或无法追踪真相。例如，即使我们使用这些方法形成的信念实际上是正确的，它们也可能存在这样的情况：我们很容易最终得出错误的信念。如果我们不容易犯错（通过使用我们形成实际信念的相同方法），那么我们的信念有时就会被称为“安全的”。一些理论家认为安全是知识的必要条件（例如，参见 Pritchard 2005 和 Williamson 2000）。如果能够证明现有的道德分歧表明我们的道德信念并不安全，那么这为道德怀疑论者提供了一条前进的道路（关于这一观点，例如，参见 Mogensen 2016；Hirvela 2017；Risberg 和 Tersman 2019；以及 Clarke-Doane 2020，第 148 页）。

道德分歧如何表明我们的道德信念不安全？设想一个人，他对一组有争议的道德话题的信念是正确的。只有当a使用相同的方法，在道德事实保持不变的情况下，很难形成与其实际信念相矛盾的信念时，这些信念才是安全的。现在，关于a的信念的分歧意味着，有些人实际上在（我们假设）道德事实保持不变的情况下形成了与其实际信念相矛盾的信念。因此，如果这些人（中的一些人）使用了与a相同的方法，并且这些人的存在相应地表明a也可以通过使用这些方法轻易地形成这些信念（或许是因为他们成长于相似的社会或文化环境中，并接受了相似的教育），那么这也表明a的信念是不安全的。

当然，这只是一个论证的概述，它面临着严峻的挑战。一是澄清“方法”的概念，这对于理解不同的人使用相同的方法得出不相容的道德信念这一说法至关重要。另一个问题是，如何更精确地解释“某人形成相反信念的可能性”究竟有多大。要对这些概念给出精确的定义，既要使“安全是知识的必要条件”这一观点可信，又要证明上述论证赋予分歧的意义，是一项棘手的任务。

4.3 仅仅是可能的分歧

另一种方法是，在试图接受某些道德主张几乎普遍一致的事实的同时，仍然追求一种普遍的道德怀疑论形式，即认为仅仅存在某些类型分歧的可能性就足以确保得出怀疑论的结论。威廉·托尔赫斯特（William Tolhurst，1987 年，另见 Schiffer，2002 年，第 288 页）尝试了这种方法。

托尔赫斯特提出了一个论证，其结论是，如果“按照现实主义模型”理解道德信念，那么任何道德信念都无法得到证实 (610)。其前提包括两个认识论原则，这两个原则共同意味着：如果一个人的信念P是合理的，那么就不可能存在另一个人在所有认识论相关方面都与之相似，并且相信非P。另一个前提是，对于每个人a和每个被a接受的道德主张M，确实有可能存在另一个人，他拥有与a相同的非道德信念，同样擅长推理，并且（因此）在所有相关方面都与之相似，但却相信M的否定。基于这一进一步的前提，可以得出任何道德信念都是不合理的。如前所述，托尔赫斯特认为这一论证取决于对道德信念的现实主义理解。然而，该前提并未提及这一假设，托尔赫斯特并未详细说明这将如何帮助非怀疑论者接受另一种解释。[5]

这个论证令人信服吗？托尔赫斯特认为，对于那些想要抵制它的人来说，最好的选择是假设“存在一种特殊的能力来确定[...]道德真理”（614，相关建议参见Wright 1992, 152-156）。因为这样一来，人们就可以认为，除了非道德信仰和（一般）推理能力之外，我们可能在某些相关方面与潜在的对手存在差异。在接下来的讨论中，托尔赫斯特指出，通过假设一种特殊能力，现实主义者将“背负重大的理论债务”（621），但他对他们能否弥补这一债务持开放态度。