道德分歧（三）

因此，托尔赫斯特最终得出结论，他的论证尚无定论，除了援引特殊认知能力的概念之外，还有其他方式可以质疑它。例如，他的两个原则可以用“宽容主义”的观点来质疑，即同一组证据可以允许对同一命题产生不同的信念态度（例如，参见White 2005关于宽容主义的观点）。然而，托尔赫斯特也就如何推进这一理论提出了一些具有普遍意义的评论。这些评论的要点是，他所提出的论证应该从整体的角度来评估。他认为，援引某种特定的道德认知能力的合法性取决于“一个包含[该]假设的现实主义理论，作为一个整体，是否能够比其反现实主义对手更有效地解释道德[和非道德]现象”（621）。鉴于道德分歧论证通常被评估于这样的假设：它们应该能够自行建立怀疑论或反现实主义的结论，如果发现它们未能做到这一点，就会被驳回，因此，这是一个重要的观察结果。然而，整体论证方法表明，即使它们在这方面失败了，仍然有可能通过与其他怀疑论或反现实主义论证（例如进化论的揭穿论证）联手，促成成功的联合挑战。（FitzPatrick 2021 描述并讨论了进化论的揭穿策略。有关将其与分歧论证相结合的尝试，请参阅 Tersman 2017，相关评论也请参阅 Klenk 2018。）

5. 道德分歧与道德语言的语义学（和元语义学）

前几节探讨了道德分歧的潜在认识论和形而上学含义。然而，它也被认为与道德语义学和道德元语义学（关注道德句子的意义和功能以及道德信念的性质和内容）领域相关。道德分歧体现在对涉及“善”和“正确”等术语的句子的争议，以及关于何时以及在何种基础上应用这些术语的分歧。由于此类语言使用模式属于语义学和元语义学理论试图解释的现象，因此这种分歧被认为与这些领域也相关。

这些讨论的大部分内容集中在对道德现实主义的某种挑战上，根据该挑战，道德现实主义对人们何时真正存在道德分歧给出了难以置信的推论。现实主义因其对认知主义和绝对主义的坚持而被认为具有这些含义，因此，为了支持非认知主义或相对主义的观点，提出了挑战。然而，这些含义并非仅仅源于认知主义或绝对主义，而仅仅基于某些关于道德语句的真值条件和道德信念内容如何确定的元语义假设。因此，一个重要的问题是，是否存在一些类似的合理假设，现实主义者可以将其理论与这些假设结合起来，从而避免这些含义。

5.1 分歧与仁慈

理查德·黑尔（Richard Hare，1952 年，特别是第 146-149 页，另见 Stevenson，1963 年，以及 Blackburn，1984 年和 1993 年，第 11 章）是这场辩论的早期贡献者。他设想了一个包含两个事实的场景，他认为这两个事实可以共存。首先，不同的说话者群体会系统地将“good”一词应用于不同的人和行为，并且基于不同的应用标准，几乎没有重叠。其次，他们都将“good”用作Hare所说的“一般褒义形容词”。根据Hare的说法，第一个事实意味着，场景中的所有说话者都用“good”来指代某个属性。也就是说，假设该词确实被用来指代任何属性，那么这个事实表明，不同的说话者会用不同的属性来指代。这反过来意味着，他们关于如何应用“good”的争论不必反映任何信念冲突，因为相信某物具有某种属性与其缺乏其他属性是相容的（前提是这些属性之间有适当的区别）。然而，Hare的观点是，基于第二个事实，在争论是否应用“善”时，将这些说话者解读为处于真正的道德争议中仍然是合理的。Hare 以此结论表明，道德分歧最好被视为命令的冲突，而非信仰的冲突，并提出了支持其非认知主义观点的论据，即道德术语和句子的（“主要”）功能是表达此类命令。

对此论点的一种常见现实主义回应是质疑 Hare 情景中假设的语言使用差异是否真的排除了共指。这是否真的排除共指是一个元语义学问题。从可能支持 Hare 论点的元语义学观点来看，只有当我们“宽容地”分配指称项时，我们才能正确地解释说话者的指称术语。如果在给定分配的情况下，说话者对这些术语的大多数或许多归因都成立，则该分配在相关意义上是宽容的（例如，Davidson 1973；Lewis 1983）。从这个角度来看，共指与相关术语应用缺乏趋同性或共识性确实难以调和。然而，基于慈善的路径受到其他元语义学立场的挑战，包括那些认为至少某些术语的指称是以允许更多错误的方式确定的立场。通过援引这样的立场，现实主义者可能会否定哈尔的结论，即在他的场景中，说话者使用“善”来指代（如果有的话）不同的属性。

5.2 新浪潮道德现实主义

理查德·博伊德（Richard Boyd）一直奉行这一策略，以捍卫他的自然主义形式的道德现实主义，这种形式有时被称为“新浪潮道德现实主义”（Boyd 1988，另见Brink 1989）。博伊德诉诸因果指称理论。他提出的这一方法版本非常复杂，并且与更常见的版本（例如普特南 1972 年和克里普克 1980 年提出的版本）存在显著差异。但其核心思想是，道德术语指的是那些“因果地规范”我们使用这些术语的属性，包括我们在特定情况下运用这些术语的倾向。这种规范预设了存在一些机制，这些机制将这些属性（其实例化）与用途因果地联系起来。博伊德坚持认为，这些机制必须确保人们倾向于将术语可靠地应用于具有相关属性的行为、人物或事态，以确保在一定程度上能够理解它们。然而，他也强调，这种约束并不能排除严重的错误。即使我们对“善”的属性一无所知，即使我们的无知导致了许多错误的断言（假设该术语指的是所讨论的属性），我们对“善”的使用仍然可能受到某种属性的规范。因此，我们对Hare所强调的道德术语和句子的使用差异与共指性相一致，因此也与认为存在一个共同的（事实性的）主题相一致，在他的场景中，人们通过使用相关的术语和句子来表达相互冲突的信念。

然而，尽管单纯的应用差异并不会削弱Boyd的共指性，但其他因素却会。这是Terrence Horgan和Mark Timmons在一系列颇具影响力的论文（最早发表于Horgan和Timmons 1991和1992）中提出的批评的出发点，他们在论文中指出，Boyd的因果方法也使现实主义者陷入Hare所指出的那种含义。“道德孪生地球”思想实验阐明了这一论证。道德孪生地球是一颗行星，其居民使用的语言与我们类似，包含“善”、“对”、“错”等道德术语。此外，这些术语在其社群中扮演的社会和心理角色与在我们社群中的角色重叠。例如，我们可以想象，这些术语在他们关于如何行动的审议和讨论中以类似的方式出现，并且居民与我们一样，通常受到动机驱使，去采取或避免以他们各自认为的“正确”和“错误”的方式行事。进一步的规定——在这一语境中至关重要——是，居民对相关术语的使用受制于与我们不同的属性，这些属性在因果上与我们不同。因此，他们对“正确”的使用受制于满足某些义务论要求的行为所拥有的属性，而我们对“正确”的使用则受制于最大化幸福时结果主义属性行为所拥有的属性。鉴于这一规定，根据博伊德的解释，“正确”对我们和他们而言并非指同一种属性。因此，我们与他们之间关于如何应用“正确”的争议，并非必然反映任何信仰冲突。然而，霍根和蒂蒙斯以一种与哈雷的论证相呼应的方式表明，我们与他们之间关于如何应用“正确”的争议，仍然可以被解读为真正的道德分歧，因为社会和心理角色之间存在重叠（关于博伊德方法的不同批评，请参阅施罗特和施罗特，2013）。

5.3 进一步发展与回应

道德孪生地球思想实验促使哲学家们探索博伊德因果理论之外的其他元语义学选项，现实主义者可能会用这些理论来论证，他们能够接纳关于人们何时真正存在道德分歧的相关直觉。这些选项包括概念角色语义学（Wedgwood，2001）和戴维·刘易斯（David Lewis）关于“参照磁性”的观点（van Roojen，2006；Dunaway 和 McPherson，2016；Williams，2016；更多讨论参见 Eklund，2017）。这些替代建议旨在解决的普遍问题可以概括如下。Horgan 和 Timmons 的论点表明，说话者对“正确”一词的使用受某种属性的制约，这一事实与在讨论其应用时将我们视为真正存在分歧的合理性关系有限。重要的是考虑该术语在说话者所在社群及其思考中所扮演的社会和心理角色。为了适应道德孪生地球思想实验所引发的直觉（并处理反现实主义者可能提出的新情景），现实主义者似乎需要的是一个解释，即这些考虑本身就足以确保共指。也就是说，该解释必须包含：那些诱使我们将说话者解读为与我们存在真正道德分歧的特征，与被认为产生共指的特征相同，或至少可靠地相关。

开发一个符合这一要求的解释的难度因它必须满足其他一些条件而进一步增加。其中一个额外要求是，该解释必须合理地适用于道德以外的其他领域（有关相关约束条件的讨论，请参阅 Schroeter 和 Schroeter 2013 以及 Dunaway 和 McPherson 2016）。设计一个指称解释，使其包含着在诸如道德孪生地球一号这样的情景中，我们直觉地认为人们意见不一致的情况下存在共指，这或许并非难事。但附加要求背后的想法是，如果该解释仅适用于道德术语（或一般规范术语），那么这将是临时性的。请注意，在这种情况下，博伊德认为他的解释不仅适用于道德术语，也适用于相当普遍的自然类术语（他认为“善”和“正确”就属于这种类型），包括“水”和“金”。如果我们放弃这种“普遍性约束”，允许一种仅适用于道德或其他规范术语的元语义观点，那么现实主义者的任务就会更简单。

有什么方法可以证明这种做法的合理性吗？就此而言，人们或许会思考，如果道德实在论者对道德属性的本质持非自然主义态度，即认为道德属性不可还原为自然属性，并（根据该理论的某些特征）假设道德属性是独一无二的且无因果惰性的，这是否有助于道德实在论者。在霍根和蒂蒙斯的贡献之后的辩论中，这个问题并未成为焦点，因为他们专门针对博伊德（和布林克）的自然主义实在论形式。

然而，非自然主义是否真的不易受到挑战尚不清楚。一方面，道德属性是独一无二的假设可能有助于实在论者捍卫例外论的观点，即道德术语的指称以一种特殊的方式确定（至少与其他处理非自然属性的领域中的术语一样）。另一方面，解释我们的道德术语如何指代这些属性可能格外困难，尤其是在进一步假设它们具有因果惰性的情况下（Suikkanen 2017 讨论了这个问题）。还应该注意的是，至少基于慈善的挑战版本的合理性似乎不受人们对道德属性本质的看法的影响。在这些版本中，无论这些术语所指代的候选属性是否被视为非自然的，关于道德术语应用的系统性差异都有可能破坏共指性。

迄今为止讨论的回应旨在表明，现实主义者实际上并不认同反现实主义者试图将其与所谓的难以置信的推论（即某些道德争议仅仅是表面的）联系起来。另一种回应是咬紧牙关，坚持认为相关的推论毕竟是可以接受的，并以符合现实主义的方式解释其反直觉性。

其中一个建议是，关于如何运用“正确”或“善”的争议双方确实使用这些术语来指代不同的属性。但他们真正分歧在于，在“应该”的某种非道德意义上，这些术语应该指代哪种属性（例如，参见 Merli 2002 和 Plunkett and Sundell 2013）。然而，据推测，只有当其他背景争议反过来可以被理解为信仰冲突时，这种建议才对现实主义者有帮助。因此，如果挑战可以扩展到也与该语境相关的“应该”，而这似乎很难排除，那么也无济于事（关于这一点，参见 Tersman 2006, 100 和 Dunaway and McPherson 2016, 661）。另一种选择是承认相关案例中出现的真正争议最好用意动态度的冲突来解释，并强调这种解释与现实主义并不矛盾。毕竟，现实主义者可以一致认同道德信念通常伴随着这种态度（参见 Jackson and Pettit 1998 的论述）。通过做出这种回应，现实主义者实际上放弃了试图用构成其理论一部分的假设来解释这些案例。因为即使案例涉及冲突态度的假设与现实主义并不矛盾，它也并非由现实主义所蕴含。这种回应的一个潜在问题在于，一种自然的观点认为，道德语义学理论（例如构成现实主义组成部分的认知主义形式）的合理性至少部分取决于它解释人们如何行为或如何应对关于如何应用道德术语的争议的能力。相关事实包括，这些争论者愿意将自己视为彼此真正的对立面。因此，如果在某些情况下，该事实最好用该理论之外的假设来解释，那么一些相关证据就无法支持该理论。这是相关回应的一个潜在缺点，尽管显然可能有其他证据可以弥补（所谓的）缺失（参见 Tersman 2006，第五章和 Björnsson 2012）。

6. 过度概括和自我挫败的担忧

广泛的分歧不仅存在于伦理学领域，也存在于几乎所有领域，包括科学领域。因此，长期以来，人们一直担心，基于道德分歧的怀疑论或反现实主义论证，会在其他领域得出类似的结论（例如，Brink 1989 和 Huemer 2005）。近年来，这场争论的焦点不仅集中在经验科学领域，还扩展到数学（Clarke-Doane 2020）以及伦理学以外的其他哲学领域，包括认识论、形而上学和元伦理学本身（例如，Shafer-Landau 2006；Cuneo 2007）。

根据这种担忧背后的理念，适用于伦理学的怀疑论或反现实主义基于分歧的论证，以及适用于其他领域的论证版本，同样令人信服。这种认为这种宇称成立的说法反过来又被当作对这些论证的反驳，因为它本应表明这些论证“过度概括”，并导致“过多”的怀疑论或反实在论。为什么是过多呢？也就是说，为什么那些支持这些论证的人不能接受它们所谓的更广泛的含义，尽管这些含义或许令人惊讶且并非有意为之，但却完全可以接受？这个问题可以分为两个答案。（Tersman 2010 和 Pöltzler 2020 指出了这两个答案的区别。）

关于第一个答案，宇称会破坏怀疑论或反实在论的论证，因为当它们应用于其他领域时，存在独立的理由来拒绝它们得出的结论（这里假设这些理由不会反过来破坏宇称的主张）。这可以说会对这些论证产生怀疑。因为如果它们在这些语境下得出了错误的结论，为什么认为它们在伦理学领域做得更好呢？换句话说，这个想法就是奇偶校验为各种荒谬的论证提供了资源。哪些独立的理由可以支持这样的挑战？一种选择是诉诸更广泛含义的纯粹反直觉性。因此，谢弗-兰道写道：

如果难以解决的分歧[…]足以证明对某个领域做出反现实主义的诊断，那么整个哲学都必须被降级。这简直难以置信：真的存在（或不存在）概率因果关系、不受时空位置限制的数字、既自由又确定的行为等等（2006，220）。

其他人提出了更具体的此类反对意见。例如，弗兰克·杰克逊（1999）针对道德非认知主义的论证，并声称这些论证在适当调整后，能够为关于理论合理性（即关于信念何时合理性的判断）的非认知主义提供同等的支持。后一种观点反过来又受到批评，理由是它通过某些关于信仰本质的（有争议的）假设，使人认为“没有信徒，也没有信仰”（423）。杰克逊利用这种蕴含的荒谬性来反驳关于理论合理性的非认知主义。但他也认为，这种荒谬性削弱了支持该观点的论证，因此也削弱了适用于伦理学的这些论证的版本（即使道德非认知主义无法直接推导出类似的荒谬蕴含）。

道德分歧论证的倡导者如何应对这些挑战？前景部分取决于伦理学与哪些其他领域进行比较。与某些领域建立相关联系，可能比与其他领域建立联系带来更少的紧迫问题。例如，关于数学的反实在论，陪审团可能仍未做出定论，因为这类立场确实有有力的辩护者（例如，Field 1989）。因此，如果对过度概括的质疑取决于这些立场的不可信度，那么这些论证的支持者就有一定空间来抵制这种反对意见。

然而，关于为什么伦理学与其他领域之间所谓的平等会削弱来自分歧的论证，第二个答案可能会引发更具决定性的反对意见。在这个答案上，平等使得这些论证自相矛盾，也使其支持者的立场自相矛盾。

这种质疑可以采取不同的形式。论证一个论证自相矛盾的一个直接方法是表明其支持者所持的主张与其完全不一致（即与其结论或前提不一致）。例如，一个旨在建立所有道德主张都是错误的错误理论命题的论证。如果该论证可以扩展到元伦理学，使其支持者认为所有元伦理主张也都是错误的（包括错误理论），那么他们显然陷入了一个尴尬的境地。

另一种类型的自我挫败或不连贯性是认知上的，与刚才提到的“严格”类型相对。我们可以说，如果我们通过肯定一个论证，就认定它至少有一个要素是未得到证实的（而非错误的），那么这个论证在认知上就是自我挫败的。德里克·帕菲特试图将这种类型的不连贯性强加于道德非认知主义者，他（像杰克逊一样）强调，他们在理论合理性方面也秉持非认知主义。帕菲特持后一种观点，暗示“称某事物合理，并非陈述事实”（2011，409）。他所辨别的道德非认知主义者面临的问题是：“如果关于什么是理性的信仰，不存在真理……那么相信任何事物都不是理性的”，包括道德非认知主义。