自由意志(五)
尽管对某些人来说,行动因果自由主义具有强大的直觉吸引力,但许多人认为,行动因果自由主义含糊不清,甚至缺乏逻辑。过去常见的反对意见是,主体因果关系(主体的因果关系,不能归结为主体的心理状态和事件的因果关系)本身就缺乏逻辑性。但由于 Chisholm (1966, 1976)、Taylor (1974)、O’Connor (2000, 2011)、Clarke (2003) 以及 Steward (2012, ch. 8) 等人的开创性研究,这种反对意见已逐渐减少。如今,更常见的反对意见主要集中在:首先,如何理解主体因果关系与主体原因(或一般动机)之间的关系;其次,主体因果自由主义的实证充分性。关于第一个担忧,人们普遍认为,理解原因-解释和动机影响的唯一(或至少是最佳)途径是在原因的因果阐释中,即原因导致我们的行为(Davidson 1963;Mele 1992)。如果行动者因果自由主义者认为,自我决定的行为除了由行动者引起之外,还必须由行动者支持这些行为的原因引起,那么行动者因果自由主义者需要解释如何整合这些原因(为了详细地尝试做到这一点,参见 Clarke 2003,第 8 章)。鉴于这两个原因看似截然不同,那么,难道不可能存在这样的情况:行为者导致其决策 ϕ
�
,而行为者的理由同时又导致不相容的决策 ψ
�
?如果行为者因果自由主义者通过否认理由导致行为来回避这个难题,那么他们必须解释理由如何能够解释和激励行为而不导致行为;而这已被证明并非易事。(关于在非因果框架内理解理由解释和动机的更一般尝试,参见 Schueler 1995, 2003;Sehon 2005)。更多讨论,请参阅“自由意志的不相容论(非确定论)理论”条目。
最后,我们注意到,一些近代哲学家质疑了事件因果关系和行为者因果关系之间假定的差异,他们认为所有因果关系都是客体因果关系或实体因果关系。他们认为,将世界上“普通”的因果关系理解为事件间关系的主流倾向,是大卫·休谟拒绝将实体和因果关系作为基本形而上学范畴的不幸遗留。在与之竞争的形而上学世界图景中,物体拥有某种属性(例如质量)的事件或状态,即其拥有因果力量,在适当的情况下,它会运用这种力量产生特有的效应。将这种自由意志的论述应用于人类主体,则呈现出这样一种图景:主体拥有的欲望、信念和意图,是其选择特定行动方案的理性力量;如果主体的意志并非由某个方向决定,那么她就是自由意志的。对于信奉这种更广泛形而上学的主体因果论者来说,其优势在于“意识形态”的简约性。有关此方法的不同发展和辩护,请参阅 Lowe (2008)、Swinburne (2013) 和 O’Connor (2021);至于怀疑实体因果形而上学是否有助于消除对自由意志的怀疑,请参阅 Clarke 和 Reed (2015)。
3. 我们拥有自由意志吗?
大多数研究自由意志理论的哲学家都认为自己是在试图分析成熟人类近乎普遍的力量。但正如我们上文所述,古代和(尤其是)现代都存在自由意志怀疑论者。(Israel 2001 重点介绍了近代早期的许多此类怀疑论者。)在本节中,我们总结了支持和反对人类意志自由现实性的主要论据。
3.1 反对自由意志现实性的论证
反对自由意志的论证既有先验论证,也有经验论证(参见关于道德责任怀疑论的条目)。其中一些论证始于自由意志与因果决定论不相容的论点,我们在此不再赘述。相反,我们将重点讨论人类缺乏自由意志的论证,其背景假设是自由与因果决定论不相容。
最激进的先验论证是,自由意志不仅仅是偶然缺失,而且是不可能的。尼采(1886 [1966])就提出了这样的论点,而盖伦·斯特劳森(1986,第二章;1994,2002)也对此进行了论证。斯特劳森将自由意志与对自己的行为“最终承担道德责任”联系起来。他认为,由于一个人的行为是由“一个人的心理状态”(
M
�
)所导致或解释的,因此,一个人要对这种选择负责,就必须对
M
�
负责。要对
M
�
负责,就必须选择成为
M
�
本身——而且不是盲目的,而是有意为之。符合某些理由
r
1
�
1
。但要使该选择成为负责任的选择,一个人必须选择受
r
1
�
1
驱动的方式,这需要一些进一步的理由
r
2
�
2
来支持这样的选择。如此循环往复,无穷无尽。自由选择要求选择不可能无限倒退,才能成为一个人做出选择的方式。
针对斯特劳森的论点,已有众多回应。梅尔(1995,221ff.)认为,斯特劳森曲解了自由和责任的根源。自由主要是我们行为的特征,并且只是源于我们性格的衍生,而这些性格正是这些行为的根源。理论家的任务是展示一个人如何理性地、反思性地控制自己的选择,这与不存在否定自由的条件相一致。虽然这看似正确,但考虑到那些认为人的自由控制权直接源于其理性的因果效力的理论(例如相容论的理性回应论或事件因果自由主义),反思一个人最初是如何变成这样的,并担心这种反思会导致一个人得出真正的责任(以及由此产生的自由)被削弱的结论,并非无关紧要,因为任何行动的完全远端根源都可能存在于行动者之外。克拉克(2003,170-176)认为,非决定论者,尤其是非决定论的行动者因果理论家,或许可以做出有效的回应。这些理论家认为,(i)“从心理上来说,一个人的状态如何”的各个方面可以充分解释行为人的选择,而无需从因果关系上决定该选择;(ii)行为人自己导致了做出的选择(因此,行为人的先前状态虽然可以作为行为解释的基础,但并不是该行为的完整因果来源)。由于行为主体如何行使这种权力,其因果关系尚不确定,因此,认为存在一个充分的、外部于行为主体的“最终”权力来源,并非事实。最后,梅尔(2006,129-134;2017,212-16)和奥康纳(2009b)认为,自由和道德责任是逐渐形成的,并随着时间的推移而增长,这反映了“一个人的心理状态”越来越受到其自身过去选择的影响。此外,对于特定个体而言,某些选择可能比其他选择反映出更多的自由和责任,这或许正是斯特劳森那笼统论证背后的真理核心。 (关于先天、后天和偶然环境如何塑造我们的行为,并引发关于我们自由和责任范围的深层问题的讨论,参见Levy 2011和Russell 2017,第10-12章。)
第二类反对自由意志的论证认为,非确定性自由理论在某种程度上意味着主体无法控制其选择,或者这些选择无法得到充分解释。这些论证被称为“心智论证”、“回滚论证”或“运气论证”,其中后者又有多个版本。(关于此类论证的陈述,参见van Inwagen 1983,第4章;2000;Haji 2001;Mele 2006;Shabo 2011、2013、2020;Coffman 2015)。我们注意到,一些哲学家提出这样的论点,并非将其作为反对自由意志的一般案例的一部分,而仅仅是为了表明对自由意志的具体解释的不足(例如参见 Griffith 2010)。)他们各自描述了想象的案例——个别案例,或比较世界内部或世界之间重复的先决条件,以及随后出现的不同结果——旨在引出这样的判断:一个选择,即便考虑到所有先前的因果因素,仍然悬而未决,其发生只能是“偶然”、“随机”或“运气”。这些术语是从其他语境中引入的,并在这些辩论中充当了准技术性、未经分析的概念。或许,避免使用这些替代术语,直接运用形而上学的控制概念和认识论的解释概念来进行辩论会更有帮助。当论证质疑一个不确定的主体是否能够对其所做的选择施加适当的控制时,非确定性理论的支持者通常会回答说,控制并非发生在选择之前,而是在选择时——在做出选择的过程中(例如,参见Clarke 2005和O’Connor 2007)。当论证质疑不确定的选择是否能够得到充分解释时,其回应通常在于找出一种不同于批评者所要求的解释形式——或许是一种“非对比性”解释,而非“对比性”解释,或者是一种与非决定论相符的对比性解释(例如,参见 Kane 1999;Clarke,2003,第 8 章;以及 Franklin 2011a;2018,第 5 章)。
我们现在来探讨反对人类自由的经验论证。其中一些来自物理科学(同时对物理现象如何影响心理现象做出假设),另一些来自神经科学和心理学。
过去,哲学家们普遍认为,有经验理由相信世界总体上是由因果决定的,而且由于人类是世界的一部分,因此他们也是世界的一部分。许多人认为,艾萨克·牛顿的框架取得了巨大成功,有力地证实了这一点。该框架将宇宙理解为处处受相当简单、无例外的运动定律支配。但二十世纪初的量子革命至少在基础物理层面上使“钟表宇宙”这一形象受到了质疑。虽然量子力学已被证明是一个能够对某些可观测现象做出精确预测的框架,但它对现实因果结构的含义仍未得到很好的理解,并且存在着相互竞争的不确定性和确定性解释。有关详细讨论,请参阅量子力学条目。)假设小尺度上的不确定性是真实的,那么它可能会“抵消”到鸟类、建筑物和人类的宏观尺度上,因此这种尺度上的行为实际上是确定性的。但这种曾经普遍的想法现在正受到实证挑战,甚至在基础生物学层面也是如此。此外,社会科学、生物科学和医学领域也充斥着纯粹的统计概括。显然,所有这些跨理论问题都尚无定论。但这只能说明,当前的科学并不能完全支持以下观点:我们所做的一切都是由过去,乃至最终由遥远的过去预先决定的,完全不受我们控制。相关讨论,请参阅巴拉格尔(2009)、科赫(2009)、罗斯基斯(2014)、埃利斯(2016)。
或许,我们确实受到无数因果影响,但这些影响的总和并不能决定我们的行为,它们只会增加或减少我们做这做那的可能性。上述一些先验无自由意志论证的核心在于非确定性理论,根据这些理论,每个可能的选择结果都与客观的先行概率相关。迄今为止,关于此类客观概率为何可能引发比确定性缺失更严重的特殊问题,尚未得到充分探讨。(简短讨论,请参阅 Vicens 2016 和 O’Connor 2016。)但有一位哲学家认为,我们有理由认为,即使我们的行为不确定,也受客观概率支配,而这一事实令人质疑我们是否自由行动,他就是 Derk Pereboom(2001,第三章;2014,第三章)。Pereboom 指出,我们最好的物理理论表明,统计定律支配着孤立的、小规模的物理事件,并且他从人类完全由物理构成的论题中推断,这些统计定律也将支配人类行为的所有物理组成部分。最后,佩雷布姆认为,行动者-因果自由主义提供了对自由意志的正确分析。他引导我们设想,某个行为中某些物理成分发生的先行概率为
0.32
0.32
。如果该行为是自由的,且不违反统计规律,那么在存在足够多实例的场景中,该行为的自由选择概率接近
32
32
%。这引出了“疯狂巧合”的问题:
如果这些物理成分的发生是由行动者-因果的选择决定的,那么它们实际被选择的概率接近 32%,其疯狂程度丝毫不逊于物理成分先行概率约为 0.99 的可能行为的巧合。在足够多的实例中,接近 99% 的时间。认为个体因果自由选择与统计定律对我们行为的物理成分的预测并无二致的假设,与我们的预期截然相反,令人难以置信。(2014, 67)
Clarke (2010) 质疑了自由个体因果选择预期不符合物理统计定律这一隐含假设,而 O’Connor (2009a) 则挑战了更普遍的假设,即自由要求个体因果选择不受任何统计定律的支配,而如果相关的心理状态/能力强烈地源于人脑的物理状态,则这些统计定律很可能就会受到支配。最后,Runyan (2018) 认为,Pereboom 的案例基于一个难以置信的经验假设,该假设涉及行为类型的客观概率随时间演变。
Pereboom 对自由意志怀疑论的经验基础非常普遍。另一些人则从人文科学领域的具体发现和理论中寻找对自由意志怀疑论的支持。他们指出,有证据表明,我们的选择可能会受到一系列因素的无意识影响,包括那些与动机无关的因素;我们可能会相信自己选择了某种行为,而实际上这种行为是人为诱导的;患有某些神经系统疾病的人有时会做出有目的的行为,同时真诚地相信这些行为并非由他们主导。最后,神经科学家本杰明·利贝特(Benjamin Libet,2002)的研究也受到了广泛关注。利贝特(Libet)进行了一些简单的实验,似乎揭示了受试者在进行看似自发的行为之前不久,大脑中存在“准备性”活动(“准备潜能”)。(利贝特将这种活动解读为大脑在我们有意识地确定行动方案之前“决定”做什么。)韦格纳(Wegner,2002)调查了所有这些发现(其中一些来自他作为社会心理学家的研究),并以此为基础,认为有意识的意愿体验是一种“幻觉”。关于此类论点的批评,请参阅梅勒(Mele,2009);纳米亚斯(Nahmias,2014);穆德里克等人(Mudrik et al.,2022);以及对毛兹(Maoz)和辛诺特-阿姆斯特朗(Sinnott-Armstrong,2022)的几篇论文。利贝特对准备潜能的解读受到了严厉的批评。经过广泛的后续研究,神经科学家们仍不确定它意味着什么。关于证据的全面综述,请参阅舒格等人(Schurger et al.,2021)。
虽然佩雷布姆等人用这些经验性考量来为自由意志怀疑论辩护,但其他哲学家则将其视为支持更为温和的自由意志不可知论(Kearns 2015)或提倡对“民间自由意志观念”进行修正的理由(Vargas 2013;Nichols 2015)。
3.2 自由意志真实性的论证
如果一个人是相容论者,那么要论证自由意志的真实性,就需要有证据证明我们是有效的行动者,并且在大多数情况下都知道自己在做什么以及为什么这样做。如果一个人是不相容论者,那么还需要有证据证明因果非决定论,这种非决定论发生在从深思熟虑到行动的过程中的正确位置。许多人认为,我们已经拥有第三人称“中立”的科学证据,可以证明人类行为的大部分内容都符合温和的相容论要求。例如菲舍尔和拉维扎的理由-响应性解释。然而,鉴于社会科学的不成熟,以及关于心理状态是否在某种意义上“还原”为潜在物理状态(以及这可能对心理因果关系的现实性意味着什么)的争议,这种说法值得怀疑。一个更令人信服的(至少)相容论者对自由的要求是,所有科学探究都预设了有效的主体性,因此无法被理性地怀疑(这一事实被韦格纳等一些更极端的“意志论者”忽视了)。
然而,对世界的有效干预(在科学实践和其他领域)并不(显然)要求我们的行为在因果上是不确定的,因此“自由是理性预设的”论证不能用于这种对自由的理解。相反,不相容论者通常会给出以下两个理性信仰自由的基础之一(相容论者也可以给出这两个基础)。
首先,哲学家们长期以来一直声称,我们在行动经验中,或者或许是在有意识地参与或深思熟虑的行动经验中,拥有自由的内省证据。前面讨论过的奥古斯丁和司各特就是众多例子中的两个。近年来,哲学家们对能动性经验进行了更为仔细的审视,并出现了关于其内容的争论,尤其是关于它是否支持一种关于人类自由行动的不确定性理论。相关讨论,请参阅Deery 等人 (2013)、Guillon (2014)、Horgan (2015) 和 Bayne (2017)。
其次,哲学家们(例如 Reid 1788 [1969]、Swinburne 2013)有时声称,我们对自由意志现实性的信念在认识论上是基础性的,或者说是合理的,无需独立的证据支持。大多数哲学家认为,某些信念拥有这种地位,否则我们将无法获得任何确凿的信念。然而,究竟哪些信念拥有这种地位仍存在争议,因为一个信念必须满足哪些标准才能获得这种特权地位也存在争议。或许,一个基本信念必须具备以下条件:对所有或大多数人类来说都是“本能的”(未经反思地持有的);它根植于日常经验之中;并且它对我们理解世界的重要方面至关重要。我们对自由意志的信念似乎符合这些标准,但这些标准是否充分尚有争议。(O’Connor 2019 提出,自由意志信念在认识论上是基础的,但可以被废止。)其他哲学家则持有这种立场的变体,他们认为,对道德责任现实性的信念在认识论上是基础的,并且由于道德责任包含自由意志(至少有人声称如此),我们可以推断出自由意志的现实性(例如,参见 van Inwagen 1983, 206–13)。
4. 神学难题
4.1 自由意志与上帝的权能、知识和良善
西方哲学中关于自由意志的大部分著作都建立在一个包罗万象的神学框架下,该框架认为上帝是万物的最终源泉、维系者和终结。其中一些思想家得出结论,认为上帝必定是一切发生之事的充分且完全决定性的原因;他们所有人都认为,所有受造物的行为都必然依赖于上帝在先的、合作性的解释性活动。哲学有神论者也普遍认为,人类是自由且有责任的(否则,人类就会将世间的邪恶归咎于上帝,从而质疑其完美的良善)。因此,那些相信上帝全能决定的人,通常都是自由相容论者,并且(在本例中)是神学决定论者。爱德华兹(1754 [1957])就是一个很好的例子。但那些认为上帝的维系活动(以及赋予恩典的特殊活动)仅仅是人类自由选择结果的必要条件的人,需要讲述一个更微妙的故事:全能上帝的合作活动可以(在解释上)先于人类的选择,而该选择的结果只能由选择本身决定。关于中世纪的重要讨论——神学问题哲学反思的顶峰——请参阅Al-Ghazali IP、Aquinas BW和Scotus QAM的相关部分。该领域的思想家们对上帝活动相对于受造物活动提出了三种立场(按逻辑强度排序):纯粹保守主义、并发主义和偶因主义。这些立场基于一些微妙的区别,Freddoso (1988)、Kvanvig 和 McCann (1991)、Koons (2002)、Grant (2016 和 2019) 以及 Judisch (2016) 等人近期对此进行了探讨。
许多人认为,对人类自由的挑战不仅源于上帝完美的力量,也源于他完美的知识。一个关于自由意志与因果决定论不相容的标准论证,在神学上有一个类似的论证。回想一下范因瓦根对“后果论证”的颇具影响力的表述: