自由意志（四）
费舍尔和拉维扎的自由与责任理论将近期许多争论的焦点转移到了来源问题上。此外，有人可能会认为，该理论在处理恐惧症案例方面明显优于古典相容论。通过关注机制，费舍尔和拉维扎可以论证，患有广场恐惧症的卢克对决定不外出不负有道德责任，因为导致这一行为的机制——即他的广场恐惧症——并非具有适度的理由响应性。没有任何一个世界拥有与我们相同的自然法则，这种机制在运作，但它会对外出的充分理由做出反应。无论路加外出的理由是什么，当他根据这种机制行事时，他总是会避免外出（参见 Fischer 1987, 74）。
在转向我们的第二个相容论模型之前，值得注意的是，认为 Fischer 和 Ravizza 的解释是一种来源解释，而排除了任何意义上的其他解释能力，这是错误的。正如我们刚才所见，Fischer 和 Ravizza 对引发行动的机制提出了明确的模态要求，这些机制决定了主体是自由的且负有道德责任的。事实上，从理由-响应性这一概念本身就应该清楚这一点。一个人是否具有响应性不仅取决于他如何响应，还取决于他将会如何响应。因此，任何将理由-响应性作为自由意志的必要条件的解释，都意味着在某种意义上，做其他事的能力是自由意志的必要条件（Fischer [2018] 承认了这一点，尽管如上所述，读者应该将 Sartorio [2016] 视为这一主张的潜在反例）。
第二个主要的相容论源头模型是认同模型。这类源头模型强调自我决定或自主性：要成为其行为的源头，主体必须自我决定其行为。与当代关于做其他事的能力的讨论一样，当代关于自我决定力量的讨论始于古典相容论未能给出可接受的定义。根据古典相容论者的观点，自我决定仅仅在于主体的行为由其最强烈的动机决定。古典相容论者对自我决定的分析假设某些强迫性主体的强迫行为是通过产生以特定方式行动的不可抗拒的欲望来运作的，因此暗示这些强迫性行为是自我决定的。虽然霍布斯似乎愿意接受这一推论（1656 [1999], 78），但大多数当代相容论者承认这一结果是不可接受的。
从哈里·法兰克福（1971）和加里·沃森（1975）的著作开始，许多相容论者发展了关于自我决定的认同论证，试图区分主体内在的欲望或动机与外在的欲望或动机。其理念是，尽管主体并非（或至少可能并非）与任何动机（或动机组合）完全相同，但他们被认同于其动机的某个子集，从而使这些动机成为主体的内在动机，以至于由这些动机引发的任何行为都是自我决定的。认同关系并非身份关系，而是一种较弱的关系（参见 Bratman 2000, 39n12）。认同关系的确切性质以及主体在这种关系中持有何种态度，目前仍存在激烈的争议。Lippert-Rasmussen (2003) 有益地将认同论证分为两大类。第一种是“权威”论证，根据这种论证，主体被认同于那些有权代表他们发言的态度 (368)。第二种是本真性解释，认为主体认同于能够揭示其真实身份的态度 (368)。（但请参阅 Shoemaker 2015，其中融合了这两种解释的普世认同论。）主体在认同关系中所持的态度包括：高阶欲望 (Frankfurt 1971)、关心或爱 (Frankfurt 1993, 1994; Shoemaker 2003; Jaworska 2007; Sripada 2016)、自主政策 (Bratman 2000)、理解自我的愿望 (Velleman 1992, 2009)，以及对善（或最佳）事物的感知（或判断）（Watson 1975; Stump 1988; Ekstrom 1993; Mitchell-Yellin 2015）。内在动机和外在动机之间的区分，使得认同理论家能够丰富古典相容论者对约束的理解，同时在自由意志和决定论方面保持相容论立场。古典相容论者认为，唯一的约束是外在的（例如，汽车故障和腿断），但成瘾和恐惧症似乎同样威胁着自由意志。认同理论家有资源承认某些约束是内在的。例如，他们可以辩称，患有广场恐惧症的卢克无法自由地避免外出，即使这一决定是由他最强烈的欲望引起的，因为他并没有认同他最强烈的欲望。在相容论的认同理论中，对于自我决定而言，重要的不是我们的行为是已决定的还是未决定的，而是它们是否由行动者所认同的动机所驱动：自我决定权的行使在于，行动者的行为部分是由其所认同的动机所驱动的。 （值得注意的是，虽然我们已经区分了理性回应型解释和认同型解释，但这并不妨碍我们将这两个要素结合起来，对自由意志进行完整的分析。）
即使这些理性回应型和认同型相容论证的来源论证能够成功规避后果论证，它们也必须应对第二个不相容论证：操纵论证。这种论证方式提出的普遍问题是，无论为行动者提出的相容论条件是什么，
行动者就某些行为而言是自由的，并对某些行为负有道德责任，
看起来，主体可以被操纵以满足这些关于
ϕ
� 的条件，然而，正是因为他们被操纵以满足这些条件，他们的自由和责任似乎受到了损害。操纵论证最具影响力的两种形式是佩雷布姆的四格论证（2001，第4章；2014，第4章）和梅勒的受精卵论证（2006，第7章。有关梅勒论证的发展，请参阅托德，2010，2012）。由于梅勒版本的结构更简单，我们将重点关注它。
想象一位女神戴安娜在某个确定性的世界里，在玛丽体内创造了一个受精卵
�
。假设戴安娜创造了
�
，因为她希望琼斯在三十年后被谋杀。根据她对自身世界自然法则的了解，以及她对创造
Z
�
之前世界状态的了解，她知道，一个位于玛丽体内、拥有
Z
�
精确体质的受精卵将发育成一个行为主体厄尼，厄尼将在三十年后，凭借其适度理性反应机制以及他所认同的动机（无论这些动机是什么）谋杀琼斯。假设戴安娜的计划成功，厄尼因她的操纵而谋杀琼斯。
许多人认为，即使厄尼同时满足理性反应和认同标准，他也不应对谋杀琼斯负有道德责任。相容论者可以提出两种可能的回应。在温和的回应中，相容论者试图表明，像厄尼这样的被操纵的行为主体与满足其解释的行为主体之间存在着相关的差异 (McKenna 2008, 470)。例如，Fischer 和 Ravizza 提出了关于来源的第二个条件：除了机制适度响应原因之外，只有当行为主体对机制承担责任时，行为主体才对此类机制的输出负有道德责任。行为主体对机制
M
�
承担责任，前提是：(i) 她相信自己在根据
M
�
行动时是一个行为主体；(ii) 她相信自己因根据
M
�
行动而成为责备和赞扬的合适对象；以及 (iii) 她在 (i) 和 (ii) 中阐明的信念“以恰当的方式基于[她]的证据”(Fischer and Ravizza 1998, 238)。这个回答的问题在于，我们很容易想象戴安娜创造了厄尼，让他谋杀琼斯不仅是适度理性响应机制的结果，而且也是他为之承担责任的机制的结果。就强硬的回应而言，相容论者承认，尽管表面上如此，被操纵的主体是自由的，并且在道德上负有责任，并试图缓和这种看似违反直觉的让步（McKenna 2008, 470–71）。在此，相容论者可能会指出，只有当操纵者干扰主体的发展时，被操纵的想法才会令人担忧。但如果操纵者只是创造了一个人，然后让这个人的生活自然展开，不作任何进一步的推断，那么操纵者的行为就不会对自由构成威胁（McKenna 2008; Fischer 2011; Sartorio 2016, ch. 5）。 （有关操纵论证的其他回应，请参阅 Kearns 2012；Sripada 2012；McKenna 2014。）
2.5 自由意志主义的源头论证
尽管有这些相容论的回应，但对某些人来说，一个自由行动者的全部生活可以被另一个行动者决定，并以此方式控制，这种观点似乎令人难以置信。一些人从操纵论证中汲取的教训是，任何关于源头或自我决定的相容论解释都是不令人满意的。真正的源头——那种能够真正奠定行为者自由和责任基础的源头——有人认为，要求一个人的行为不受其无法控制的因素的因果决定。
自由意志主义者虽然一致认可源头的这一负面条件，但在可能需要哪些进一步的积极条件方面却存在严重分歧。值得注意的是，虽然自由意志主义者一致认为相容论对源头的解释是不足的，但他们并不认为以理由响应或认同为依据所阐明的自由条件是不必要的。例如，Stump（1988、1996、2010）基于法兰克福认同模型中最初发展起来的资源，构建了一个复杂的自由意志自由主义模型（另见Ekstrom 1993、2000；Franklin 2014），几乎所有自由意志主义者都认同，行使自由意志需要行为主体对理由做出反应（例如，Kane 1996；Clarke 2003，第8-9章；Franklin 2018，第2章）。此外，虽然本节重点关注自由意志主义的来源论，但我们提醒读者，大多数（如果不是全部）自由意志主义者认为，不这样做的自由对于自由意志和道德责任而言也是必要的。
自由意志主义主要有三种理解源头或自我决定的选项：非因果自由主义（Ginet 1990、2008；McCann 1998；Lowe 2008；Goetz 2009；Pink 2017；Palmer 2021）、事件因果自由主义（Wiggins 1973；Kane 1996、1999、2011、2016；Mele 1995，第 11-12 章；2006，第 4-5 章；2017；Ekstrom 2000、2019；Clarke 2003，第 2-6 章；Franklin 2018），因果自由主义（Reid 1788 [1969]；Chisholm 1966、1976；Taylor 1966；O’Connor 2000；Clarke 1993；1996；2003，第 8-10 章；Griffith 2010；Steward 2012）。非因果自由主义者认为，行使自决权不需要（甚至不能）被引起或有因果结构。根据这种观点，我们控制自己的意志或选择，仅仅因为它是我们自己的——它发生在我们身上。我们在引起它时并没有施加特殊的因果关系；相反，它是一个本质上主动的事件，本质上是我们所做的事情。虽然我们的选择可能有因果影响，但不一定有，而且任何此类因果影响与理解它发生的原因完全无关。理由提供了一种自主的、非因果的解释形式。如果我们的选择并非完全由先前的因素决定，那么它就是自由的，并且仅仅因为是我们自己的选择就在我们的掌控之中。非因果观点未能获得自由意志主义者的广泛支持，因为对许多人来说，自我决定似乎是一个本质上因果的概念（参见Mele 2000和Clarke 2003，第二章）。这场争论的关键在于因果权力概念的必要条件，以及与之相关的权力是否仅仅包含因果和非因果变量。相关讨论，请参阅O’Connor (2021)。
大多数自由意志主义者支持事件因果或主体因果的源头论证。这两种论证都认为，自我决定权力的行使部分在于主体促成其选择或行动，但他们在如何分析主体促成其选择方面存在分歧。虽然事件因果自由主义承认不同的物种，但其核心观点是，自我决定一项行动至少需要主体引发行为，并且主体引发其行为的过程完全可以归结为涉及主体的心理状态和其他事件，这些事件非偏差地引发了其行为。考虑主体举手。根据最基本的事件因果模型，主体举手在于主体促使其手举起来，而其促使其手举起来在于涉及主体的适当心理状态和事件——例如主体想要提问的愿望以及他相信自己可以通过举手来提问——非偏差地促使其手举起来。 （非偏差条款是必需的，因为似乎有可能某个事件是由一个人的欲望和信念引起的，但并不是自我决定的，甚至不是一个行动，因为从欲望和信念到行动的因果路径不同寻常。想象一下，一个刺客的同谋认为他掉落香烟是刺客射杀目标受害者的信号，他渴望掉落香烟，但这种信念和愿望使他如此不安，以至于他不小心掉了香烟。虽然掉落香烟的事件是由相关的欲望和信念引起的，但它似乎并不是自我决定的，甚至可能不是一个行动[参见 Davidson 1973]。）为了完整地阐明这一解释，事件因果自由主义者必须指定哪些心理状态和事件是合适的（参见 Brand 1979）——哪些心理状态和事件是自我决定行为的源泉——以及非偏差包含什么（参见 Bishop 1989）。（我们注意到，这个问题已被证明非常困难，甚至有人认为这个问题预示着事件因果理论的失败。例如，Taylor 1966 和 Sehon 2005] 将主体权力视为概念上和/或本体论上的原始力量，并以不可简化的目的论术语理解行为的理由解释。有关此主题讨论的简要概述，请参阅 Stout 2010。）为方便起见，下文我们将假设适当的心理状态是主体支持其行为的理由。
当然，事件因果自由主义者认为，自我决定需要的不仅仅是主体理由的非偏差因果关系：因为在确定性世界中，主体的行为有可能是由适当的心理状态和事件非偏差地引起的。自我决定需要主体理由以非偏差的方式产生的非确定性因果关系。虽然历史上许多人认为非确定性因果关系是不可能的（霍布斯 1654 [1999]、1656 [1999]；休谟 1740 [1978]、1748 [1975]），但随着量子物理学的出现，以及G.E.M.安斯康姆（1971）从截然不同的角度发表的一篇颇具影响力的文章，如今人们普遍认为非确定性（或概率性）因果关系是可能的。理解非确定性因果关系有两种重要的不同方式：将其视为概率的因果关系或因果关系的概率。在概率因果关系模型下，非确定性原因
C
�
导致（或因果地促成）结果发生的客观概率，而不是结果本身。因此，
S
�
的理由并非导致其决策的原因，而是因为存在一个确定的先前客观概率，该决策本身是无因的。在竞争因果概率模型中，非确定性原因
C
�
会导致非确定性过程的结果。鉴于
C
�
是该结果的非确定性原因，在完全相同的过去和自然法则下，
C
�
有可能导致结果（或许是因为其他事件可能导致其他结果）——这种因果关系发生的概率小于
1
1
。鉴于事件因果自由主义者认为，自我决定的行为，以及由此产生的自由行为，必然有其原因，他们坚持非确定性因果关系的因果概率模型（参见 Franklin 2018, 25–26）。 （我们注意到，巴拉格尔 [2010] 对上述区分持怀疑态度，因此尚不清楚他应该被归类为非因果自由主义者还是事件因果自由主义者，但巴拉格尔 [2014] 的证据表明，最好将他视为非因果主义者。）因此，根据事件因果自由主义者的观点，当行为主体
S
�
自行决定其选择
ϕ
�
时，
S
�
的理由
r
1
�
1
会非确定性地（以非偏差的方式）导致
ϕ
�
，并且，鉴于过去和法律，
r
1
�
1
可能并非导致了
ϕ
�
，而是
S
�
的其他一些理由
r
2
�
2
会非确定性地（以非偏差的方式）导致不同的行为。
ψ
�
.
行动者因果论自由主义者认为，事件因果论的图景未能捕捉自我决定，因为它未能赋予行动者决定其行为的权力。佩雷布姆对这种担忧进行了有力的阐述：
在事件因果论自由主义者的图景中，决策之前的相关因果条件，即某些涉及行动者的事件的发生，并不能决定决策是否会发生，而只能使决策发生的概率达到
50
%
50
%。事实上，由于先前事件的发生并不能决定决策是否会发生，而只有先前事件才具有因果相关性，没有什么能够确定决策是否会发生。（Pereboom 2014, 32；参见 Watson 1987, 1996；Clarke 2003 [ch. 8], 2011；Griffith 2010；Shabo 2011, 2013；Steward 2012 [ch. 3]；以及 Schlosser 2014）；批判性评估参见 Clarke 2019。
在事件因果图景中，行动者对其行为的因果贡献已被其理由的因果贡献所耗尽，然而，她的理由并未明确她将做出哪些决定，这似乎不足以构成自决。
但还需要补充什么呢？行动者因果自由主义者认为，自决要求行动者自身在其理由所起的因果作用之外，也发挥因果作用。一些行动者因果自由意志主义者否认行动者的理由在其自主行为的产生过程中起着任何直接的因果作用（Chisholm 1966；O’Connor 2000，第五章），而另一些人则允许甚至要求自主行为的部分原因在于行动者的理由（Clarke 2003，第九章；Steward 2012，第三章）。但所有行动者因果自由意志主义者都坚持认为，行使自主决定权并不能归结为由恰当的心理状态产生的非确定性因果关系：行动者因果关系并不能归结为事件因果关系。
行动者因果自由意志主义似乎抓住了自主决定的一个方面，而上述相容论者的论述和事件因果自由意志主义的论述都未能捕捉到这一点。 （一些相容论者甚至接受这一点，并试图将主体-因果关系纳入到相容论对自由意志的理解中。参见 Markosian 1999、2012；Nelkin 2011。）这些解释将自我的因果作用简化为主体不等同于的状态和事件（即使他被认定为它们）。但是，自我决定行为怎么能完全归结为由自我之外的事物决定我的行为呢？理查德·泰勒巧妙地表达了这种直觉：“如果我相信某种与我自身不同的东西导致了我的行为——例如，某个完全外在于我的事件，或者甚至是我内在的事件，比如神经冲动、意志等等——那么我就不能将该行为视为我的行为，除非我进一步相信我是该外在或内在事件的原因。”（1974，55；另见Franklin 2016）
