阿拉伯和伊斯兰哲学中的神秘主义（二）
苏赫拉瓦迪还因倡导一种被称为“临在知识”（‘ilm al-ḥuḍurī）的认识论理论而受到赞誉。在该理论中，当认知者、被认知者和认知关系合二为一时，知识便可通过直接体验的方式获得（Yazdi 1992）。苏赫拉瓦迪关于苏菲主义的著作大部分是用波斯语写成的，包括《红色知识》（‘Aql-i surkh）、《加百列之翼之歌》（Āwaz-i par-i Jibrā’īl）、《西方流亡者的故事》（Qiṣṣat al-ghurbat al-gharbiyyah）、《白蚁语言》（Lughat-i） murān）、《童年状态论》（Risālah fi ḥālat al-ṭufuliyyah）、《苏菲派的一天》（Ruzī bā jamā‘at-i ṣufiyān）、《狮鹫之声》（Safir-i simurg）、《夜间上升论》（Risālah fi'l-mi'rāj）和《照明（Partaw-nāmah）（Aminrazavi 1994）。
苏赫拉瓦迪的启蒙主义哲学影响了许多对诺斯替派和苏菲派文献撰写重要注释的哲学家，其中包括库特布·阿尔丁·设拉子（Qutb al-Dīn Shirāzī，1236-1311年）、穆罕默德·沙赫拉祖里（Muḥammad Shahrazurī，卒于1153年）和伊本·图尔卡·伊斯法哈尼（Ibn Turkah Iṣfahānī，约1362-1433年）。在苏赫拉瓦迪之后，哲学与神秘主义之间的联系更加紧密。一些秉持苏菲派思想并经常实践苏菲主义的理性主义哲学家成为了哲学神秘主义的倡导者。后苏赫拉瓦迪时代的哲学家兼神秘主义者继续完善哲学与神秘主义之间的融合，他们被称为“设拉子学派”。
近期的学术研究，例如卡西姆·卡卡伊在《安迪沙伊·迪尼期刊》上发表的研究，这表明，传统上被认为是波斯哲学活动衰落的时期，其实是波斯南部哲学活动非常繁荣的时期。11 至 16 世纪，设拉子成为波斯苏菲派和诺斯替派思想的中心。从库特布丁·设拉子开始，设拉子学派涌现出一大批哲学家——苏菲派，库特布丁·设拉子对苏赫拉瓦迪的《启蒙哲学》进行了重要的评论，试图阐明苏赫拉瓦迪的启蒙思想。库特布丁·设拉子继任者米尔·萨德尔·阿尔丁·达什塔基 (1424 年) 处理了存在的问题及其主权问题。另一位属于这一传统的哲学家贾拉尔丁·达瓦尼 (1427 年) 著述颇丰，既涉及法律等显教主题，也涉及秘传问题。他关于苏菲主义、伦理学和启蒙思想之间关系的著作《道德美德中的启蒙火花》（Lawāmi‘ al-ishrāq fī makārim al-akhlāq，又称贾拉利安伦理学）（Akhlāq-ī Jalālī）具有尤为重要的意义。至今，苏菲派大师仍将这部著作用作精神伦理如何净化灵魂的实用指南。达瓦尼还撰写了许多关于苏赫拉瓦迪启蒙哲学的评论，例如《关于光之寺庙的光明形式》（Shawākil al-ḥur fī sharḥ hayākil al-nūr）。下一位属于设拉子学派的哲学家兼神秘主义者是吉亚斯·阿尔丁·曼苏尔·达什塔基（生于1461年），他是萨德尔·阿尔丁·达什塔基的长子，也是这一时期最伟大的诺斯替哲学家。他被称为“一人大学”，精通法律、法学以及苏菲派理论。他的众多著作中，最引人注目的是《智慧站》（Maqāmāt al-‘ārifīn）。这部深刻的灵知主义作品象征着设拉子学派的精神。达什塔基在此对《古兰经》的经文、圣训以及哈拉吉（公元 858-922 年）、鲁米（公元 1207-1273 年）和哈菲兹（公元 1320-1388 年）等苏菲派大师的言辞进行了丰富的深奥注释，使读者理解对真主的爱如何引领我们走向超越存在的统一。伊本·阿拉比的影响在这部作品中显而易见。作品再次融合了逍遥哲学、伊什拉基教义、神学和灵知主义（‘irfān），以帮助真理的探寻者在精神陷阱的迷宫中找到自己的道路。
这一时期其他一些哲学家并非隶属于设拉子学派，但对苏菲主义感兴趣，其中包括纳西尔丁·图西（Naṣīr al-Dīn Ṭūsī，1201-1274），他撰写了一部名为《贵族描述》（Awṣāf al-ashrāf）的苏菲伦理学著作；以及苏菲诗人兼哲学家阿夫杜尔丁·卡沙尼（Afd’al al-Dīn Kāshānī，卒于1213年）。卡沙尼是一位严格的亚里士多德主义者，他对逻辑学和亚里士多德思想的其他方面撰写了大量评论。虽然他的五十二部著作中大部分都是哲学著作，但卡沙尼认为哲学的任务是帮助人们“追随真主之路”，正如他的一部著作的标题所示。他对伊本·阿拉比的评论、他对其他诺斯替派和苏菲派的引用，以及他的神秘主义诗歌，都使他更多地被认定为一位苏菲派而非理性主义哲学家。他以奥马尔·海亚姆（1048-1131）的风格创作了四行诗，苏菲主义思想在其诗歌中最为明显。在一首四行诗中，他写道：
哦，纯粹的苏菲派追寻真主，
他无处可寻，你从何处寻觅他？
如果你真的认识他，为何还要寻找他？
如果你不认识他，你在寻找谁？（Chittick 2001）
公元11世纪，波斯人从波斯迁徙到印度，伽色尼王朝开始统治印度，哲学神秘主义和苏菲派的实践在印度穆斯林哲学家中盛行。这场运动的核心人物包括谢赫优素福·加尔迪·穆尔塔尼、谢赫伊斯梅尔·拉合里、伊玛目哈桑·萨尼，以及苏菲派哲学家、《揭开面纱》（Kashf al-maḥjūb）的作者阿布·哈桑·阿里·胡杰瓦伊里。当时，在印度传播伊斯兰教诺斯替教解读的伊斯玛仪派传教士，已经为苏菲派和诺斯替派的思想营造了一个易于接受的思想环境。到了14世纪，由于波斯哲学家及其弟子迁徙到印度北部，上述人物更具神秘主义倾向的哲学思想也在印度流行起来。
在接下来的两个世纪里，尽管经历了几个王朝的兴衰，但印度对哲学家的赞助总体上并没有改变。在蒙古时期，苏菲派的赞助达到了新的高度，当时的统治者对苏菲派传统的各种表现形式尤为热衷，尤其是哲学、诗歌和视觉艺术。一些著名的波斯哲学家，如塔夫塔扎尼（约1322-1390年）和朱尔贾尼（1097-1127年），都在当时来到了印度。他们的追随者包括米尔·法特·阿拉·希拉齐 (Mīr Fatḥ Allāh Shirāzī)，他改革了教育课程，强调其波斯导师的神秘哲学教义。
哲学神秘主义在北印度的伊斯兰哲学传统中延续下来，例如著名神秘主义者、纳格什班迪苏菲派创始人卡瓦贾·穆罕默德·巴基·比拉 (Khāwjah Muḥammad Baqī bi’llāh，生于 1563 年)。以及他的学生谢赫艾哈迈德西尔欣迪（1564-1624），他是“意识统一”学说（waḥdat al-shuhūd）的支持者和《书信》（Maktubāt）的作者。其他来自印度-巴基斯坦大陆的融入神秘主义的穆斯林哲学家包括毛拉阿卜杜勒哈基姆西亚尔科蒂、毛拉马哈茂德俊普里法鲁基和米尔扎穆罕默德扎希德哈拉维（1603-1652），后者成为苏赫拉瓦迪启蒙哲学的支持者；以及或许最著名的哲学家兼神秘主义者沙阿瓦利乌拉，他生活在 18 世纪。瓦利乌拉试图调和伊本·阿拉比的“存在合一”（waḥdat al-wūjūd）教义与西尔欣迪的“意识合一”（waḥdat al-shuhūd）教义。沙阿·瓦利乌拉除了撰写了大量关于苏菲派形而上学基础的著作外，还因不顾正统法学家视苏菲派为异端的攻击，为神秘主义教义带来了合法性而备受赞誉。
4. 伊斯法罕学派与穆拉·萨德拉
回到波斯，公元16世纪萨法维王朝兴起，其创始人是与苏菲派大师萨菲·阿尔丁·阿尔达比利（1252-1334）密切相关的苏菲派信徒。苏菲教义、哲学和禁欲主义在单一哲学范式中的运用达到了顶峰。后来被称为“伊斯法罕学派”的学派最重要的议题是“存在的实在性”（ḥaqiqat al-wūjūd），而非“存在的概念”（mafhūm al-wūjūd）。
伊斯法罕学派的创始人米尔·达玛德（卒于1631或1632年）是苏赫拉瓦迪启蒙哲学的追随者，甚至选择了ishrāq（启蒙）作为笔名。他不仅在其代表作《火花》（al-Qabasāt）中广泛论述了神秘主义的形而上学基础，在他的《狂喜》（Al-Jadhawāt）、《天界秘境》（Khalsat al-malakūt）和《分离》（al-Khl‘iyyāt）中，他还创作了神秘诗。尽管米尔·达玛德广泛论述了逍遥哲学，尤其是时间概念，但他对阿维森纳哲学进行了灵知主义的诠释，这应被誉为他的哲学神秘主义结构。他以本质主宰为基础的哲学神秘主义结构，为灵魂的升华及其最终与源头的统一提供了思想框架。
然而，他的学生萨德尔·阿尔丁·希拉齐（Ṣadr al-Dīn Shirāzī），又名穆拉·萨德尔（Mullā Ṣadrā），或许才是伊斯兰哲学传统中最伟大的形而上学家。他将散漫哲学、智性直觉和禁欲主义完美地融为一体，被称为“先验神智学”（al-ḥikmat al-muta‘āliyah）。根据穆拉·萨德拉的说法，这种哲学视角是真主在穆拉·萨德拉多年内心净化之后向他揭示的。穆拉·萨德拉试图从什叶派诺斯替主义的角度对《古兰经》和“精神守护”（wilāyah）的概念进行精神阐释（ta’wīl），并由此达到了顶峰。
他的巨著《理智的四次旅程》（al-Asfār al-arba‘āt al-‘aqliyyah）是一部最高水准的哲学和灵知论著作，其中详细论述了灵魂从真主升华而来的下降之旅。这部著作堪称灵知、哲学和神秘主义的百科全书，吸收了伊本·阿拉比和其他哲学家兼神秘主义者迄今为止的许多成果。对穆拉·萨德拉而言，创造代表着四次旅程：第一次是堕落，统一性在其中转化为多元性；随后是尘世之旅，分离之痛引发了对故土的存在性渴望。根据穆拉·萨德拉的说法，人类通过苏菲主义和诺斯替主义之路实现精神升华，构成了这一旅程的第三部分，直至再次实现统一。最后，是进入神圣领域的旅程，从真理（ḥaqq）到真理，只有少数精神精英才能体验到这一境界。
穆拉·萨德拉可以被视为通过神秘主义和不脱离理性的智性直觉而获得的真正神秘智慧的复兴者。穆拉·萨德拉广泛运用逻辑分析和论证，这些都建立在他所谓的“启蒙原则”（qā‘idah ishraqiyyah）之上；即进入心灵的（al-varidāt al-qalbiyyah），或“神圣实现的知识”（taḥqīq ‘arshī）。
一些作品表明了他对哲学神秘主义的投入，例如《形而上学渗透》（al-Mashāri‘）、《王座智慧》（Ḥikmat al-‘arshiyah）、《知者与被知者的统一》（Ittiḥād al-‘āqil wa’l-ma‘qūl）以及《古兰经经文的秘密》（Asrār al-āyāt），这是一部对著名光明经文的诺斯替主义评论。
穆拉·萨德拉在伊斯兰哲学中留下了不可磨灭的印记，尤其是在哲学与神秘主义的联系方面，他使神秘主义的融合成为哲学思考中理所当然的一部分。他的学生们将他的哲学遗产很好地传承到了现代。阿卜杜勒·拉扎克·拉希吉（卒于 1661-1662 年）撰写了一篇关于《花园的秘密》（Sharḥ-i gulshan-i rāz）的评论，该评论详细阐述了精神之路以及人们在苏菲之路的迷宫般的状态和站点中的旅程。米尔·芬迪里斯基（卒于 1677 年）1640-41 年）写了一本关于瑜伽 Vaishishe 的神秘评论，而毛拉穆罕默德法伊德卡沙尼（卒于 1680 年）写了一本名为《隐藏的词语》（Kalimāt-i maknunah）的神秘论文以及《神圣的灵知》（al-Ma‘ārif al-ilāhiyyah）。卡迪赛义德库米（卒于 1696 年）是毛拉萨德拉的另一位学生，也是一位坚定的新柏拉图主义者，他撰写了许多神秘论文，例如《崇拜的秘密》（Asrār al-‘ibādāt）以及一部重要的灵知著作《九章评注》（Ta‘liqāt bar Uthūlūjiyā）。亚里士多德的伪亚里士多德神学，源自普罗提诺的《九章集》。（参见下文彼得·亚当森所著《亚里士多德神学》）
以上著作均为萨德里安哲学的延续，进一步阐述了先验主义神智学的精髓。这种神智学牢固地建立在存在高于本质、层次以及显现为多元的“一”之上。问题在于如何超越显现为“多”的客体世界，去洞察位于多元性核心的“一”。后苏赫拉瓦德和萨德里安时代的答案是，实践智慧与超越推论性推理的智性直觉的结合，能够赋予人们洞察位于多元性核心的“一”的视野。
5. 鲁米案例
穆罕默德·贾拉尔·丁·巴尔希（Muḥammad Jalāl al-Dīn Balkhī），更为人熟知的称呼是“鲁米”，被许多人视为伊斯兰传统中最伟大的苏菲派诗人之一。在其巨作《玛斯纳维》（Mathnawī）中，鲁米蔑视散漫的思想，并嘲笑哲学家们踩着摇摇晃晃的高跷：
理性主义者的腿就像踩着高跷；
木头人的脚是多么的不稳固和迟钝啊！（Nicholson，I：2127）
然而，他成为后阿维森纳哲学苏菲派传统中一位颇具影响力的人物。
鲁米对逍遥哲学的批判与其说是对理性主义的彻底否定，不如说更接近于安扎里对理性主义的批判。鲁米倡导“认识论上的谦逊”，批判了诸如通过符合、权威和推理获得真理等传统认识论理论，同时又允许真理更具经验性。
在他的《玛斯纳维》（Mathnawī）一书中，鲁米也批判了基于感官知觉的真理主张的可靠性：
人类的一切感官都是无常的，
因为在复活日的光明面前，它们都变得毫无意义。
我们祖先的感官和精神之光
并非像植物一样完全昙花一现（Nicholson，IV：431-33）
虽然感官能为我们提供一些知识，但这种知识并非能够引领我们发现精神和存在真理。
鲁米也拒绝“权威真理”的理念，并暗示盲目追随那些自称知晓真理之人的危险。他的批评尤其针对那些信奉神谕论的穆斯林法学家。
无数唯命是从、唯命是从者，
最终被打入深渊，深感良心不安。
因为对先例和逻辑假设的推测性追随，
正是他们的基础，也是他们飞翔的羽翼。
他们内心的恶魔在他们心中激起怀疑和似是而非的论据，
直到他们像盲人一样愚昧地坠落（Nicholson，IV：2125-2127）。
至于理性的运用，即哲学事业的核心，鲁米将智力分为普遍智力（‘aql-i kullī）和特殊智力（‘aql-i juz’ī）。普遍智力关注的是神圣领域的事务，而特殊智力的范围则仅限于这个世界。鲁米回应穆斯林理性主义者（穆尔太齐赖派）的观点时指出：
智力的差异源于其内在的起源——
你应该听听传统主义者的学说。
——这与穆尔太齐赖派的观点相反，
他们认为所有智力的起源基本相同，
但通过经验和学习，智力会增长或下降，
因此一个人会比另一个人更有知识——
他们的学说是错误的，因为即使是一个没有任何行动经验的男孩的忠告，
——一个想法也会从这个幼童身上萌生，
而即使是经验丰富、睿智的长老也对此一无所知（Nicholson，III：1539-43）。
鲁米再次断言：
一个通过欺骗和狡猾而知晓……
几何学的复杂性，
或天文学、医学和哲学，
这些都与今生有关，
却无法找到通往第七天堂的道路。
所有这些科学都适合用来建造马厩；
它们就像骆驼和牛的住所的柱子。
它们的目的仅仅是让动物活上一两天。
然而，这些蠢货却称这些科学为“奥秘”（Nicholson，IV：1519-1516）。
鲁米通过对应、权威和推理批判了真理理论，他提倡一种更具存在主义色彩的真理理解，他和许多伊斯兰哲学家一起称之为普遍智慧。他告诉我们：
另一种智慧是来自上帝的礼物，
其源泉如同灵魂中的泉水。
当知识之水从心底涌出时，
它既不会腐臭，也不会衰老，也不会枯萎。
如果它流淌的道路被堵塞，何必忧虑？
它如同泉水，不断从屋中涌出。
后天习得的智慧如同水闸，
从山坡流淌至民宅；
水路若受阻，则水流不通：
从自身寻找泉源（Nicholson，IV：1964-68）
鲁米认为，哲学家对理性的单单依赖，与直觉和神启所赋予知识的有效性相冲突：
哲学家通过思考和猜测而处于否定状态——
让他去用头撞墙。
水、土和泥沼的语言，
都能被心灵的行家所理解。
对呻吟的柱子[1]持怀疑态度的哲学家，
本身就与圣贤的感官疏远了。
他说，这些东西不过是忧郁激情的反映，
正是这种激情在人们的头脑中滋生了这些狂野的幻想（Nicholson，I: 3278–81）。
鲁米和一些哲学家一致认同直觉能力的存在，这种能力通常与宇宙智慧联系在一起。根据鲁米的说法，这种能力必须通过修行艰辛的神秘之路才能“唤醒”，从而唤醒与五种外在感官相辅相成的五种内在精神感官。所有十种感官都由象征性的“心脏”——超感官知觉的器官——控制。
除了这五种[身体]感官之外，还有五种[精神]感官。
前者如赤金，后者如铜。
在专业鉴赏家熙熙攘攘的市场上，
铜和黄金的感官怎么能定价相同呢？
肉体感官的滋养是浑浊而黑暗的；
精神感官汲取阳光的养分（尼科尔森，II：49-51）
保持沉默，保持沉默，静静地饮水。
遮住你自己，遮蔽你自己，因为你就是隐藏的宝藏。
别说，别说我内心的这番表述。
这样你就不会困惑，就不会一直困惑。
（《沙姆斯的库利亚特》，第二卷，加扎勒637，第6649、6653节）
