阿拉伯和伊斯兰哲学中的神秘主义（一）
在伊斯兰语境中，神秘主义传统上与“Ḥikmah”（智慧）的概念交织在一起，Ḥikmah 既是智慧又是哲学（Nasr 1996）。神秘主义的根源以及伊斯兰教中的神秘元素可以追溯到《古兰经》和伊斯兰教义本身。一些《古兰经》经文被伊斯兰神秘主义者和哲学神秘主义者视为对那些能够理解它们的人的寓言和秘传暗示。 “真主是内在的，也是外在的”（《古兰经》57:3），“谁被赐予智慧，谁便获得丰裕的福利”（《古兰经》2:269），以及著名的光明经文
真主是天地之光，他的光明仿佛壁龛，其中有一盏灯，灯是玻璃，玻璃仿佛一颗闪耀的星星，点燃于一棵神圣的树上，一棵既非东方也非西方的橄榄树，即使没有火焰触及，它的油井也会在夜晚闪耀；光明之上，光明之上；真主引导他所意欲的人归向光明。真主为人设立比喻，真主是全知万物的。（《古兰经》24:35）
所有这些都可以被看作包含着深奥的洞见。古往今来，这些经文启发了众多穆斯林诺斯替派，其中一些人，如希哈卜丁·苏赫拉瓦迪（公元12世纪）和穆拉·萨德拉（公元16世纪）都曾对这些经文进行过注释（例如，穆拉·萨德拉的《论古兰经光明经文的诠释学》）。
因此，从神秘主义的角度来看，所有后来伊斯兰哲学与其他思想传统之间的发展和互动，都应被视为伊斯兰环境中神秘主义元素的理性表达。神秘主义元素在伊斯兰教中以两种截然不同且独立的方式存在。实践上，苏菲主义代表了伊斯兰教最纯粹的秘传维度，而理论上，伊斯兰神秘主义的显著特征则逐渐融入伊斯兰哲学传统。因此，伊斯兰神秘主义建立在两大支柱之上：首先是实践，其次是哲学。也就是说，秘传智慧既可以通过实践智慧获得，包括内在净化和禁欲，也可以通过某种哲学获得，包括但不限于推论性推理。
1. 新柏拉图主义与苏菲主义
2. 伊斯玛仪派传统
3. “哲学衰落时期”与设拉子学派
4. 伊斯法罕学派与穆拉·萨德拉
5. 鲁米案例
6. 结论
参考文献
学术工具
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相关文章
1. 新柏拉图主义与苏菲主义
在伊斯兰早期神学思想流派（包括卡达尔派、末世论派和瓦伊德派）以及基于信仰的神学家（阿什尔派）之后，诞生了伊斯兰哲学传统及其众多不同的思想流派。尽管肯迪被认为是第一位穆斯林哲学家，但希腊思想对伊斯兰哲学的全面影响，在阿布·纳斯尔·法拉比（公元10世纪）的哲学体系中得到了最充分的体现。法拉比被认为是伊斯兰哲学传统中的逻辑之父，他也是第一个接受新柏拉图主义的人，尽管是在有限的意义上。正是他的范式为神秘主义进入伊斯兰哲学铺平了道路。
新柏拉图主义一直是伊斯兰哲学的显著特征之一，它发挥着两种功能：智识功能和实践功能。两者都已成为哲学生活不可或缺的一部分。从哲学角度来看，新柏拉图主义解答了伊斯兰教语境中的大多数重大问题，例如，多元性如何源于统一性，物质性如何源于无形的神，以及解释存在物的升降次序。
法拉比的神秘主义体现在哲学和实践两个方面。从哲学角度来看，正如《论理智》（Risālah fi’l-‘aql）所表明的那样，他对四种理智概念的阐释为其继任者阿维森纳（伊本·西纳）（981-1037）铺平了道路，后者充分利用了新柏拉图主义。法拉比在其著作中不仅试图调和柏拉图和亚里士多德的观点，将柏拉图视为某种神秘人物，而且在其政治哲学论述中，他将柏拉图的“哲学王”替换为一位凭借直觉理解真理的伊玛目，这位伊玛目不仅深谙理论美德，也深谙实践美德。然而，尽管他的音乐作品在土耳其和印巴地区的一些苏菲派中广为流传，并且在他的《智慧之刃》（Fuṣūṣ al-ḥikam）中也能看到苏菲主义的影响，但关于他是否是一位苏菲派信徒的记载却相当模糊。
至于逍遥学派的大师阿维森纳（伊本·西纳）本人，学者们的共识是，阿维森纳是一位理性主义者，他接受了柏拉图、亚里士多德和新柏拉图主义的某些概念，其哲学著作的显著特征是散漫的。从这里开始，对阿维森纳哲学的解读通常有两种截然不同的观点：一种观点认为他只是一个理性主义者，与神秘主义无关；另一种观点则认为，阿维森纳后期信奉神秘主义，这反映在他的一些后期著作中。
大多数西方研究阿维森纳的学者认为他只是一个理性主义者，与法拉比和阿威罗伊类似（Gutas 2006, Adamson 2013），他们主要依据的是他散漫而理性的著作。许多穆斯林哲学家，尤其是研究阿维森纳的伊朗学者，对他的著作有着更为全面的解读，并倾向于认为阿维森纳在晚年对神秘主义产生了兴趣（Nasr & Leaman 1996, Inati 1996）。
与许多其他穆斯林哲学家一样，阿维森纳的终极哲学追求是揭示创世之谜；神圣的统一性如何转化为存在世界的多元性。为了解答这个谜题，阿维森纳采用了新柏拉图主义的流溢论，这一论调不仅被苏菲派和伊斯兰诺斯替派用来解释人类走向上帝的精神之旅，也几乎被所有从苏赫拉瓦迪和穆拉·萨德拉到萨布齐瓦里和塔巴塔巴伊的哲学家兼神秘主义者所采用。
阿维森纳并非一位实践性的苏菲派信徒，也未加入任何已知的苏菲派组织。事实上，阿维森纳与伟大的苏菲派大师阿布·赛义德·阿布·海尔（卒于公元1049年）的会面，以及他著作中存在“东方哲学”（al-ḥikmat al-mashraqiyyah）的说法，很可能都是伪造的。然而，一些人认为，他后期的一些作品中确实存在神秘主义元素，这一点毋庸置疑（Aminrazavi 2003）。例如，在他的哲学巨著《论说与论述》（al-Ishārāt wa’l-tanbihāt）第九章中，在题为《论知者之位》（Fī maqāmāt al-‘ārifīn）的章节中，阿维森纳似乎对苏菲派教义进行了阐释，并公开捍卫诺斯替派和苏菲派的真理获取方法。虽然他的一些波斯语著作的作者身份尚存争议，但在他的一些寓言作品中，例如《登高论》（Mi‘rāj nāmah）、《论鸟》（Risālat al-ṭaīr）、《萨尔曼与阿布萨尔，活生生的觉醒者之子》（Ḥayy ibn Yaqẓān）和《论爱》（Risālah fi’l-‘ishq），以及他著名的诗歌《灵魂颂》（al-Qaṣidah al-‘ayniyyah），对遵循这种解读的人来说，苏菲派和诺斯替派的元素显而易见。
随着代表波斯理性主义哲学巅峰的阿维森纳的出现，另两股思想潮流应运而生。一方面，阿布·哈米德·加扎利（Abū Ḥāmid Ghazzālī）是一位杰出的人物，他彻底摒弃哲学，成为苏菲派的独一倡导者。另一方面，兴起了伊斯玛仪派哲学，将苏菲派和赫尔墨斯-毕达哥拉斯派的思想融入到哲学体系中。
加扎利是一位正统法学家，也是信仰神学（阿什尔派）的主要倡导者，他曾研习哲学，认为推论性推理根基牢固，但很快便转向反对哲学，并在其著作《哲学家的不连贯性》（Tahāfut al-falāsifah）中对理性进行了猛烈批判。由于对知识科学感到失望，他隐居苦行多年，最终在苏菲派传统中找到了答案。安扎利从一位正统法学家到苏菲派信徒的精神之旅，是穆斯林圣贤转变历程中最令人瞩目的记录之一。他从伊斯兰教的外在生活转向内在生活，并发现苏菲主义是通往真理的唯一途径。他晚年致力于教授、写作和实践苏菲主义。
安扎利是少数几位神秘主义者之一，他的苏菲主义融合了宗教正统、诺斯替式的智识框架以及更为务实和禁欲的精神之路。与那些违反伊斯兰教法（Shari‘ah）的反律法主义苏菲派以及其他一些苏菲派较为宽松的态度不同，安扎利是一位严谨而虔诚的伊斯兰律法观察者。
他撰写了大量关于神秘主义的著作，认为它是通往真理的唯一正确途径。他在神秘主义方面的著作中，最引人注目的是《光之壁龛》（Mishkāt al-anwār），这部重要的启蒙主义著作影响了苏赫拉瓦迪（Aminrazavi 1996）关于启蒙教义（ishrāq）的形成。此外，他的巨作《宗教科学的复兴》（Iḥyā’ al-‘ulūm al-dīnī）的部分内容，例如《复兴》第三十五卷：《对神圣统一的信仰与对神圣天意的信赖之书》，主要致力于阐释苏菲派教义。他还撰写了许多短篇注释，探讨斋戒、祈祷、呼求神名和属性以及灵性音乐作为灵魂净化工具的精神意义。
2. 伊斯玛仪派传统
在伊斯玛仪派方面，赫耳墨斯主义的秘传教义和希腊-亚历山大神秘主义教义被伊斯玛仪派哲学家们所采纳。诸如“源于一”、禁欲主义等概念，肉体为狱，灵魂为囚徒、灵知奥秘的启蒙（ma‘rifah）、精神诠释学的层次诠释（ta’wīl）、具有神秘象征意义的神圣几何、预言循环以及什叶派伊玛目的启蒙作用，都是伊斯玛仪派哲学传统中众多神秘主题的一部分。公元 10 世纪和 11 世纪最著名的伊斯玛仪派人物之一是贾比尔·伊本·哈扬（Jabir Ibn Ḥayyān，约 721 年 - 约 815 年），他更像是一位科学家和化学家，因此在他的《石头书》（Kitāb al-aḥjār）中对文字科学和受毕达哥拉斯几何学影响的深奥数学概念进行了神秘主义的诠释。值得注意的是，许多不同思想家的著作都以他的名义被收集。阿布·雅库布·西斯塔尼也是该运动中一位重要人物，他的神秘主义著作《揭秘》（Kashf al-maḥjūb）和《泉源之书》（Kitāb al-yanābi‘）对重要的哲学和宗教问题进行了深奥的阐释（参见 Nasr & Aminrazavi 1999/2001）。西斯塔尼的著作应被视为对灵性层面的诺斯替教义的阐释，该教义涉及灵魂飞向天堂，其核心内容包括真主独一、神性与人性的智慧，以及不同类型的灵魂及其与肉体的关系。在上述著作中，西斯塔尼系统地探讨了创世的概念、先知作为精神导师的角色，以及他们教义中隐含的象征意义。当人们从伊斯兰教的外在层面深入到内在和秘传的层面时，就会获得觉知，而觉知正是理解先知教义象征意义的关键。此类重要人物和秘传神秘学著作包括阿布·哈提姆·拉齐（Abū Ḥātim Rāzī，公元 811-891 年）的《预言学》（A‘lām al-nubuwwah）。在书中，他将流溢的概念应用于宇宙观中的“Be”（kun），并神秘地阐释了人类灵魂如何是完美更高灵魂的踪迹。
此外，还必须提及哈米德·丁·基尔马尼（Ḥamīd al-Dīn Kirmānī，卒于公元 996-1021 年）及其众多关于苏菲派和诺斯替教的著作，其中最著名的是他的《理智的安息》（Rāḥat al-‘aql）。伊斯玛仪派哲学家伊本·西纳是一位杰出的伊斯玛仪派哲学家，被一些人尊称为“伊斯玛仪派的伊本·西纳”。他认为，对真理的理解基于两条戒律。首先，一个人必须过着道德高尚的生活；其次，修行者必须做好哲学方面的准备。《拉哈特·阿克尔》（Rāḥat al-‘aql）的章节被称为“aswar”（墙），段落被称为“mashāri‘”（道路）。为了使灵魂获得对现实的认知，初学者必须在七堵墙内穿越五十六条道路。根据克尔曼尼的观点，实在可分为四个不同的层次：第一是神创造的世界或非物质世界（‘alām al-ibdā‘），第二是物质世界（‘ālam al-jism），第三是宗教领域（‘alām al-dīn），最后是世界回归其与真主最初的统一（Baumstark 1932；Corbin 1961；Corbin 1964，130–131；Hunzai 1986）。
伊斯玛仪派传统中最重要的人物或许是纳西尔·胡斯鲁（Nāṣir-i Khusraw，公元1004年-约1072年），他既是诗人，又是哲学家。无论是在他那本被称为《诗集》的神秘而又教诲性的诗集中，还是在他那本神秘的东方作品中，如《两种智慧的总和》（Jāmi‘ al-ḥikmattayīn）和《知识与解脱》（Gushāyesh wa rahāyesh），他坚持不懈地为灵魂的净化和精神之旅的追求提供建议。纳西尔·胡斯鲁试图调和苏菲主义与理性，这体现在他的《两种智慧的总和》一书中。他在书中指出，“真正的宗教圣贤”（ḥukamāy-i dīn-i ḥaqq）与哲学家们的观点是一致的。对纳西尔·胡斯鲁来说，灵魂科学是获得真正知识的途径，这种知识超越了感知者与感知之间的差异。他写道：
在知者与被知者之间。
存在着区别，
那位从疏忽的沉睡中醒来的人。
纳西尔·胡斯鲁提供了具体的指导，指导新手如何依靠特定的苦行修行来追随精神之路。与圣奥古斯丁和阿西西的圣方济各相似，纳西尔·胡斯鲁早年追求享乐主义的生活方式，但后来经历了精神蜕变，并献身于苏菲派道路。他人生这两个阶段的印记在他的著作中随处可见（Hunsburger 2000）。
伊斯玛仪派也有一些百科全书式的著作，其作者不详。其中许多涉及神秘主义和苏菲派思想。对诺斯替思想传播产生影响的著作包括《纯洁兄弟》（Ikhwān al-ṣafā）和《书籍之母》（Umm al-kitāb）（Daftary 1990；Nasr & Aminrazavi 1999/2001）。
3. “哲学衰落期”与设拉子学派
传统上，哲学史学家认为，自公元11世纪安扎利（Ghazzālī）之后，波斯和伊斯兰世界东部的哲学活动逐渐衰落，并转移到了伊斯兰统治下的西班牙。有人将此归咎于安扎利对哲学家的尖锐批评，但这大多只是一种误解。当时的伊斯兰世界幅员辽阔，思想氛围丰富多元，任何一本书都无法终结其哲学和议论性推理。逍遥派哲学在波斯的确一度衰落，但其原因在于塞尔柱王朝的社会政治现实，以及伊斯兰世界与十字军东征等外部势力的斗争。近期研究，例如卡西姆·卡卡伊在《安迪沙伊·迪尼期刊》上发表的研究，揭示了所谓的哲学衰落时期实际上是波斯南部思想活动的繁荣时期，所谓的“设拉子学派”正是在此兴起。该学派的显著特征是将理性主义、神秘主义、智性直觉甚至通俗的苏菲主义融为一体，无疑是伊斯法罕学派的前身。
在西班牙众多哲学神秘主义大师中，伊本·马萨拉赫（公元883-931年）尤为突出。他是一位苦行僧，其对灵魂与真主合一的神秘探索，构成了其哲学神秘主义的核心主题。其他学者包括强调神秘之爱的伊本·哈兹姆（994-1064年）；将理智和神秘直觉视为体验神圣实在的能力的伊本·巴哲（1095-1138年）；发展了被一些人称为数学神秘主义的巴达霍斯的伊本·西德（1052-1127年）；以及伊本·图费勒（约1105-1185年），他的神秘寓言“活生生的觉醒之子”（Ḥayy ibn Yaqẓān）及其“主动理智”概念，使他成为伊斯兰哲学传统中神秘主义的主要倡导者。最后，还有苏菲派哲学家，伊本·萨宾（1217-1268）致力于在系统探讨神秘主义主题方面，促成哲学与苏菲主义之间的和解。
尽管上述人物意义非凡，但他们之中无人能及诺斯替主义和哲学苏菲主义最伟大的大师谢赫·穆赫伊丁·伊本·阿拉比（1165-1240），他常被称为谢赫·阿克巴尔（伟大的大师）。伊本·阿拉比的百科全书式著作《智慧之刃》（Fuṣūṣ al-ḥakam）和《麦加的胜利》（Futuḥāt al-Makkiyah），为我们提供了伊斯兰神秘主义流派中最复杂的神秘主义范式之一。伊本·阿拉比的哲学神秘主义常被称为“存在合一论”（wahdat al-wūjūd），它广泛地融合了诺斯替派和苏菲派的思想，并首次形成了一种阐述苏菲派教义的哲学论述。伊本·阿拉比的著作展现了他对诺斯替派形而上学、宇宙论和心理学等诸多方面进行阐释的非凡努力，从而提供了一种现实观，而要获得这种现实观，唯有实践苏菲派之道。伊本·阿拉比的哲学神秘主义体系是一种精神诠释学（ta’wīl）的体系，它运用象征主义语言引导新信徒从外在（ẓāhir）走向内在（bāṭin）。对伊本·阿拉比而言，整个宇宙代表着符号（ayāt），这些符号本身可用于象征性阐释，而这一过程的顶峰是“宇宙人”（al-insān al-kāmil）。伊本·阿拉比的“存在统一论”（waḥdat al-wūjūd）被许多人解读为泛神论，但他谨慎地指出，尽管上帝栖居于万物之中，但世界“并不”存在于上帝之中。对伊本·阿拉比而言，人类是微观世界，宇宙是宏观世界；宇宙之人是指能够实现其所有内在潜能的人，包括《古兰经》中记载的，上帝在创世之初吹入人类体内的神圣气息。对伊本·阿拉比而言，灵魂中对上帝的精神领悟，引领人与上帝合一（参见 Nasr 1964；Chittick 1989 和 2007）。
公元12世纪，在所谓的哲学活动“衰落期”，最著名的人物是哲学家兼神秘主义者谢赫·希哈卜·阿尔丁·苏赫拉瓦迪，他是启蒙学派（Ishrāq）的创始人。苏赫拉瓦迪是一位逍遥学派的学者，他撰写了四部主要著作，主要沿袭了亚里士多德的传统。他还创作了大量以独特的秘传传统为主题的著作，运用他所谓的“启迪之语”（lisān al-ishrāq）。在其启迪主义著作中，苏赫拉瓦迪借鉴了新柏拉图主义，但用光和启迪取代了“存在”等概念，从而提出了可称为诺斯替-启迪主义版本的阿维森纳哲学（Aminrazavi 2003）。他在其代表作《启迪哲学》（Ḥikmat al-ishrāq）中阐述了他的启迪学说。
在其苏菲派著作中，苏赫拉瓦迪运用寓言和说教语言，指导初学信徒如何遵循苏菲之路，并经常提供关于苦行修行的具体指导。实践智慧是伊什拉基教义不可分割的组成部分，以至于苏赫拉瓦迪在其巨著《启蒙哲学》的引言中警告读者，除非斋戒四十天并避免食用肉类，否则本书的秘密将永远隐藏。苏赫拉瓦迪与伊本·阿拉比相似，苏赫拉瓦迪运用自然和动物的象征意义，提出了一种精神诠释学（ta’wīl），它始于散漫的哲学，最终归于灵知，并引领人回归其本源的精神家园。
