马克斯·舍勒（完结）
哲学人类学试图对人的意义进行统一的阐释。在更早的著作《人的理念》中，舍勒写道，人是无法定义的（《人之理念》III，186）。人并非物，而是一种“生成”，一种“介于两者之间”，一种“自我超越的存在”。因此，寻求统一阐释的尝试并非寻求定义，而是试图厘清究竟是什么使得人无法定义，是什么揭示了人作为人之生成。哲学人类学之所以具有历史性，是因为它探究那些蕴含着对人之为人意义基本洞见的主流世界观。舍勒希望统一的三大洞见是：(1) 人作为“工具制造者”（homo faber），这是达尔文进化论和科学的洞见；(2) 人作为理性动物，这是指导古希腊世界观的洞见；以及 (3) 人作为上帝之子，这是犹太-基督教世界观的洞见。对舍勒而言，每一种洞见都揭示了人的一个独特面向。问题在于，至今无人阐明如何将这些洞见统一起来，形成一个单一的整体，即人本身。
拒绝任何定义人的尝试，就是拒绝哲学中将人视为实体的传统尝试。舍勒并非将人描述为实体，而是将其描述为两种截然不同运动的交汇点（《哲学与哲学》第九卷，70）。这些运动是生命冲动（Lebensdrang）和精神（Geist）。这两种运动之间的区别，遵循了知识社会学中引入的现实因素与理想因素之间的区别。只有在人类身上，生命与精神才会处于一个趋于统一的过程。在人类身上，生命变得精神化，精神则充满活力并具体化。人类的每一个行为都参与了这一双重过程，这个过程永远不会完成，而是在每一个新的行为中被重新创造。这个过程要么参与了更深层次的精神价值的实现，要么是一种走向兽化的运动，一种更肤浅、更肤浅的价值的实现。
生命冲动是存在于每个生物体中的运动，以最小的阻力追求最大满足感和活力的运动或驱动力。这种渴望存在于进化的不同阶段，无论是最基本的生物体，还是高等灵长类动物和人类。它体现在本能驱动力中，也体现在解决生存问题所需的高度复杂的智力中。舍勒在《认知与工作》一书中指出，实用主义迄今为止对人类作为与其环境互动并从中学习的生命体提供了最佳、最有力的描述。
生命体通过一种宇宙之爱与其环境以及其他生命体建立起情欲联系，这种爱在圣方济各身上得到了最有力的展现（《圣方济各传》第八卷，274）。作为充满情欲活力的生命体，人类追求最有活力、最美丽的生命。生命体不仅渴望活着，更渴望活得最充实。作为生命体，我们与自然世界有着情欲联系。这种与其他生命体之间的爱之关系，使我们与他人建立起联系，如同同胞般同生同息，理解他人亦是生命，亦是环境的共享者。拥有身体赋予人类一种特权，使其得以接触生命世界和环境，而这种接触正受到自然机械化和现代人主宰自然的驱动力的威胁。
在舍勒的后期著作中，生命体的意义被赋予了更为复杂和崇高的意义，也为他开辟了一条全新的研究途径。然而，关于作为人的意义的问题却依然如故。人类仅仅是智慧的生物吗？人类与其他动物的区别是程度上的，还是种类上的？人类本身有什么“特殊”或独特之处吗？这些问题的答案对舍勒来说至关重要。这关乎人类作为人格、作为绝对价值的意义。在其哲学人类学中，舍勒试图论证人类也参与了精神的运动，而精神与生命的运动有着本质的区别。人类在宇宙中占据着“特殊”的位置，因为人类同时参与了生命和精神的运动，因为每个人都是一个具身的精神，即一个有限的人。
舍勒至少从四个方面区分了精神与生命。
精神是一种客观化的活动，是对世界和存在物本身意义的诠释。相比之下，单纯的生物与其环境中的客体之间的关系并非客体，而是满足其驱力的事物。例如，对于生物体来说，苹果仅仅是满足其欲望的某种东西；而对于精神体来说，苹果则被赋予了某种意义，作为一种食物。
与这第一个特征相关的，是精神的价值潜质。精神的运动就是价值的揭示。根据舍勒的观点，生命冲动是盲目的价值，其唯一动机是获得更大的满足感。精神的动机是善，其结构基于博爱（agape），一种仁慈和自我牺牲的爱。
精神是自我意识。每个生物体，凭借其身体，都展现出一种身体意识，即在特定环境中将自身与他人联系起来。精神存在不仅能够将自身视为反思的对象，从而批判自身所成为的个体或事物，而且能够意识到自身被他人所看待，拥有与他人不同的体验世界。
最后一个显著特征是精神的开放世界性。精神存在的反思并不局限于此时此地，甚至不局限于其当下生活所关注的特定情境。这种开放世界性正是希腊人对“奇迹”的理解，一种形而上学的惊叹和对“有而非无”的惊叹。精神存在能够思考存在、时间、死亡的意义，以及存在本身的目的。这些不仅仅是理论层面的关注，而是超越或超越生命本身的关注。
正是这种开放世界的精神感，引导舍勒对一切存在之根基或世界基础（Weltgrund）进行了最终的反思。这些最终的反思并非源于宗教视角，而是源于形而上学视角。在其思想的最后阶段，舍勒对宗教的批判日益加深，并发现哲学仍然更忠实于人类作为世界开放者的意义。舍勒写道，宗教倾向于通过设定某种固定或稳固的上帝概念来掩盖这种开放性（《教父》第九卷，第69页）。相反，精神的彻底开放性揭示了一切存在之根基本身都陷入了一个生成过程。舍勒对上帝的理解也发生了变化。在他后期的思想中，上帝是一种生成，它发生在所有精神存在的行为之中，并通过它们而发生。面对一个没有固定意义的世界，需要巨大的勇气。一个意义取决于每个人行为的世界。
舍勒断然否定了犹太-基督教传统中的造物主上帝。精神完全缺乏从虚无中创造的力量，而作为纯粹精神的上帝在这个意义上也完全无能为力。精神的力量在于它能够引导和指引世界的生成。上帝并非创造世界，而是允许世界生成（《教宗方济各·爱与救赎》第十一卷，203页）。世界，即生命冲动，是精神的实现因素，上帝允许世界生成，从而使得善得以实现。因此，世界的生成，凭借上帝的爱，是无私的爱（agape）。作为精神与生命的交汇点，人类有责任促成上帝的生成，并因此而实现善。实现上帝的任务与实现更深层的精神价值的任务是同一的。随着更深层的精神价值被实现，存在呈现出更有意义的形式，并最终指向最深层的价值——神性。舍勒的形而上学揭示了人类责任在其最深刻的指向上。人类的存在究竟是神性的表达，还是仅仅与最基本的价值相关，完全取决于人类如何承担对开放的未来的责任。与其将对不确定未来的责任转嫁给特定的宗教习俗或教条，不如每个人都必须活出世界、人类和上帝完全不确定的生成过程。
舍勒致力于人类的独特本质，以及世界基础中两种不可简化的运动——精神与生命冲动——的认同，使他的最终思想停留在一种二元论的层面。他很清楚这一点，并声称他的二元论是一种新型的二元论。它不受笛卡尔身心二元论所带来的问题的困扰。然而，部分由于他的哲学人类学和形而上学的未完成性，我们对生命与精神的关系留下的问题多于答案。例如，当生命被价值盲目而精神无能为力时，精神与生命如何互动？当人参与两种本质上不同的运动时，人如何成为一个统一体？显而易见的是，构成人独特地位的这两种运动通过爱的话语、生命的爱欲和精神的博爱相互渗透。通过他或她的存在，人是两种爱形式的统一，并被赋予通过爱欲和博爱产生的独特洞察力。舍勒对形而上学的尝试，是一种更具思辨性的审视人类存在的方式，但这种思辨性的举动源于对人类对世界所抱有的原始而充满爱意的开放性的更全面理解。
8. 结语
舍勒在现象学运动史上的地位举足轻重。与传统中的许多巨擘不同，舍勒并非大师胡塞尔的学生。现象学是舍勒完成正式学业后所持的一种“态度”。严格来说，他最早出版的著作并非现象学著作。胡塞尔和现象学方法为舍勒提供了接触他此前仅略知一二或略加观察的现象的机会，例如道德和情感体验。舍勒接触现象学时，现象学尚处于萌芽阶段。现象学作为一种独特的方法仍在探索之中。舍勒作为哲学家的成熟以及现象学作为一种运动的不成熟，这两个因素赋予了舍勒自由发展现象学的独特风格，并探索其局限性的自由。
舍勒与他的现象学家同行之间的许多差异，无论是在风格还是内容方面，都可以归因于他们个性的差异。然而，舍勒与胡塞尔、海德格尔和梅洛-庞蒂等其他现象学家之间至少存在着显著且实质性的差异。例如，舍勒在存在与精神、现实与理想、客体与行为之间划出了更为清晰的界限。这在舍勒对本质直觉的理解以及这种直觉如何参与上帝生成中体现得最为明显。在风格方面，舍勒完全基于洞察力进行研究，拒绝遵循任何既定的方法或教学法。他倾向于直接进入最深刻或最深邃的洞见，而非发展现象学分析的层次，例如静态的、发生的，或解释学的。因此，舍勒毫不犹豫地涉足伦理学、政治学和宗教等主题。舍勒缺乏方法论，部分源于情感生活的基础性本质，他坚信爱是知识的基础——这种基础性关系与胡塞尔的观点截然相反。如果说有哪个观点或思想最能体现舍勒方法论与其他现象学家不同之处，那就是他关于人作为人的概念。这种将人作为人作为人与胡塞尔先验自我相对照的“选择”，海德格尔的“此在”或梅洛-庞蒂的“活生生的身体”赋予舍勒思想一种独特的指向性，强调经验的个人维度。舍勒的世界呈现出截然不同的景象，并因此受到诸如爱他人和神圣之爱等个人经验的启发。
