安东尼·柯林斯（三）

因此，他认为涌现属性是不可能的，物质也不可能思考。因此，从这种关于谁赢得了这场辩论的另一种观点来看，如果胜利的标准是一方或另一方的让步，那么这场“对应”的结局并非克拉克的胜利，而是僵局。

在评价这场争论时，人们不得不说，在牛顿主义者和自由思想家的所有冲突中，柯林斯和克拉克之间的冲突在哲学上是最重要的和最有影响力的。奥希金斯认为，柯林斯对我们之所以重要，主要是因为他捍卫了唯物主义的早期版本。虽然这种说法确实有一定道理，但奥希金斯显然是在用微弱的赞扬来谴责柯林斯。我们应该认识到，柯林斯确实是试图证明意识是大脑真实涌现属性的先驱，并且在这方面展现出的独创性远超奥希金斯的评价（见注释2）。只需将洛克关于我们需要启示才能理解物质如何思考的说法以及他对“附加”一词的使用与柯林斯对涌现属性的解释进行比较，就能看出后者的解释力远胜于前者。奥希金斯还声称柯林斯的论证不够完善。这同样没有给予柯林斯足够的肯定。柯林斯确实提出了一些不够完善的论证。另一方面，柯林斯迫使克拉克在许多方面澄清了自己的立场。他还揭露了克拉克立场中的一些弱点。克拉克对柯林斯玫瑰能在我们体内产生甜美香气的例子处理不当，就是一个例子。他的回答仿佛柯林斯是在谈论玫瑰的香味，并声称这种次要性质属于他的第二类性质。但柯林斯正确地反驳道，他谈论的是玫瑰粒子的组织——这种效应的起因，而非对我们自身的影响。克拉克的回应很无力。柯林斯最有力的论点之一是他对克拉克“灵魂虽然非物质，但却具有延展性”这一学说的批判（Vailati 1993）。随着克拉克第三类属性——虚构属性——的数量在通信过程中不断增加，我们也可以看出柯林斯对克拉克体系施加了多大的压力。

就争论的核心问题而言，柯林斯正努力阐明一种唯物主义和经验主义的形而上学，以与克拉克所运用的成熟的二元论、先验形而上学相抗衡。正如巴雷西和马丁所评论的那样：

他那些试图以经验主义的方式重新表述传统形而上学问题的尝试，虽然步履蹒跚，但往往取得了成功，体现了一种新方法诞生的阵痛。（马丁和巴雷西，2000：51）

但或许最引人注目的是，柯林斯试图捍卫一种突现属性学说，这种学说直到密尔的《逻辑体系》（1843）和20世纪英国突现主义运动兴起后才在英国哲学中占据突出地位。

3. 决定论与自由意志

3.1 背景

柯林斯在1707-08年与塞缪尔·克拉克的通信以及他1707年出版的著作《理性运用论》中，略微探讨了决定论和意志自由。他1717年出版的《自由的哲学探究》则完全致力于探讨这一问题。柯林斯从一开始就是一位决定论者，他对自由行动持有相容论的解释（Clarke 1738 [1928: 872]；Clarke and Collins: 226–227）。克拉克在1707-08年的通信中抨击了柯林斯的决定论。他还回顾了1717年的著作，并像他在早期通信中所做的那样，捍卫了自由意志主义的自由意志学说。

由于人类选择和行动的本质是自由意志和决定论争论的核心，因此，关于这些问题的立场与关于意识和个人身份的立场之间存在着密切的联系。柯林斯所倡导的决定论，是他唯物主义、经验主义和自然主义意识观的自然延伸。在他对意识的论述中，柯林斯将追求快乐和逃避痛苦视为行动的最基本动机。这使得幸福和痛苦成为意识的必然伴随物，因此有意识的存在物被赋予了对幸福的渴望。这不仅适用于人类，也适用于动物，并解释了人类和动物行为中存在的大量相似之处。柯林斯认为，如果动物的行为是被决定的，那么人类的行为也必然如此。

3.2 柯林斯早期著作中的决定论

在1707-1708年的克拉克·柯林斯通信中，柯林斯声称克拉克的二元论论证对宗教和道德毫无用处，因为它难以解释非物质的心灵与物质身体如何相互作用。克拉克的反驳之一是，柯林斯的唯物主义不仅无用，而且对宗教和道德构成威胁，因为它暗含着一种破坏宗教和道德的决定论（Clarke 1738 [1928: 831], Clarke and Collins: 192）。

柯林斯认为，人类行为的发生方式与时钟的运行方式大致相同。两者都是必然的动因，尽管在两种情况下，产生行为的原因截然不同。

两者的行为都必然受到其决定：一个由善恶的表象决定，另一个由重物或弹簧决定。（Clarke 1738 [1928: 872]; Clarke and Collins 2011: 226）

柯林斯也攻击了自由意志的立场。他认为相同的原因总会产生相同的结果，并声称用自由意志来解释能够做出其他选择违反了因果解释的这一基本原则（Clarke 1738 [1928: 873 和 874]；Clarke and Collins 2011: 227 和 230）。

柯林斯也在他的处女作《论理性的运用》（1707 年）中表达了决定论的观点。他以上帝的预知与人类自由意志的调和问题为背景，阐述了这一观点。正如奥希金斯所言：

他通过以下论述满意地解决了这个问题：所有事物，包括人类的选择，都是由其原因决定的，因此可以被全知的上帝预见。 （O’Higgins 1976: 6）

这一观点也在柯林斯1710年对金大主教关于邪恶问题以及上帝属性的认识论地位的观点的批判中发挥了作用。金声称上帝的属性，包括他对事件的预知，是类比的。就上帝的预知而言，他这样做是为了避免上帝预知未来与事件的偶然性和人类自由意志之间的矛盾。柯林斯乐于拒绝人类自由意志，并认为“预知”在指上帝或人类时具有单义含义。

3.3 《关于人类自由的哲学探究》，1717年

雅格布·阿格尼西娜（Jacopo Agnesina）在探讨柯林斯与决定论的开篇就指出：“决定论是安东尼·柯林斯思想中最成功的方面”（Agnesina 2018: 97）。在《关于人类自由的哲学探究》中，柯林斯简要阐述了他的立场。他驳斥了存在任何免于必然性的自由的观点，并声称，只要存在人类自由，它就是“免于行动的外部障碍的自由”。这种自由与必然性相容。柯林斯认为，所有行动都已被引发，并且必然发生。未来与过去一样，都是确定的。他随后为这种决定论提出了六个论据。

柯林斯的第一个论据与经验有关。自由意志的捍卫者认为，即使是普通人的经验也表明，他们能够自由选择。柯林斯的回应与霍布斯和斯宾诺莎的回应大致相同。他认为，那些持这种观点的人要么没有注意到，要么没有看到他们行为的原因。柯林斯继续声称，一些自由意志的捍卫者承认，这些问题错综复杂，无法通过诉诸庸俗经验来解决（Collins 1717: 12-31 [1976: 60-69]）。

威廉·罗指出，柯林斯和克拉克都持有一种关于行动的意志理论。罗这样描述该理论：

根据该理论，行动分为两种：思想和身体运动。思想或身体动作之所以成为行动，是因为它之前存在某种意志行为（volitions），而意志行为又引发了思想或动作。因此，volitions 是“行动的启动者”。(Rowe 1987: 54)

Rowe 还指出，柯林斯和克拉克都认为，如果意志是由因果决定的，那么实施该行为的人就不具备自由意志 (Rowe 1987: 53)。Rowe 表示，由于两位对手在这些观点上意见一致，他们在辩论中几乎没有或根本没有参与。但他们确实解释了柯林斯用来论证经验实际上表明我们是被决定的策略。他从四个与选择和行动相关的主题来考察经验：(1) 对观念的感知；(2) 对命题的判断；(3) 意愿；以及 (4) 随心所欲。柯林斯认为，这四个主题都是由因果决定的。他认为，对感觉和反思观念的感知并非自愿。因此，感知很难是自由的。关于判断，他声称我们根据事物在我们眼中呈现的样子进行判断，并且我们无法改变这些表象。关于意志，他声称有两个问题需要考虑。一是我们是否有意志的自由。二是我们是否有意志“两个或多个对象中的一个或另一个”的自由。关于第一个问题，他声称洛克认为人们拥有意志的自由是因为他们可以暂停意志，这是一个错误。因此，柯林斯认为洛克对第一个问题的回答是肯定的。柯林斯声称，意志的暂停与其他任何行为一样，都是一种意志行为。因此，他的回答是否定的。关于第二个问题，柯林斯主张一种价值决定论，这使得对第二个问题的回答也是否定的。在定义意愿时，他评论道：“意愿或偏好就善恶而言是相同的，而判断则关乎真假。” 因此，如果某样东西看起来比其他选择更好，我们就会选择它。因此，柯林斯是一位道德决定论者，他认为我们必须做我们认为最好的事情。柯林斯对第二个问题给出否定的回答，同时也驳斥了这样一种说法：在我们已经决定哪个选择是最佳的情况下，我们本可以做其他选择（Collins 1717: 31-40 [1976: 69-73]）。柯林斯接着考虑了那些我们看不出要选择的对象之间有什么区别的情况，例如，我们会选择两个鸡蛋中的哪一个。柯林斯的回应是：

仅仅使事物与意愿相等，即它们本身相等或相似，是不够的。人的各种变化，他的观点、偏见、脾气、习惯和环境，都应被纳入考虑，并被视为选择的原因，其重要性丝毫不亚于我们选择外部事物的原因；这些因素将永远影响或决定我们的意志，使我们所做的选择对我们更有利，即使我们选择的外部事物彼此之间总是如此相似。（柯林斯 1​​717: 47 [1976: 77]）

如果一个人真的漠不关心，他根本不会选择。但一旦有了选择的意愿，导致行动的一系列原因将决定最终的选择。柯林斯所说的“随心所欲”是指我们根据意愿而做的事情。在这里，他再次指出，没有摆脱必然性的自由。除非有某种外部障碍或介入原因阻碍我们，否则我们就会做我们想做的事情。最后，他将动物的行为与人类的行为进行了比较。他声称，虽然动物被认为是必然的行动者，而人类是自由的行动者，但它们的行为之间并不存在可察觉的差异，因此我们无法做出这种区分 (Collins 1717: 53–57 [1976: 80–82])。

柯林斯的第二个论点是，人是必然的行动者，因为他的所有行为都有一个开端。他认为，凡是有开端的事物都有原因，而所有原因都是必然的。柯林斯（正如他在克拉克·柯林斯之争中所做的那样）也驳斥了相同原因可能产生不同结果的命题。因此，柯林斯驳斥了自由意志学说，因为它违反了因果解释的基本原则。第三个论点声称自由是一种不完美。回到判断命题的问题，柯林斯指出，如果我们是自由的，我们就能判断什么是可能的，什么是不可能的，等等。这是道德决定论与认知领域的类比。正如我们无法自由地有意识地选择更坏而不是更好，我们也无法断言在我们看来不可能的事情是可能的。如果我们可以，我们的处境会比现在更糟。第四个论点是，自由与上帝的预知不一致。这又与霍布斯的观点相似，并重复了柯林斯第一本书《理性的运用》中的论断。第五个论点是，如果人不是必然行为者，并且由快乐和痛苦决定，那么奖惩就没有基础。第六个论点是，如果人不是必然行为者，他就会对道德一无所知，也没有实践道德的动机。最后两个论点表明，因果关系对于道德在世间的运作至关重要，而引入无因果的自由意志，会使道德教学或其以奖惩为动机的行为变得毫无意义（Collins 1717: 57–108 [1976: 82–108]）。

詹姆斯·哈里斯和雅各布·阿格尼西娜都认为，《人类自由探究》实际上是对克拉克博士及其理性神学的回应。他们声称，柯林斯试图证明决定论源于克拉克的首要原理（Agnesina 2011, 2018: 105; Harris 2005: 58）。阿格尼西娜也一直竭力主张，柯林斯的决定论是一种逻辑决定论，而不仅仅是因果决定论。

阿格尼西娜如此描述这两种决定论之间的区别。因果决定论者认为：

……现在和未来的事件由其前因因果关系决定。该理论根植于因果关系原则或充足理由原则：所有事件都有一个决定其发生的充分原因。因此，因果决定论排除了那些突然发生的事件，但并未明确指出这是唯一可能和可想象的世界：存在着一些未实现的可能性，它们虽然在逻辑上并不矛盾，但却无法实现，因为它们与自然法则，即与这个世界事件的因果链不相容。必然论正是从后者的立场强化了因果决定论：所有未实现的可能性都被排除，并认为当前的自然法则是唯一可能的。(Agnesina 2018: 98)

在这方面，他认为柯林斯的立场是逻辑决定论的立场，与斯宾诺莎的立场非常接近。奥希金斯声称，柯林斯可能并不理解其立场中斯宾诺莎主义的含义 (Collins 1717 [1976: 45 注 114])。奥希金斯似乎暗示，如果柯林斯读过斯宾诺莎的《伦理学》，即使他也读过皮埃尔·培尔和G. W. 莱布尼茨对斯宾诺莎的批判，也可能会对其感到困惑。艾格尼西娜反驳道，即使柯林斯没有读过《伦理学》，他也读过培尔和莱布尼茨对斯宾诺莎的批判，而且这些斯宾诺莎的批判者清楚地阐明了柯林斯似乎非常乐意采纳的那种逻辑决定论的含义（艾格尼西娜，2018：120-125）。将柯林斯视为逻辑决定论者的一个问题是，柯林斯是一位相容论者，因此将自由视为不受外界阻碍的自由。但似乎相容论在因果决定论下是可能的，但在逻辑决定论下则不然。但霍布斯也自称是一位相容论者，并且与柯林斯一样倾向于逻辑决定论。

有趣的是，在英国，柯林斯的著作只有一篇回应。塞缪尔·克拉克评论了这本书，并认为“必然行动者”的概念自相矛盾，因为要成为行动者，一个人必须主动，而柯林斯的立场是人类完全被动，因此（按照克拉克的定义）根本不是行动者。克拉克指责柯林斯在讨论能够做其他事情时，未能区分生理必然性和道德必然性（参见哈里斯，2005：59）。克拉克还抱怨柯林斯将感知视为行动，而事实上，感知是被动的（Clarke，1738 [1928：722]）。克拉克发展了他自己对自由意志的解释，认为动机、快乐和痛苦、理由和论据，仅仅是主动的、自发的力量自由决定行动的契机。我们再次看到的是对同一现象的一系列相互矛盾的解释。克拉克似乎并未认真对待柯林斯的许多论点，因为被驳斥的自由意志论证并非他的论点。

在一系列信件中，柯林斯与他的老友兼合作者皮埃尔·德迈佐（Pierre Desmaizeaux）讨论了克拉克对其著作的评论。他已写好回信。然而，柯林斯最终得出结论，克拉克一直威胁要对他提起民事诉讼，而回复将为克拉克提供这样做的机会（Dybikowski 2011: 260-261, 269 和 281）。因此，柯林斯没有回复克拉克的评论。

1729年，一本名为《论自由与必然性》的短篇著作出版，扉页上印有首字母缩写A.C.。出于多种原因，奥希金斯认为柯林斯并非该著作的作者。奥希金斯否定柯林斯是该书作者的第一个理由是，该书将灵魂的本质视为未知——这是柯林斯所否定的洛克学说。奥希金斯还引用了一些当代评论，认为该书的论证与《探究》相比较为薄弱。雅格布·阿格尼西娜同意奥希金斯的观点，认为该书并非柯林斯所作，并对归属问题进行了充分的讨论（Agnesina 2018: 125–132，另见Harris 2005: 60）。尽管这些论证是柯林斯在灵魂和物质问题上不会提出的，但它们无疑与柯林斯在早期著作中所持的决定论立场相一致。作者还至少考虑了克拉克对《探究》的一项批评。

《一篇论文》的作者表示，他将

尝试通过追踪灵魂在我们意识到的所有运作过程中的进展，并考察在每个运作中“它是主动的还是被动的”来解答“自由意志”这一问题。 （柯林斯 1​​729: 1）

关键在于，在从感知到行动的整个过程中，我们都是被动的。作者在评论柯林斯的《哲学探究》时，显然接受了克拉克的观点，即感知并非行动，因为他称之为“行动”而非“行动”。作者在论证我们在判断中是被动的时，明确地采纳了克拉克的观点。他引用了克拉克的大量论述。克拉克认为判断是被动的，但他区分了判断和行动。作者继续说道：

但我认为，这位医生在这里回避了问题，他断言灵魂中存在着自我动机的力量，却没有加以证明，然后以此为据进行推理，认为这是理所当然的。（1729: 6）

《论语》的作者因此将克拉克在1717年评论《人类自由的哲学探究》时对柯林斯提出的指控回击给了克拉克。

4. 柯林斯自然神论与自由思想

十七世纪和十八世纪初的英国，理性主义神学思想横跨了众多相互竞争的派别，从自由派到异议派，再到自然神论者。塞缪尔·赫费尔鲍尔在其著作《约翰·洛克与英国自然神论的关系》中指出，进步派——神学家、哲学家和自然神论者——都接受了理性主义的宗教。那么，问题就变成了理性相对于启示究竟扮演着什么角色。关于理性与启示关系的讨论至少可以追溯到阿尔伯特·马格努斯和托马斯·阿奎那——也就是经院哲学的权威。阿尔伯特认为，理性在宗教中发挥着作用，但有些问题哲学无法给出最终答案，必须由启示来裁决。启示高于理性，但并不与理性对立。托马斯也持类似观点（Hefelbower 1918: 47）。洛克​​认为，理性负责决定什么才算真正的启示。洛克也认为，存在着一种启示，它告诉我们超越理性但并不违背理性的事物。

因此，一部分天使反抗上帝，从而失去了他们最初的幸福状态；死者将复活，再次生活：这些以及诸如此类的事情，超出了理性的发现范围，纯粹是信仰的问题，与理性毫无直接关系。(洛克 1690: IV. xviii. 7. [1975: 694])