启蒙运动（五）
3.2 经验主义与主观主义
尽管哲学理性主义构成了法国和德国早期启蒙运动美学的基础，但英格兰和苏格兰经验主义传统的思想家引入了启蒙美学的许多显著主题。尤其随着经验主义和主观主义在这一领域的兴起，人们的注意力转向了主体对美的体验的根基和本质，即主体的审美反应。沙夫茨伯里勋爵虽然沙夫茨伯里本人在美学上既不是经验主义者也不是主观主义者，但他对这一发展做出了重大贡献。沙夫茨伯里重申了“一切美的都是真理”这一古典等式，但对沙夫茨伯里来说，美的真理并不是一种可以从概念上认识的客观理性秩序。虽然对沙夫茨伯里来说，美是一种独立于人类思维的和谐，但在普罗提诺的影响下，他将人类对美的直接直觉理解为对原始和谐的一种参与。沙夫茨伯里关注主体对美的反应的本质，即美能提升人，包括提升道德。他认为，审美反应是一种无私的、非利己的快乐；在和谐中发现这种无私快乐的能力，为他有着相似基础的伦理学的发展指明了方向。事实上，沙夫茨伯里将审美反应视为超越自利追求，通过培养对无私快乐的接受能力，将美学与伦理、道德和美紧密联系在一起，并由此引领了当时的一种潮流。此外，沙夫茨伯里强调主体对美的反应，而非美的客观特征，这使得美学成为启蒙运动对人性的普遍关注。当时的思想家认为，我们对美的接受能力是理解人性及其完美性的关键。
弗朗西斯·哈奇森追随沙夫茨伯里，强调主体的审美反应，强调美在我们心中引发的独特愉悦。部分原因是受到新柏拉图主义的影响，美在沙夫茨伯里美学中如此突出，但在哈奇森的美学中却被淡化，取而代之的是更彻底的经验主义，哈奇森认为这种独特的审美愉悦更像是一种次要的品质。因此，哈奇森的美学著作提出了一个突出的问题：“美”是否指的是某种客观的东西，或者美是否“只不过是”一种人类的想法或经验。正如在启蒙伦理学领域一样，在启蒙美学中，从沙夫茨伯里到哈奇森的一步标志着迈向主观主义。哈奇森在他的《两篇论文》之一《关于美、秩序、和谐与设计的探究》（1725 年）中写道：“‘美’这个词代表我们心中产生的观念，而美感则代表我们接受这种观念的能力”（第一部分，第九条）。然而，尽管哈奇森认为美是我们内在的一种理念，但他却认为这种理念是由我们独特的客观特质“激发”或“引发”的，尤其是那些展现出“多样性中的一致性”的事物（同上，第二部分，第三条）。从哈奇森上述著作的标题中，我们便可以看出古典（理性）秩序与和谐理念在哈奇森美学理论中的重要性，尽管他通过强调主观理念和审美反应，为许多启蒙运动时期的美学讨论奠定了基调。
大卫·休谟关于“品味标准”的著名论文提出并探讨了美学中主观主义所引发的认识论问题。如果美是我们内在的一种理念，而不是独立于我们之外的事物的特征，那么，我们如何理解在这个领域中正确性和不正确性的可能性——我们如何理解判断标准的可能性？对休谟来说，这个问题更加清晰，因为他强化了哈奇森的主观主义。他在《人性论》中写道：“快乐和痛苦……不仅是美与丑的必然伴随物，而且构成了美与丑的本质”（《人性论》第二卷第一部分第八节）。但是，如果一个品味判断基于或表达了主观情感，它怎么会不正确呢？在回答这个问题时，休谟通过诉诸我们拥有共同的人性这一事实来解释品味判断中的一致性期望，并且在他的主观主义背景下，通过诉诸地位显赫的观察者的规范性反应来解释品味判断中的“客观性”或专业性。这两点（人性的共性，以及通过诉诸适当观察者的规范性反应来确保基于情感的判断的“客观性”）在当时普遍具有代表性，尤其体现了启蒙运动时期强烈的经验主义倾向。休谟将经验主义美学发展到几乎完全没有古典主义对秩序、和谐或真理的强调——根据法国古典主义者的观点，这些秩序、和谐或真理是我们在对美的审美反应中所理解和欣赏的，因此，根据古典主义者的观点，它们是审美反应的基础。
3.3 晚期启蒙美学
伊曼纽尔·康德直面品味判断的规范性问题。受哈奇森和英国经验主义传统的影响，康德认为品味判断建立在一种独特的情感之上，一种无私的愉悦。康德认为，鉴赏判断是主观的（它们建立在主体的愉悦感之上）和非认知的（此类判断不将表象纳入概念，因此不赋予对象属性），从而与德国理性主义学派决裂。然而，康德仍然坚持认为，美的判断与认知判断类似，都合法地主张普遍一致——这与适意性判断形成对比。问题在于如何证明这一要求的合法性。康德认为，鉴赏判断所蕴含的独特愉悦是想象力和理解力和谐的体验，这种和谐源于它们在基于既定感性直觉认知对象的过程中“自由发挥”而产生的和谐。在美的体验中，这种和谐是“自由的”，因为它不像认知行为中各能力之间的一致那样受制于理解力规则。康德认为，我们在美的面前所体验到的秩序与和谐是主观的；但同时，由于它与人类认知条件的关联，它又是普遍的、规范的。
康德强调想象活动在审美愉悦和辨别力中的作用，这体现了启蒙思想的一种趋势。而在启蒙运动早期，在法国古典主义，以及某种程度上在克里斯蒂安·沃尔夫和其他德国理性主义代表人物的思想中，强调的则是或多或少静态的理性秩序和比例，以及僵化的普遍理性规则或规律。启蒙美学的发展趋势是强调想象力的发挥及其在产生联想方面的丰富性。
丹尼斯·狄德罗是一位重要且颇具影响力的美学作家。他为《百科全书》（1752年）撰写了《美的起源和本质》一文。与德国的莱辛一样，狄德罗不仅对艺术和美进行哲学思考，还创作了戏剧和颇具影响力的艺术评论。狄德罗的美学著作深受英格兰和苏格兰经验主义的影响，但他的写作并不局限于此。狄德罗重申了艺术应该模仿自然的古典格言，但对于法国古典主义者来说，艺术应该模仿的自然是理想自然——一种静态的、普遍的理性秩序——而对于狄德罗来说，自然是动态的、多产的。对狄德罗来说，艺术家应该模仿的自然是我们体验到的真实自然，包括其所有缺点（可以这么说）。狄德罗美学中的特殊主义和现实主义，源于对法国古典主义立场的批判（参见卡西尔，1935，第295页及之后）。这一批判揭露了法国古典主义者所奉为普遍理性规则的艺术规则，它们不过是某种传统中被视为正当的惯例。换言之，法国古典传统中的规矩是人为的，而非自然的，是对艺术天才的桎梏。狄德罗认为，摆脱这种桎梏的途径在于转向观察和模仿现实自然。狄德罗在其美学著作中强调自然的原始生产力和丰饶性，这促成了晚期启蒙运动和浪漫主义转型时期注重艺术创造和表达（而非艺术鉴赏和辨别）的趋势。
莱辛的美学著作在提升“表现性”这一美学范畴方面发挥了重要作用。在其著名的《拉奥孔：论绘画与诗歌的限度》（1766）中，莱辛通过比较著名的希腊雕像与维吉尔诗歌中对拉奥孔苦难的描绘，指出诗歌和视觉艺术的目的并不相同；他认为诗歌的目的并非美，而是表达。在提升“表现性”这一美学范畴的过程中，莱辛挑战了“所有艺术都是对自然的模仿”这一观念。他的论述也挑战了“所有各种艺术都可以从单一原则推导出来”这一观念。莱辛在《拉奥孔》中的论证支持了相反的观点：不同的艺术有着不同的目标和方法，每一种艺术都应该从其自身的角度来理解，而不是从一种抽象的普遍原则来推导出所有艺术。对某些人，尤其是启蒙运动的批评者来说，在这一点上莱辛已经超越了启蒙运动。当然，在其他晚期启蒙思想家那里，我们可以看到他们强调个体或特殊性而非普遍性，这与启蒙运动的信条存在冲突。赫尔德（在某种程度上追随哈曼）认为，每件单独的艺术品都必须从其自身的角度来理解，将其视为一个完整的整体。赫尔德在美学上明确强调个体性而非普遍性，浪漫主义和历史主义取代启蒙运动的潮流已然兴起。然而，根据本文的观点，启蒙运动的概念过于狭隘，它以优先考虑抽象的普遍规律和原则，而非具体的个体及其之间的差异为特征；它未能解释当时思想中诸多独特的丰富性。事实上，美学本身，作为一门学科，正如前文所述，是由德国理性主义者亚历山大·鲍姆加登在启蒙运动时期创立的，其存在源于启蒙运动时期一种趋势，即为不同类型的现象寻找和发现不同的规律（而不是坚持认为所有现象都应通过同一套普遍规律和原则来理解）。鲍姆加登试图以一种不同于形而上学的方式，将感性领域确立为可认知的，从而将美学确立为一门“科学”。从沃尔夫到赫尔德，十八世纪德国的美学既代表了启蒙运动的诸多思潮，也标志着启蒙运动向各种相互竞争的世界观屈服的领域。
